{"ref": "owk/1", "book": "owk", "lang": "ru", "url": "/ru/library/owk/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "1. Путь к счастью", "purport": "Каждый из нас ищет счастья, но мы не знаем, что такое подлинное счастье. Мы видим множество рекламных обещаний счастья, однако на деле счастливых людей встречаем очень мало. Так происходит потому, что лишь немногие знают: основа подлинного счастья лежит за пределами всего преходящего. Именно об этом подлинном счастье Господь Кришна говорит Арджуне в «Бхагавад-гите».\n\nСчастье обычно воспринимается через наши чувства. У камня, например, нет чувств, и он не способен ощущать ни счастья, ни страдания. Развитое сознание воспринимает счастье и страдание острее, чем сознание неразвитое. У деревьев есть сознание, но оно не развито. Деревья могут долго стоять под открытым небом в любую погоду, однако они лишены способности ощущать невзгоды. Если бы человека попросили простоять, подобно дереву, всего лишь три дня или даже меньше, он не смог бы этого вынести. Вывод таков: каждое живое существо ощущает счастье или страдание в той мере, в какой развито его сознание.\n\nСчастье, которое мы испытываем в материальном мире, — это не подлинное счастье. Если спросить у дерева: «Счастливо ли ты?» — оно, если бы могло, ответило бы, пожалуй: «Да, я счастливо, ведь я стою здесь круглый год. Я с большим удовольствием наслаждаюсь ветром и снегопадом и так далее». Дерево, возможно, и наслаждается этим, но для человека это весьма низкий уровень наслаждения. Существуют разные виды и уровни живых существ, и их представления и восприятие счастья тоже бывают самыми разными по виду и уровню. Хотя одно животное может видеть, как убивают другое, оно как ни в чём не бывало продолжает жевать траву, ибо у него нет знания, которое позволило бы понять, что следующим может оказаться оно само. Оно думает, что счастливо, но в следующее мгновение его могут зарезать.\n\nТак существуют разные степени счастья. Но какое же из них наивысшее? Шри Кришна говорит Арджуне:\n\n> sukham ātyantikaṁ yat tad\n> buddhi-grāhyam atīndriyam\n> vetti yatra na caivāyaṁ\n> sthitaś calati tattvataḥ\n\n**«В этом радостном состоянии (*самадхи*) человек обретает беспредельное духовное счастье и наслаждается им посредством духовных чувств. Утвердившись в этом состоянии, он никогда не отклоняется от истины».** [[bg/6/21|(Б.-г. 6.21)]]\n\n*Буддхи* означает «разум»; чтобы наслаждаться, нужно обладать разумом. У животных нет по-настоящему развитого разума, и потому они не могут наслаждаться жизнью так, как человек. Руки, нос, глаза, прочие органы чувств и все части тела могут наличествовать и у мёртвого человека, но он не способен наслаждаться. Почему? Потому что наслаждающаяся энергия, духовная искра, покинула тело, и потому у тела не осталось силы. Если вникнуть в этот вопрос чуть глубже, проявив немного разума, можно понять, что наслаждалось вовсе не тело, а та малая духовная искра, что пребывала внутри. Хотя человек может думать, будто наслаждается с помощью телесных органов чувств, истинный наслаждающийся — это духовная искра. Эта искра всегда обладает способностью наслаждаться, но она не всегда проявлена, ибо покрыта материальной оболочкой. Хотя мы можем и не сознавать этого, тело не способно испытывать наслаждение без присутствия этой духовной искры. Если человеку предложить мёртвое тело прекрасной женщины, примет ли он его? Нет, ибо духовная искра уже покинула это тело. Она не только наслаждалась, находясь в теле, но и поддерживала его. Когда эта искра уходит, тело попросту разлагается.\n\nОтсюда следует, что если дух наслаждается, то у него должны быть и свои чувства — иначе как бы он мог наслаждаться? *Веды* подтверждают, что духовная душа, хотя и атомарна по размеру, и есть подлинный наслаждающийся. Душу невозможно измерить, но это не значит, что у неё нет размера. Какой-нибудь предмет может казаться нам не больше точки и как будто не имеющим ни длины, ни ширины, но, рассмотрев его под микроскопом, мы убеждаемся, что у него есть и длина, и ширина. Точно так же и у души есть свои измерения, но мы не способны их воспринять. Когда мы покупаем костюм или платье, его шьют по размеру тела. У духовной искры должна быть форма — иначе почему материальное тело выросло так, чтобы вместить её? Вывод таков: духовная искра не безлична. Это настоящая личность. Бог — настоящая личность, и духовная искра, будучи Его отделённой частицей, тоже личность. Если у отца есть личностные качества и индивидуальность, то они есть и у сына; а если они есть у сына, то мы можем заключить, что они есть и у отца. Так как же мы, сыновья Бога, можем утверждать свою личностность и индивидуальность и в то же время отрицать их у нашего Отца, Верховного Господа?\n\n*Атиндриям* означает, что, прежде чем мы сможем оценить подлинное счастье, нам нужно выйти за пределы этих материальных чувств. *Раманте йогино 'нанте сатйа̄нанда-чид-а̄тмани:* йоги, стремящиеся к духовной жизни, тоже вкушают наслаждение, сосредоточиваясь на Сверхдуше внутри. Если бы не было блаженства, если бы не было наслаждения, то ради чего брать на себя столько труда, чтобы обуздать чувства? Какое же наслаждение вкушают йоги, если они принимают на себя столько труда? Это наслаждение — *ананта*, бесконечное. Как так? Духовная душа вечна, и Верховный Господь вечен; стало быть, и обмен любовью между ними вечен. Тот, кто поистине разумен, откажется от мимолётных чувственных наслаждений этого материального тела и утвердит своё наслаждение в духовной жизни. Его участие в духовной жизни вместе с Верховным Господом называется *раса-лилой*.\n\nМы часто слышали о *раса-лиле* Кришны с девушками-пастушками во Вриндаване. Это не похоже на обычные отношения, что возникают между материальными телами. Напротив, это обмен чувствами через духовные тела. Чтобы понять это, нужно обладать некоторым разумом, ибо глупец, неспособный понять, что такое подлинное счастье, ищет счастья в этом материальном мире. В Индии есть история о человеке, который не знал, что такое сахарный тростник, и которому сказали, что его очень сладко жевать. «О, а как он выглядит?» — спросил он. «Он выглядит совсем как бамбуковый прут», — ответил кто-то. И вот этот глупец принялся жевать всевозможные бамбуковые прутья. Как же ему ощутить сладость сахарного тростника? Точно так же и мы пытаемся обрести счастье и наслаждение, но пытаемся обрести их, жуя это материальное тело; вот почему нет ни счастья, ни наслаждения. На какое-то время может возникнуть слабое ощущение наслаждения, но это не подлинное наслаждение, ибо оно преходяще. Это подобно вспышке молнии, которую мы можем увидеть в небе: на миг она может показаться молнией, но настоящая молния — за её пределами. Поскольку человек не знает по-настоящему, что такое счастье, он отклоняется от подлинного счастья.\n\nСпособ утвердиться в подлинном счастье — это метод сознания Кришны. Благодаря сознанию Кришны мы можем постепенно развить наш подлинный разум и, по мере духовного продвижения, естественным образом наслаждаться, вкушая духовное счастье. По мере того как мы начинаем вкушать духовное счастье, мы в той же мере оставляем счастье материальное. По мере того как мы продвигаемся в постижении Абсолютной Истины, мы естественным образом избавляемся от привязанности к этому ложному счастью. Если же тем или иным образом человек поднимается на эту ступень сознания Кришны, каков будет итог?\n\n> yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ\n> manyate nādhikaṁ tataḥ\n> yasmin sthito na duḥkhena\n> guruṇāpi vicālyate\n\n**«Достигнув этого, человек понимает, что нет приобретения превыше этого. Утвердившись в таком положении, он не может быть выведен из равновесия даже величайшими трудностями».** [[bg/6/22|(Б.-г. 6.22)]]\n\nКогда человек достигает этой ступени, все прочие достижения кажутся ничтожными. В этом материальном мире мы стремимся обрести так много всего — богатство, женщин, славу, красоту, знания и тому подобное, — но, едва утвердившись в сознании Кришны, мы думаем: «О, нет достижения выше этого». Сознание Кришны столь могущественно, что даже малая толика его способна спасти человека от величайшей опасности. Начав вкушать вкус сознания Кришны, человек видит, что прочие так называемые наслаждения и достижения пресны и безвкусны. И если человек прочно утвердился в сознании Кришны, то даже величайшая опасность не может его смутить. В жизни так много опасностей, ибо материальный мир — это место, полное опасностей. Мы склонны закрывать на это глаза и, будучи неразумными, пытаемся приспособиться к этим опасностям. В нашей жизни может быть множество опасных мгновений, но, если мы упражняемся в сознании Кришны и готовим себя к возвращению домой, к Богу, мы не будем придавать им значения. Тогда наш настрой будет таким: «Опасности приходят и уходят — что ж, пусть приходят». Очень трудно настроиться таким образом, пока человек остаётся на материалистической основе и отождествляет себя с грубым телом, состоящим из тленных стихий. Но чем больше человек продвигается в сознании Кришны, тем больше он освобождается от телесных обозначений и от этой материальной запутанности.\n\nВ «Шримад-Бхагаватам» материальный мир сравнивается с огромным океаном. В этой материальной вселенной есть миллионы и миллиарды планет, плавающих в пространстве, и мы можем лишь вообразить, сколько там Атлантических и Тихих океанов. По сути, всю материальную вселенную уподобляют огромному океану страданий, океану рождений и смертей. Чтобы пересечь этот огромный океан невежества, нужна прочная ладья, и эта прочная ладья — лотосные стопы Кришны. Нам следует немедленно взойти на эту ладью. Нам не следует колебаться, думая, будто стопы Кришны очень малы. Вся вселенная попросту покоится на Его ноге. О том, кто принимает прибежище у Его стоп, сказано, что материальная вселенная значит для него не больше, чем лужица воды в углублении от телячьего копытца. Пересечь такую крошечную лужицу, разумеется, не составит никакого труда.\n\n> taṁ vidyād duḥkha-saṁyoga-\n> viyogam yoga-saṁjñitam\n\n**«Это и есть подлинное избавление от всех страданий, порождённых соприкосновением с материей».** [[bg/6/23|(Б.-г. 6.23)]]\n\nМы запутались в этом материальном мире из-за необузданных чувств. Цель метода *йоги* — обуздать эти чувства. Если нам тем или иным образом удаётся обуздать чувства, мы можем обратить своё лицо к подлинному духовному счастью и сделать свою жизнь успешной.\n\n> sa niścayena yoktavyo\n> yogo 'nirviṇṇa-cetasā\n> saṅkalpa-prabhavān kāmāṁs\n> tyaktvā sarvān aśeṣataḥ\n> manasaivendriya-grāmaṁ\n> viniyamya samantataḥ\n\n> śanaiḥ śanair uparamed\n> buddhyā dhṛti-gṛhītayā\n> ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā\n> na kiñcid api cintayet\n\n> yato yato niścalati\n> manaś cañcalam asthiram\n> tatas tato niyamyaitad\n> ātmany eva vaśaṁ nayet\n\n**«Нужно заниматься практикой *йоги* с непоколебимой решимостью и верой. Нужно без остатка отказаться от всех материальных желаний, порождённых ложным эго, и так со всех сторон обуздать умом все чувства. Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью нужно при помощи разума погрузиться в транс, и тогда ум должен быть сосредоточен только на Высшем „Я\" и не должен думать ни о чём ином. Куда бы и откуда бы ни уносился ум по своей беспокойной и неустойчивой природе, его непременно нужно возвращать обратно под власть „Я\"».** (Б.-г. 6.24-26)\n\nУм всегда возбуждён. Он движется то в одну сторону, то в другую. Практикой *йоги* мы буквально тащим ум к сознанию Кришны. Ум уносится от сознания Кришны ко множеству внешних предметов, потому что с незапамятных времён, жизнь за жизнью, такова была наша привычка. Из-за этого вначале, когда человек пытается сосредоточить свой ум на сознании Кришны, могут возникнуть большие трудности, но все эти трудности можно преодолеть.\n\nИменно потому, что ум возбуждён и не сосредоточен на Кришне, он перескакивает с одной мысли на другую. Например, когда мы заняты работой, в нашем уме могут вдруг, без видимой причины, всплыть воспоминания о событиях, что случились десять, двадцать, тридцать или сорок лет назад. Эти мысли поднимаются из нашего подсознания, и, поскольку они постоянно всплывают, ум постоянно возбуждён. Если взбаламутить озеро или пруд, вся муть со дна поднимается на поверхность. Точно так же, когда ум возбуждён, из подсознания всплывает множество мыслей, что копились там годами. Если же не тревожить пруд, муть осядет на дно. Этот метод *йоги* — средство успокоить ум и дать всем этим мыслям осесть. Вот почему существует так много правил и предписаний, которым нужно следовать, чтобы уберечь ум от возбуждения. Если мы следуем правилам и предписаниям, ум постепенно подчинится нам. Существует множество запретов и множество предписаний, и тот, кто всерьёз настроен обучить свой ум, должен следовать им. А если человек поступает как ему вздумается, то откуда взяться возможности обуздать ум? Когда же ум наконец обучен до такой степени, что не думает ни о чём, кроме Кришны, он обретает покой и становится очень умиротворённым.\n\n> praśānta-manasaṁ hy enaṁ\n> yoginaṁ sukham uttamam\n> upaiti śānta-rajasaṁ\n> brahma-bhūtam akalmaṣam\n\n**«Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине обретает высшее счастье. Благодаря своему единению с Брахманом он освобождается; его ум умиротворён, страсти усмирены, и он избавлен от греха».** [[bg/6/27|(Б.-г. 6.27)]]\n\nУм постоянно измышляет предметы ради счастья. Я непрестанно думаю: «Вот это сделает меня счастливым» или «То сделает меня счастливым. Счастье здесь. Счастье там». Так ум таскает нас куда угодно и повсюду. Это всё равно что мы едем на колеснице, запряжённой необузданным конём. У нас нет власти над тем, куда мы движемся, и нам остаётся лишь сидеть в ужасе и беспомощно наблюдать. Но как только ум занят методом сознания Кришны — в особенности повторением Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — дикие кони ума постепенно подчиняются нам. Мы должны быть заняты служением Кришне в каждое мгновение нашей жизни, чтобы беспокойный и неугомонный ум не таскал нас от одного предмета к другому в тщетных поисках счастья в преходящем материальном мире.\n\n> yuñjann evaṁ sadātmānaṁ\n> yogī vigata-kalmaṣaḥ\n> sukhe na brahma-saṁsparśam\n> atyantaṁ sukham aśnute\n\n**«Постоянно владея собой и освободившись от всей материальной скверны, йог достигает высшей, совершенной ступени счастья в соприкосновении с верховным сознанием».** [[bg/6/28|(Б.-г. 6.28)]]\n\nКришна выступает покровителем того, кто предан Ему. Когда человек попадает в беду, его покровитель спасает его. Как сказано в «Бхагавад-гите», Кришна — истинный друг каждого живого существа, и нам нужно возродить нашу дружбу с Ним. Метод возрождения этой дружбы — это метод сознания Кришны. Благодаря практике сознания Кришны мирское, исполненное страсти жаждание прекратится. Это исполненное страсти жаждание держит нас в разлуке с Кришной. Кришна пребывает внутри нас и ждёт, когда мы обратимся к Нему, но мы слишком заняты тем, что со страстью поедаем плоды с древа материальных желаний. Это страстное стремление наслаждаться этими плодами должно прекратиться, и мы должны утвердиться в своей подлинной сущности как Брахман — чистый дух."}
{"ref": "owk/2", "book": "owk", "lang": "ru", "url": "/ru/library/owk/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "2. Путь повторения святого имени и познания Кришны", "purport": "Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это трансцендентная звуковая вибрация. Она помогает нам стереть пыль с зеркала ума. Сейчас на зеркале нашего ума скопилось столько материальной пыли, подобно тому как на Второй авеню (в Нью-Йорке) всё покрыто пылью и копотью из-за оживлённого движения. Из-за нашего вовлечения в материальную деятельность на чистом зеркале нашего ума накопилось великое множество пыли, и потому мы не способны видеть вещи в верном свете. Эта вибрация трансцендентного звука (мантра Харе Кришна) сотрёт эту пыль и позволит нам ясно увидеть наше истинное, изначальное положение. Как только мы осознаём: «Я — не это тело; я — вечная душа, и мой признак — сознание», мы сможем утвердиться в подлинном счастье. По мере того как этот метод повторения Харе Кришна очищает наше сознание, все наши материальные страдания исчезнут. Над этим материальным миром неизменно полыхает пожар, и каждый пытается погасить его, однако нет никакой возможности потушить этот пожар страданий материальной природы, пока мы не утвердимся в своём чистом сознании, в своей духовной жизни.\n\nОдна из целей нисшествия, или явления, Господа Кришны в этот материальный мир состоит в том, чтобы погасить пожар материального существования для всех живых существ, установив дхарму.\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānaṁ sṛjāmy aham\n\n> paritrāṇāya sādhūnāṁ\n> vināśāya ca duṣkṛtām\n> dharma-saṁsthāpanārthāya\n> sambhavāmi yuge yuge\n\n**«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, о потомок Бхараты, Я Сам нисхожу в этот мир. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу из века в век».** (Б.-г. 4.7-8)\n\nВ этом стихе употреблено слово дхарма. Это слово переводили на английский по-разному. Иногда его переводят как «вера», но, согласно ведическим писаниям, дхарма — это не разновидность веры. Вера может меняться, а дхарму изменить нельзя. Текучесть воды изменить невозможно. Если же она изменится — если, к примеру, вода станет твёрдой, — то она, по сути, уже не находится в своём изначальном положении. Она существует при определённом обусловливающем условии. Наша дхарма, или изначальное положение, заключается в том, что мы — неотъемлемые частицы Всевышнего, и, раз это так, мы должны подчинить, или вручить, своё сознание Всевышнему.\n\nЭто положение трансцендентного служения Высшему Целому используется не по назначению из-за соприкосновения с материей. Служение заложено в самом нашем изначальном положении. Каждый — слуга, и никто не господин. Каждый кому-нибудь да служит. Хотя президент и может быть главой государства, всё же он служит государству, и, когда в его служении больше нет надобности, государство избавляется от него. Думать про себя: «Я — повелитель всего, что вижу вокруг», — называется майей, иллюзией. Так в материальном сознании наше служение используется не по назначению под различными обозначениями. Когда мы сможем освободиться от этих обозначений — то есть когда пыль будет стёрта с зеркала ума, — мы сможем увидеть себя в нашем подлинном положении вечных слуг Кришны.\n\nНе следует думать, будто служение в материальном мире и служение в духовной атмосфере — одно и то же. Мы можем содрогнуться при мысли: «О, неужели и после освобождения я останусь слугой?» Это происходит оттого, что на собственном опыте мы знаем: быть слугой в материальном мире не слишком приятно, однако трансцендентное служение не таково. В духовном мире нет разницы между слугой и господином. Здесь, разумеется, есть различие, но в абсолютном мире всё едино. К примеру, в «Бхагавад-гите» мы видим, что Кришна взял на Себя роль слуги, став возничим Арджуны. По своему изначальному положению Арджуна — слуга Кришны, но в поведении мы видим, что иногда Господь становится слугой Своего слуги [[cc/madhya/13/80|[Ч.-ч., Мадхья, 13.80] ]]. Поэтому нам следует остерегаться, как бы не перенести материалистические представления в духовное царство. Всё, что мы изведали в материи, — лишь искажённое отражение того, что есть в духовной жизни.\n\nКогда наше изначальное положение, или дхарма, приходит в упадок из-за материальной скверны, Господь Сам приходит как воплощение или посылает кого-либо из Своих доверенных слуг. Господь Иисус Христос называл себя «сыном Бога» и, стало быть, является представителем Всевышнего. Точно так же Мухаммед называл себя слугой Верховного Господа. Таким образом, всякий раз, когда возникает расхождение в нашем изначальном положении, Верховный Господь либо приходит Сам, либо посылает Своего представителя, чтобы поведать нам об истинном положении живого существа.\n\nСледовательно, не нужно совершать ошибку, полагая, будто дхарма — это сотворённая вера. В своём подлинном смысле дхарма вообще неотделима от живого существа. Она для живого существа то же, что сладость для сахара, солёность для соли или твёрдость для камня. Ни при каких обстоятельствах её нельзя отсечь. Дхарма живого существа — служить, и нетрудно заметить, что у каждого живого существа есть склонность служить себе или другим. Как служить Кришне, как высвободиться из материалистического служения, как обрести сознание Кришны и освободиться от материальных обозначений — всё это излагает как науку Шри Кришна в «Бхагавад-гите».\n\nСлово садху в приведённом выше стихе, начинающемся со слов paritrāṇāya sādhūnām [[bg/4/8|[Б.-г. 4.8] ]], относится к святому человеку или праведнику. Праведник терпелив, очень добр к каждому, дружелюбен ко всем живым существам, ни для кого не враг и всегда умиротворён. Существует двадцать шесть основных качеств святого человека, и в «Бхагавад-гите» мы находим, что Сам Шри Кришна выносит следующий вердикт:\n\n> api cet su-durācāro\n> bhajate mām ananya-bhāk\n> sādhur eva sa mantavyaḥ\n> samyag vyavasito hi saḥ\n\n**«Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но при этом занят преданным служением, его следует считать праведником, ибо он находится на верном пути».** [[bg/9/30|(Б.-г. 9.30)]]\n\nНа мирском уровне то, что для одного нравственно, для другого безнравственно, а то, что для одного безнравственно, для другого нравственно. С точки зрения индусов, пить вино безнравственно, тогда как в западном мире питьё вина не считается безнравственным, а является обычным делом. Итак, нравственность зависит от времени, места, обстоятельств, общественного положения и так далее. Вместе с тем во всех обществах есть понятие о нравственности и безнравственности. В этом стихе Кришна указывает, что, даже если человек занят безнравственными поступками, но в то же время полностью пребывает в сознании Кришны, его следует считать садху, или святым. Иными словами, хотя у человека могут быть некоторые безнравственные привычки из-за его прошлого общения, если он полностью занят в сознании Кришны, эти привычки не следует считать важными. В любом случае, если человек обращается к сознанию Кришны, он постепенно очистится и станет садху. По мере того как человек продвигается в практике сознания Кришны, его дурные привычки ослабевают, и он достигает праведного совершенства.\n\nВ связи с этим есть история о воре, который отправился паломником в святой город и по дороге вместе с другими паломниками остановился переночевать на постоялом дворе. Имея пристрастие к воровству, этот вор принялся строить планы, как украсть поклажу у других паломников, но подумал: «Я иду в паломничество, так что красть эту поклажу мне как будто не подобает. Нет, я не стану этого делать». И всё же из-за своей привычки он не мог удержать руки от чужой поклажи. И вот он брал чью-нибудь сумку и перекладывал её в другое место, затем сумку другого человека — и клал её куда-то ещё. Всю ночь он перекладывал разные сумки в разные места, но совесть так донимала его, что он не мог взять из них ничего. Утром, когда остальные паломники проснулись, они стали искать свои сумки и не нашли их. Поднялся великий переполох, и в конце концов одну за другой они начали находить сумки в разных местах. Когда все они были найдены, вор объяснил: «Господа, по роду занятий я вор. Поскольку я привык красть по ночам, мне хотелось что-нибудь вытащить из ваших сумок, но я подумал, что, раз уж я иду в это святое место, красть нельзя. Так что я, может быть, и переложил поклажу, но прошу меня извинить». Таков характер дурной привычки. Он больше не хочет совершать кражу, но, будучи приучен к ней, иногда всё же совершает её. Так и Кришна говорит, что того, кто решил воздержаться от своих безнравственных привычек и продвигаться в сознании Кришны, следует считать садху, даже если по прежней привычке или случайно он поддаётся своему изъяну. В следующем стихе мы находим слова Шри Кришны:\n\n> kṣipraṁ bhavati dharmātmā\n> śaśvac-chāntiṁ nigacchati\n> kaunteya pratijānīhi\n> na me bhaktaḥ praṇaśyati\n\n**«Он быстро становится праведником и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело провозгласи, что Мой преданный никогда не погибнет».** [[bg/9/31|(Б.-г. 9.31)]]\n\nПоскольку человек посвятил себя сознанию Кришны, Шри Кришна провозглашает здесь, что в самом скором времени он станет праведным. Можно выдернуть вилку электрического вентилятора из розетки, и вентилятор может ещё продолжать вращаться, хотя ток уже отключён, но понятно, что вскоре он остановится. Стоит нам принять покровительство лотосных стоп Кришны, как мы выключаем выключатель нашей кармической деятельности, и, хотя эта деятельность может ещё вращаться, следует понимать, что вскоре она пойдёт на убыль. Это факт, что всякий, кто обращается к сознанию Кришны, не обязан прилагать самостоятельные усилия, чтобы стать хорошим человеком. Все добрые качества придут сами собой. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что тот, кто обрёл сознание Кришны, одновременно обрёл и все хорошие качества. С другой стороны, если человек лишён сознания Бога и всё же обладает многими хорошими качествами, его хорошие качества следует считать бесполезными, ибо ничто не удержит его от совершения нежелательного. Если человек лишён сознания Кришны, он непременно будет творить в этом материальном мире зло.\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n**«Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и деяний, покидая тело, больше не рождается в материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна».** [[bg/4/9|(Б.-г. 4.9)]]\n\nЗдесь далее разъясняется миссия, ради которой является Кришна. Когда Он приходит с некой миссией, совершаются определённые деяния. Конечно, есть философы, которые не верят, что Бог приходит как воплощение. Они говорят: «Зачем Богу приходить в этот прогнивший мир?» Но из «Бхагавад-гиты» мы понимаем иначе. Нам всегда следует помнить, что мы читаем «Бхагавад-гиту» как писание, и всё, что сказано в «Бхагавад-гите», необходимо принять, иначе нет смысла её читать. В «Гите» Кришна говорит, что Он пришёл как воплощение с некой миссией, и вместе с Его миссией совершаются определённые деяния. Мы можем видеть, например, что Кришна деятельно выступает возничим Арджуны и занят множеством дел на поле битвы Курукшетра. Подобно тому как во время войны один человек или народ может встать на сторону другого человека или народа и проявить пристрастие, Господь Кришна на поле битвы проявляет некоторое пристрастие и встаёт на сторону Арджуны. На самом деле Кришна ни к кому не пристрастен, но внешне кажется, что Он пристрастен. Это пристрастие, однако, не следует понимать в обыденном смысле.\n\nВ этом стихе Кришна также указывает, что Его нисшествие в материальный мир трансцендентно. Слово divyam означает «трансцендентный». Его деяния отнюдь не обычны. Даже сегодня в Индии в конце августа люди привыкли праздновать день рождения Кришны, независимо от своей секты, точно так же как в западном мире день рождения Иисуса Христа празднуют на Рождество. День рождения Кришны называется Джанмаштами, и в этом стихе Кришна употребляет слово janma, говоря о «Моём рождении». Поскольку есть рождение, есть и определённые деяния. Рождение и деяния Кришны трансцендентны, а это значит, что они не похожи на обычные рождения и деяния. Кто-то может спросить, как же так, что Его деяния трансцендентны. Он рождается, Он принимает участие в битве вместе с Арджуной, у Него есть отец по имени Васудева, мать Деваки и семья — что же тут можно считать трансцендентным? Кришна говорит: evaṁ yo vetti tattvataḥ — мы должны знать о Его рождении и деяниях в истинном свете. Когда человек знает о рождении и деяниях Кришны в истинном свете, результат таков: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna [[bg/4/9|[Б.-г. 4.9] ]] — покидая это материальное тело, он больше не рождается, но идёт прямо к Кришне. Это значит, что он становится освобождённой душой. Он отправляется в вечный духовный мир и обретает своё изначальное положение, исполненное блаженства, знания и вечности. Всё это можно обрести, просто познав в истинном свете трансцендентную природу рождения и деяний Кришны.\n\nОбычно, покидая тело, человек вынужден принять другое тело. Жизни живых существ продолжаются лишь благодаря тому, что живые существа меняют одеяние, переходя из одного тела в другое — переселение души, — в соответствии с деятельностью живых существ. Сейчас мы можем думать, будто это материальное тело — наше подлинное тело, но оно подобно одеянию. В действительности у нас есть подлинное тело — духовное тело. Это материальное тело поверхностно по сравнению с настоящим духовным телом живого существа. Когда это материальное тело стареет и изнашивается или становится непригодным из-за какого-нибудь несчастного случая, мы откладываем его в сторону, как могли бы отложить запачканный или испорченный костюм, и принимаем другое материальное тело.\n\n> vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya\n> navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi\n> tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny\n> anyāni saṁyāti navāni dehī\n\n**«Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа принимает новые материальные тела, оставляя старые и негодные».** [[bg/2/22|(Б.-г. 2.22)]]\n\nВначале тело имеет размер горошины. Затем оно вырастает и становится младенцем, потом ребёнком, юношей, мужчиной в расцвете сил и стариком, и наконец, когда оно становится непригодным, живое существо переходит в другое тело. Поэтому тело постоянно меняется, и смерть — это всего лишь последняя перемена нынешнего тела.\n\n> dehino 'smin yathā dehe\n> kaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n> tathā dehāntara-prāptir\n> dhīras tatra na muhyati\n\n**«Воплощённая в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».** [[bg/2/13|(Б.-г. 2.13)]]\n\nХотя тело меняется, обитатель внутри тела остаётся прежним. Хотя мальчик вырастает в мужчину, живое существо внутри тела не меняется. Дело не в том, что то «я», которое было там в облике мальчика, исчезло. Медицинская наука соглашается, что материальное тело меняется в каждое мгновение. Точно так же как живые существа не смущаются этим, просветлённый человек не смущается, когда тело претерпевает последнюю перемену в момент смерти. А вот человек, который не понимает вещей такими, каковы они есть, скорбит. В материальном состоянии мы лишь постоянно меняем тела; такова наша болезнь. И не обязательно мы всякий раз переходим в человеческое тело. Мы можем перейти в тело животного или тело полубога — в зависимости от нашей деятельности. Согласно «Падма-пуране», существуют различные тела, в которые мы переходим в момент смерти. Но Кришна обещает, что тот, кто знает о Его рождении и деяниях в истинном свете, освобождается от этого круговорота переселения.\n\nКак же постичь рождение и деяния Кришны в истинном свете? Это объясняется в Восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты»:\n\n> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n> tato māṁ tattvato jñātvā\n> viśate tad-anantaram\n\n**«Постичь Верховную Личность таким, каков Он есть, можно только через преданное служение. И когда благодаря такому преданному служению человек полностью осознаёт Верховного Господа, он может войти в царство Бога».** [[bg/18/55|(Б.-г. 18.55)]]\n\nЗдесь снова употреблено слово tattvataḥ, «в истинном свете». Постичь науку о Кришне в истинном свете можно, лишь став преданным. Тот, кто не является преданным, кто не стремится к сознанию Кришны, не способен постичь её. В начале Четвёртой главы Кришна тоже говорит Арджуне [[bg/4/3|(Б.-г. 4.3)]], что объясняет ему эту древнюю науку йоги, потому что Арджуна — «Мой преданный и Мой друг». Для того, кто всего лишь академически изучает «Бхагавад-гиту», наука о Кришне остаётся тайной. «Бхагавад-гита» — не та книга, которую можно просто купить в книжной лавке и понять одной только учёностью. Арджуна не был великим учёным, ни ведантистом, ни философом, ни брахманом, ни отрешённым; он был семейным и военным человеком. Но всё же Кришна избрал именно его, чтобы поведать ему «Бхагавад-гиту» и сделать его первым авторитетом в цепи ученической преемственности. Почему? «Потому что ты — Мой преданный». Таково условие, позволяющее постичь «Бхагавад-гиту» как она есть и Кришну как Он есть, — нужно обрести сознание Кришны.\n\nЧто же такое это сознание Кришны? Это процесс очищения зеркала ума от пыли посредством повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Повторяя эту мантру и слушая «Бхагавад-гиту», мы можем постепенно обрести сознание Кришны. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām [[bg/18/61|[Б.-г. 18.61] ]] — Кришна всегда пребывает в нашем сердце. Индивидуальная душа и Сверхдуша обе сидят на древе тела. Индивидуальная душа (джива) вкушает плоды этого древа, а Сверхдуша (Параматма) наблюдает. Когда индивидуальная душа начинает процесс преданного служения и постепенно начинает развивать своё сознание Кришны, Сверхдуша, восседающая внутри, начинает помогать ей стирать все нечистоты с зеркала ума. Кришна — друг всех праведников, и попытка обрести сознание Кришны есть праведное усилие. Śravaṇam kīrtanam [[sb/7/5/23-24|[ШБ 7.5.23] ]] — повторяя и слушая, человек может прийти к пониманию науки о Кришне и тем самым прийти к пониманию Кришны. А постигнув Кришну, человек может в момент смерти немедленно отправиться в Его обитель в духовном мире. Этот духовный мир описан в «Бхагавад-гите» так:\n\n> na tad bhāsayate sūryo\n> na śaśāṅko na pāvakaḥ\n> yad gatvā na nivartante\n> tad dhāma paramaṁ mama\n\n**«Эту Мою обитель не освещают ни солнце, ни луна, ни электричество. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в этот материальный мир».** [[bg/15/6|(Б.-г. 15.6)]]\n\nЭтот материальный мир всегда тёмен; поэтому нам нужны солнце, луна и электричество. Веды велят нам не оставаться в этой тьме, а перенестись в мир света, в духовный мир. Слово «тьма» имеет двоякий смысл; оно означает не только отсутствие света, но и невежество.\n\nВерховный Господь обладает многообразными энергиями. Дело не в том, что Он приходит в этот материальный мир, чтобы совершать деяния. В Ведах сказано, что Верховному Господу нечего делать. В «Бхагавад-гите» Шри Кришна также говорит:\n\n> na me pārthāsti kartavyaṁ\n> triṣu lokeṣu kiñcana\n> nānavāptam avāptavyaṁ\n> varta eva ca karmaṇi\n\n**«О сын Притхи, во всех трёх планетных системах нет такого дела, которое Мне следовало бы выполнять. Я ни в чём не нуждаюсь и Мне нечего обретать — и всё же Я занят деятельностью».** [[bg/3/22|(Б.-г. 3.22)]]\n\nПоэтому нам не следует думать, будто Кришна обязан нисходить в этот материальный мир и совершать столько дел. Никто не равен Кришне и никто не превосходит Его, и Он по самой Своей природе обладает всем знанием. Дело не в том, что Он должен совершать аскезу, чтобы обрести знание, или что Ему когда-либо приходится получать знание или достигать знания. Во все времена и при любых обстоятельствах Он исполнен знания. Он может излагать «Бхагавад-гиту» Арджуне, но ни разу Его Самого не учили «Бхагавад-гите». Тому, кто способен понять, что таково положение Кришны, не нужно возвращаться в круговорот рождения и смерти в этом материальном мире. Находясь под влиянием иллюзии, мы тратим свою жизнь, пытаясь приспособиться к этой материальной атмосфере, но не в этом цель человеческой жизни. Человеческая жизнь предназначена для постижения науки о Кришне.\n\nВот наши материальные нужды: проблема еды, совокупления, сна, самозащиты и обретения чувственных наслаждений. Они общи как для людей, так и для животных. Животные деятельно заняты попытками решить эти проблемы, и, если и мы заняты лишь их решением, то чем же мы отличаемся от животных? Однако у человека есть особая способность, благодаря которой он может развить трансцендентное сознание Кришны, но, если он не воспользуется ею, он остаётся в разряде животных. Изъян современной цивилизации в том, что она слишком налегает на решение этих проблем выживания. Как духовным живым существам нам надлежит выпутаться из этих пут рождения и смерти. Поэтому нам следует остерегаться, как бы не упустить особую возможность человеческой жизни. Шри Кришна Сам приходит, чтобы дать «Бхагавад-гиту» и помочь нам обрести сознание Бога. Поистине, само это материальное творение дано нам для того, чтобы мы использовали его ради такого развития. Но если, получив этот шанс и этот дар человеческой жизни, мы не используем их, чтобы развить сознание Кришны, то упустим эту редкую возможность. Метод этого развития очень прост: śravaṇam kīrtanam [[sb/7/5/23-24|[ШБ 7.5.23] ]] — слушание и повторение. Нам ничего не нужно делать, кроме как слушать, и, слушая внимательно, мы непременно обретём просветление. Кришна непременно поможет, ибо Он восседает внутри. Нам лишь нужно приложить усилие и уделить немного времени. Нам не понадобится никто, кто спрашивал бы, продвигаемся ли мы. Мы будем знать это сами собой, точно так же как голодный человек знает, что насытился, плотно поев.\n\nНа самом деле этот процесс сознания Кришны, или самоосознания, не очень труден. Кришна научил ему Арджуну в «Бхагавад-гите», и, если мы поймём «Бхагавад-гиту» так же, как понял её Арджуна, то без труда придём к совершенному состоянию. Но если мы попытаемся истолковать «Бхагавад-гиту» сообразно нашему собственному мирскому, академическому складу ума, то всё испортим.\n\nКак уже было сказано, это повторение Харе Кришна есть процесс, посредством которого с зеркала ума устраняется вся скверна, накопившаяся из-за соприкосновения с материей. Чтобы пробудить наше сознание Кришны, не нужна никакая внешняя помощь, ибо сознание Кришны дремлет внутри самого «я». По сути, это и есть само качество «я». Нам нужно лишь вызвать его к жизни посредством этого процесса. Сознание Кришны — вечный факт. Это не доктрина и не свод верований, навязанных какой-то организацией. Оно есть во всех живых существах, будь то человек или животное. Когда Господь Чайтанья Махапрабху около пятисот лет назад проходил через джунгли Южной Индии, Он повторял Харе Кришна, и все животные — тигры, слоны и олени — присоединялись к Нему, танцуя под звуки святых имён. Разумеется, это зависит от чистоты повторения. По мере того как мы продвигаемся в повторении, очищение непременно придёт."}
{"ref": "owk/3", "book": "owk", "lang": "ru", "url": "/ru/library/owk/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "3. Видеть Кришну повсюду и всегда", "purport": "В нашей повседневной жизни Кришна учит нас, как пробудить сознание Кришны. Речь не о том, что мы должны перестать исполнять свой долг или прекратить всякую деятельность. Напротив, деятельность нужно совершать в сознании Кришны. У каждого есть призвание в жизни, но в каком сознании человек берётся за дело? Каждый думает: «О, мне нужно призвание, чтобы содержать семью». Надо удовлетворить общество, правительство или семью, и никто не свободен от такого сознания. Чтобы как следует совершать любую деятельность, человек должен пребывать в надлежащем сознании. Тот, чьё сознание встревожено, кто подобен безумцу, не способен исполнять никакой долг. Мы должны исполнять свой долг как следует, но при этом думать о том, чтобы удовлетворить Кришну. Дело не в том, что мы должны изменить сам способ работы, — мы должны понять, ради кого мы работаем. Какую бы деятельность нам ни приходилось совершать, мы должны её совершать, но нас не должна увлекать *kāma,* желание. Санскритское слово *kāma* означает вожделение, желание или чувственное удовлетворение. Шри Кришна учит, что нам не следует трудиться ради удовлетворения *kāma,* то есть нашего собственного вожделения. На этом принципе строится всё учение *Бхагавад-гиты.*\n\nАрджуна хотел удовлетворить свои чувства, отказавшись сражаться со своими родственниками, но Кришна обратился к нему, чтобы убедить его исполнить свой долг ради удовлетворения Всевышнего. С материальной точки зрения может показаться весьма благочестивым, что он отказывается от своих притязаний на царство и не желает убивать своих родственников, однако Кришна не одобрил этого, ибо в основе решения Арджуны лежало стремление удовлетворить собственные чувства. Дело или род занятий человека менять не обязательно — как не изменилось оно у Арджуны, — но своё сознание изменить необходимо. Однако, чтобы изменить это сознание, требуется знание. Это знание заключается в понимании: «Я — неотъемлемая частица Кришны, высшая энергия Кришны». Таково истинное знание. Относительное знание может научить нас, как починить машину, но истинное знание — это понимание нашего положения как единого целого с Кришной. Будучи частью Его, мы испытываем наслаждение, которое неполно и зависит от целого. Например, моя рука может наслаждаться, пока она соединена с моим телом и служит ему. Она не наслаждается, служа чужому телу. Поскольку мы — частицы Кришны, наше наслаждение состоит в служении Ему. «Я не могу быть счастлив, служа тебе, — думает каждый. — Я могу быть счастлив, лишь служа самому себе». Но никто не знает, кто есть истинное «я». Это «я» — Кришна.\n\n> mamaivāṁśo jīva-loke\n> jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ\n> manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi\n> prakṛti sthāni karṣati\n\n**«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные отделённые частицы. Из-за обусловленной жизни они ведут тяжёлую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».** [[bg/15/7|(Б.-г. 15.7)]]\n\n*Дживы,* или живые существа, ныне отделены от целого из-за соприкосновения с материей. Поэтому нам необходимо стремиться вновь соединиться с целым через скрытое в нас сознание Кришны. Искусственно мы пытаемся забыть Кришну и жить независимо, но это невозможно. Когда мы стремимся жить независимо от Кришны, мы попадаем под влияние законов материальной природы. Если человек думает, будто он независим от Кришны, он становится зависимым от иллюзорной энергии Кришны, — подобно тому как, считая себя независимым от правительства и его законов, он становится зависимым от полиции. Каждый пытается обрести независимость, и это называется *māyā,* иллюзией. Ни по отдельности, ни общиной, ни обществом, ни нацией, ни вселенной обрести независимость невозможно. Когда мы осознаем, что зависимы, мы обретём знание. Сегодня множество людей стремится к миру во всём мире, но они не знают, как осуществить эту формулу мира. Организация Объединённых Наций уже много лет стремится к миру, но войны по-прежнему продолжаются.\n\n> yac cāpi sarva-bhūtānām-\n> bījaṁ tad aham arjuna\n> na tad asti vinā yat syān\n> mayā bhūtaṁ carācaram\n\n**«Более того, о Арджуна, Я — порождающее семя всего сущего. Нет ни одного существа — движущегося или неподвижного, — которое могло бы существовать без Меня».** [[bg/10/39|(Б.-г. 10.39)]]\n\nТаким образом, Кришна — владыка всего, высший наслаждающийся и тот, кто получает плоды всего. Мы можем считать себя владельцами плодов своего труда, но это заблуждение. Мы должны понять, что Кришна — верховный владелец плодов всех наших трудов. Сотни людей могут работать в учреждении, но они понимают, что какую бы прибыль ни приносило дело, она принадлежит владельцу. Как только кассир в банке подумает: «О, у меня столько денег. Я их хозяин. Заберу-ка я их домой», — у него начинаются неприятности. Если мы думаем, что можем использовать накопленное нами богатство для собственного чувственного удовлетворения, мы действуем под влиянием *kāma,* вожделения. Но если мы поймём, что всё, чем мы владеем, принадлежит Кришне, мы обретаем освобождение. В наших руках могут быть те же деньги, но, как только мы начинаем считать себя их владельцами, мы оказываемся под влиянием *māyā.* Тот, кто утвердился в сознании, что всё принадлежит Кришне, и есть подлинно учёный человек.\n\n> īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ\n> yat kiñca jagatyāṁ jagat\n> tena tyaktena bhuñjīthā\n> mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam\n\n**«Всем живым и неживым во вселенной владеет и управляет Господь. Поэтому человек должен принимать только то, что необходимо ему и отведено ему как его доля, и не должен принимать прочего, хорошо понимая, кому всё принадлежит».** [Īśo, мантра 1]\n\nЭто сознание *īśāvāsya* — что всё принадлежит Кришне — необходимо пробудить не только в отдельном человеке, но и в масштабах нации и вселенной. Тогда воцарится мир. Мы нередко склонны к филантропии и альтруизму, мы стремимся быть друзьями нашим соотечественникам, нашим семьям и всем народам мира, — но это основано на ложном представлении. Истинный друг — это Кришна, и, если мы желаем блага своей семье, нации или планете, мы будем трудиться для Него. Если мы заботимся о благе своей семьи, мы будем стараться сделать всех её членов сознающими Кришну. Множество людей пытается принести благо своим семьям, но, к несчастью, им это не удаётся. Они не знают, в чём состоит истинная проблема. Как сказано в *Бхагаватам,* человеку не следует становиться отцом, матерью или учителем, если он не способен спасти своих детей от смерти, из тисков материальной природы. Отец должен обладать знанием о Кришне и должен быть исполнен решимости, что невинные дети, вверенные ему, не будут вновь проходить через круговорот рождения и смерти. Он должен быть твёрдо настроен воспитывать своих детей так, чтобы им больше не пришлось подвергаться мучительному круговороту рождения и смерти. Но прежде чем человек сможет это сделать, он должен сам стать сведущим. Если он станет сведущим в сознании Кришны, он сможет помочь не только своим детям, но и своему обществу и нации. Но если он сам скован невежеством, как он развяжет узы других, скованных так же? Прежде чем сделать свободными других, человек должен сам стать свободным. На самом деле никто не свободен, ибо каждый находится под чарами материальной природы, но того, кто предался Кришне, *māyā* коснуться не может. Из всех людей именно он свободен. Если человек встанет под солнечный свет, не может быть и речи о тьме. Но если он встанет под искусственный свет, тот может замерцать и погаснуть. Кришна подобен солнечному свету. Там, где Он присутствует, не может быть и речи о тьме и невежестве. Мудрецы, *махатмы,* понимают это.\n\n> ahaṁ sarvasya prabhavo\n> mattaḥ sarvaṁ pravartate\n> iti matvā bhajante māṁ\n> budhā bhāva-samanvitāḥ\n\n**«Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве знающие это, преданно служат Мне и поклоняются Мне всем сердцем».** [[bg/10/8|(Б.-г. 10.8)]]\n\nВ этом стихе употреблено слово *budha,* которое указывает на мудрого, или учёного, человека. Каков его признак? Он знает, что Кришна — источник всего, всех исхождений. Он знает, что всё, что он видит, — лишь исхождение Кришны. В материальном мире половая жизнь — самое заметное явление. Половое влечение присуще всем видам жизни, и можно спросить, откуда оно берётся. Мудрец понимает, что эта склонность есть в Кришне и что она проявляется в Его взаимоотношениях с девушками Враджа. Всё, что есть в этом материальном мире, в совершенстве присутствует и в Кришне. Разница в том, что в материальном мире всё проявлено в искажённом виде. В Кришне же все эти склонности и проявления существуют в чистом сознании, в духе. Тот, кто знает это, обладая полным знанием, становится чистым преданным Кришны.\n\n> mahātmānas tu māṁ pārtha\n> daivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n> bhajanty ananya-manaso\n> jñātvā bhūtādim avyayam\n> [[bg/9/13|[Б.-г. 9.13] ]]\n\n> satataṁ kīrtayanto māṁ\n> yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ\n> namasyantaś ca māṁ bhaktyā\n> nitya-yuktā upāsate\n> [[bg/9/14|[Б.-г. 9.14] ]]\n\n**«О сын Притхи, те, кто свободны от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они полностью поглощены преданным служением, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальный и неисчерпаемый. Постоянно прославляя Меня, неустанно служа Мне с великой решимостью и склоняясь предо Мной, эти великие души вечно поклоняются Мне с преданностью».** [[bg/9/13|(Б.-г. 9.13)]]\n\nКто такой великая душа, *махатма?* Это тот, кто находится под влиянием высшей энергии. В настоящее время мы находимся под влиянием низшей энергии Кришны. Как живые существа, мы занимаем пограничное положение — мы можем перенести себя в любую из двух энергий. Кришна всецело независим, и, поскольку мы — Его неотъемлемые частицы, мы тоже обладаем этим качеством независимости. Поэтому у нас есть выбор, под какой энергией нам действовать. Поскольку мы не ведаем высшей природы, у нас нет иного выхода, кроме как оставаться в низшей природе.\n\nНекоторые философские учения утверждают, что нет иной природы, кроме той, которую мы переживаем ныне, и что единственный выход — свести её на нет и стать пустотой. Но мы не можем стать пустотой, ибо мы — живые существа. Это не значит, что нам приходит конец лишь оттого, что мы меняем тела. Прежде чем выйти из-под влияния материальной природы, мы должны понять, где наше истинное место, куда нам идти. Если мы не знаем, куда идти, то мы просто скажем: «О, мы не знаем, что выше, а что ниже. Мы знаем лишь это, так что останемся здесь и будем гнить». Однако *Бхагавад-гита* даёт нам сведения о высшей энергии, о высшей природе.\n\nТо, что говорит Кришна, Он говорит на все времена; это неизменно. Неважно, каков наш нынешний род занятий или каков был род занятий Арджуны, — нам нужно лишь изменить своё сознание. Ныне нами движет сознание собственной выгоды, но мы не знаем, в чём наша истинная выгода. На самом деле у нас нет выгоды для себя — у нас есть лишь выгода для чувств. Что бы мы ни делали, мы делаем это ради удовлетворения чувств. Именно это сознание необходимо изменить. На его место мы должны утвердить нашу истинную выгоду — сознание Кришны.\n\nКак же это сделать? Как стать сознающим Кришну на каждом шагу нашей жизни? На самом деле Кришна очень облегчает нам эту задачу:\n\n> raso 'ham apsu kaunteya\n> prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ\n> praṇavaḥ sarva-vedeṣu\n> śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu\n\n**«О сын Кунти [Арджуна], Я — вкус воды, свет солнца и луны, слог *oṁ* в ведических *мантрах;* Я — звук в эфире и способность в человеке».** [[bg/7/8|(Б.-г. 7.8)]]\n\nВ этом стихе Шри Кришна описывает, как мы можем стать полностью сознающими Кришну на всех этапах жизни. Все живые существа должны пить воду. Вкус воды столь приятен, что, когда нас мучит жажда, ничто, кроме воды, не утоляет её. Ни один производитель не способен создать чистый вкус воды. Так, выпивая воду, мы можем помнить о Кришне, то есть о Боге. Никто не может прожить и дня без воды, а значит, сознание Бога присутствует здесь — как же мы можем забыть?\n\nТочно так же, когда есть некое сияние, это тоже Кришна. Изначальное сияние в духовном небе, *брахмаджьоти,* исходит от тела Кришны. Это материальное небо покрыто тьмой. Сама природа материальной вселенной — тьма, которую мы переживаем ночью. Её искусственно освещают солнце, отражённый свет луны и электричество. Откуда исходит это сияние? Солнце освещается *брахмаджьоти,* ярким сиянием духовного мира. В духовном мире нет нужды ни в солнце, ни в луне, ни в электричестве, ибо там всё освещено *брахмаджьоти.* На этой же земле мы можем помнить о Кришне всякий раз, когда видим солнечный свет.\n\nКогда мы повторяем ведические *мантры,* начинающиеся с *oṁ,* мы тоже можем помнить о Кришне. *Oṁ,* как и Харе Кришна, — это тоже обращение к Богу, и *oṁ* — это тоже Кришна. *Śabdaḥ* означает «звук», и всякий раз, слыша какой-либо звук, мы должны знать, что это отзвук изначального звука, чистого духовного звука *oṁ,* или Харе Кришна. Всякий звук, который мы слышим в материальном мире, — лишь отражение того изначального духовного звука *oṁ.* Так, слыша звук, выпивая воду, видя сияние, мы можем помнить о Боге. Если мы способны на это, то когда же мы не будем помнить о Боге? Таков метод сознания Кришны. Так мы можем помнить о Кришне круглые сутки, и так Кришна пребывает с нами. Разумеется, Кришна всегда с нами, но, как только мы вспоминаем об этом, Его присутствие становится реальным и ощутимым.\n\nСуществует девять различных методов общения с Богом, и первый метод общения — это *śravaṇam,* слушание. Читая *Бхагавад-гиту,* мы слушаем речи Шри Кришны, а значит, в действительности общаемся с Кришной, то есть с Богом. (Нам всегда следует помнить, что, говоря о Кришне, мы говорим о Боге.) По мере того как мы общаемся с Богом и продолжаем слушать слова Кришны и Его имена, скверна материальной природы убывает. Когда мы понимаем, что Кришна — это звук, сияние, вода и множество других вещей, становится невозможным избежать Кришны. Если мы способны так помнить о Кришне, наше общение с Ним становится постоянным.\n\nОбщение с Кришной подобно пребыванию под солнечными лучами. Где есть солнечный свет, там нет скверны. Пока человек находится под ультрафиолетовыми лучами солнца, он не заболеет. В западной медицине солнечный свет рекомендуют при всевозможных болезнях, а согласно *Ведам* больному человеку для исцеления следует поклоняться солнцу. Точно так же, если мы общаемся с Кришной в сознании Кришны, наши недуги исцеляются. Повторяя Харе Кришна, мы можем общаться с Кришной, можем видеть в воде Кришну, в солнце и луне — Кришну, можем слышать Кришну в звуке и ощущать Его вкус в воде. К несчастью, в нынешнем своём состоянии мы забыли Кришну. Но теперь мы должны возродить свою духовную жизнь, помня о Нём.\n\nЭтот метод *śravaṇaṁ kīrtanam* [[sb/7/5/23-24|[ШБ 7.5.23] ]] — слушание и повторение — одобрил Господь Чайтанья Махапрабху. Когда Господь Чайтанья беседовал с Раманандой Раем, другом Господа и великим преданным, Господь расспрашивал его о методах духовного осознания. Рамананда рекомендовал *варнашрама-дхарму, санньясу,* отречение от труда и множество других методов, но Господь Чайтанья говорил: «Нет, всё это не так хорошо». Всякий раз, когда Рамананда Рай предлагал что-либо, Господь Чайтанья отвергал это, прося указать лучший метод духовного развития. Наконец Рамананда Рай привёл ведический афоризм, в котором рекомендуется оставить всякие ненужные усилия в умозрительном философствовании ради постижения Бога, ибо умозрением невозможно прийти к высшей истине. Учёные, к примеру, могут строить домыслы о далёких звёздах и планетах, но без опыта они никогда не придут ни к каким выводам. Человек может всю жизнь предаваться домыслам и так и не прийти ни к какому заключению.\n\nОсобенно бесполезно строить домыслы о Боге. Поэтому *Шримад-Бхагаватам* рекомендует оставить всякого рода умозрение. Вместо этого рекомендуется стать смиренным, осознав, что человек не только ничтожное создание, но и что сама эта земля — лишь крохотная точка в огромной вселенной. Нью-Йорк может показаться очень большим, но, когда человек осознаёт, что земля — столь малое пятнышко, что на земле Соединённые Штаты — лишь ещё одно малое пятнышко, что в Соединённых Штатах Нью-Йорк — лишь малое пятнышко, а в Нью-Йорке отдельный человек — лишь один из миллионов, тогда он может понять, что он, в конце концов, не так уж и важен. Осознав свою ничтожность пред лицом вселенной и Бога, нам не следует искусственно надмеваться, а следует быть смиренными. Нам нужно быть очень осторожными, чтобы не стать жертвой лягушачьей философии. Однажды в колодце жила лягушка, и, когда друг рассказал ей о существовании Атлантического океана, она спросила друга: «О, что это за Атлантический океан?»\n\n«Это огромное водное пространство», — ответил друг.\n\n«Насколько огромное? Вдвое больше этого колодца?»\n\n«О нет, гораздо, гораздо больше», — ответил друг.\n\n«Насколько больше? В десять раз?» Так лягушка всё считала и считала. Но возможно ли ей когда-нибудь постичь глубины и просторы великого океана? Наши способности, опыт и силы умозрения всегда ограниченны. Мы способны породить лишь подобную лягушачью философию. Поэтому *Шримад-Бхагаватам* рекомендует нам оставить метод умозрения как пустую трату времени в попытках постичь Всевышнего.\n\nОставив умозрение, что же нам делать? *Бхагаватам* рекомендует стать смиренными и смиренно слушать послание Бога. Это послание можно найти и в *Бхагавад-гите,* и в других ведических писаниях, в Библии или Коране — в любом истинном писании, — или его можно услышать от осознавшей себя души. Главное в том, что человек должен не строить домыслы, а просто слушать о Боге. Каков будет плод такого слушания? Кем бы человек ни был — беден он или богат, американец, европеец или индиец, *брахман, шудра* или кто угодно, — если он лишь слушает трансцендентное слово о Боге, то Господа, которого никакая сила и никакая мощь не способны покорить, покорит любовь. Арджуна был другом Кришны, но Кришна, хотя и Верховный Бог, стал колесничим Арджуны, простым слугой. Арджуна любил Кришну, и Кришна так ответил на его любовь. Точно так же, когда Кришна был ребёнком, Он играючи брал туфли Своего отца, Нанды Махараджи, и водружал их Себе на голову. Люди могут изо всех сил стремиться слиться с Богом, но в действительности мы можем превзойти это — мы можем стать отцом Бога. Разумеется, Бог — отец всех существ, и у Него Самого нет отца, но Своего преданного, Своего любящего, Он принимает как отца. Кришна соглашается быть покорённым Своим преданным из любви. Всё, что для этого нужно, — очень внимательно слушать послание Господа.\n\nВ седьмой главе *Бхагавад-гиты* Шри Кришна указывает дополнительные способы, которыми Его можно воспринять на каждом шагу жизни:\n\n> puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca\n> tejaś cāsmi vibhāvasau\n> jīvanaṁ sarva-bhūteṣu\n> tapaś cāsmi tapasviṣu\n\n**«Я — изначальный аромат земли, и Я — жар в огне. Я — жизнь всего живого, и Я — аскеза всех подвижников».** [[bg/7/9|(Б.-г. 7.9)]]\n\nСлова *puṇyo gandhaḥ* относятся к ароматам. Лишь Кришна способен создавать вкусы и ароматы. Мы можем синтетически создать некоторые запахи или ароматы, но они не так хороши, как изначальные, что встречаются в природе. Вдыхая приятный природный аромат, мы можем подумать: «О, вот Бог. Вот Кришна». Или, видя какую-нибудь природную красоту, мы можем подумать: «О, вот Кришна». Или, видя нечто необычайное, могущественное или удивительное, мы можем подумать: «Вот Кришна». Или, видя любую форму жизни — будь то дерево, растение, животное или человек, — мы должны понять, что эта жизнь есть неотъемлемая частица Кришны, ибо, как только духовная искра, неотъемлемая частица Кришны, покидает тело, тело распадается.\n\n> bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ\n> viddhi pārtha sanātanam\n> buddhir buddhimatām asmi\n> tejas tejasvinām aham\n\n**«О сын Притхи, знай, что Я — изначальное семя всего сущего, разум разумных и доблесть всех могучих».** [[bg/7/10|(Б.-г. 7.10)]]\n\nЗдесь снова прямо говорится, что Кришна — это жизнь всего живого. Так на каждом шагу мы можем видеть Бога. Люди могут спросить: «Можешь ли ты показать мне Бога?» Да, конечно. Бога можно увидеть множеством способов. Но если человек закрывает глаза и говорит: «Я не стану видеть Бога», то как же можно Его показать?\n\nВ приведённом стихе слово *bījam* означает «семя», и это семя провозглашается вечным (*sanātanam*). Человек может видеть огромное дерево, но в чём источник этого дерева? Это семя, и это семя вечно. Семя бытия пребывает в каждом живом существе. Само тело может претерпевать множество изменений — оно развивается во чреве матери, выходит наружу крохотным младенцем и растёт, проходя через детство и зрелость, — но семя того бытия, что пребывает внутри, неизменно. Поэтому оно *sanātanam.* Незаметно мы меняем свои тела в каждый миг, в каждую секунду. Но *bījam,* семя, духовная искра, не меняется. Кришна провозглашает Себя этим вечным семенем во всём сущем. Он также разум разумного человека. Не будучи отмечен благосклонностью Кришны, человек не может стать необычайно разумным. Каждый старается стать разумнее других, но без благосклонности Кришны это невозможно. Поэтому всякий раз, встречая кого-то с необычайным разумом, мы должны думать: «Этот разум — Кришна». Точно так же и влияние того, кто очень влиятелен, тоже Кришна.\n\n> balaṁ balavatāṁ cāhaṁ\n> kā ma-rāga-vivarjitam\n> dharmāviruddho bhūteṣu\n> kāmo 'smi bharatarṣabha\n\n**«Я — сила сильных, свободная от страсти и желания. Я — половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о повелитель Бхаратов [Арджуна]».** [[bg/7/11|(Б.-г. 7.11)]]\n\nСлон и горилла — очень сильные животные, и нам следует понять, что свою силу они получают от Кришны. Человек не способен обрести такую силу собственными усилиями, но, если Кришна благоволит к нему, человек может получить силу, в тысячи раз превосходящую силу слона. О великом воине Бхиме, сражавшемся в битве на Курукшетре, говорили, что он обладал силой, в десять тысяч раз превосходящей силу слона. Точно так же и желание, или вожделение (*kāma*), не противоречащее религиозным принципам, тоже следует видеть как Кришну. Что это за вожделение? Под вожделением обычно подразумевают половую жизнь, но здесь *kāma* относится к половой жизни, не противоречащей религиозным принципам, то есть к зачатию хороших детей. Если человек способен зачать хороших, сознающих Кришну детей, он может вступать в половые отношения тысячи раз, но если он способен зачать лишь детей, воспитанных в сознании кошек и собак, его половую жизнь следует считать нерелигиозной. В религиозном и цивилизованном обществе брак призван указывать на то, что супругам надлежит вступать в половые отношения ради зачатия хороших детей. Поэтому половая жизнь в браке считается религиозной, а вне брака — нерелигиозной. На самом деле между *санньяси* и домохозяином нет разницы при условии, что половая жизнь домохозяина основана на религиозных принципах.\n\n> ye caiva sāttvikā bhāvā\n> rajasas tāmasāś ca ye\n> matta eveti tān viddhi\n> na tv ahaṁ teṣu te mayi\n\n**«Все состояния бытия — будь они в благости, страсти или невежестве — проявлены Моей энергией. В одном смысле Я есть всё, но при этом Я независим. Я не подвластен гунам этой материальной природы».** [[bg/7/12|(Б.-г. 7.12)]]\n\nКришне можно задать такой вопрос: «Ты говоришь, что Ты — звук, вода, сияние, аромат, семя всего сущего, сила и *kāma,* желание; означает ли это, что Ты существуешь лишь в гуне благости?» В материальном мире есть гуны благости, страсти и невежества. До сих пор Кришна описывал Себя как то, что является благим (например, половая жизнь в браке согласно религиозным принципам). Но как же быть с другими гунами? Разве Кришна не пребывает в них? В ответ Кришна говорит, что всё видимое в материальном мире возникает благодаря взаимодействию трёх гун материальной природы. Всё, что можно наблюдать, есть сочетание благости, страсти или невежества, и во всех случаях эти три состояния «произведены Мной». Поскольку они произведены Кришной, их положение — в Нём, но Он не в них, ибо Сам Кришна трансцендентен по отношению к трём гунам. Так, в другом смысле, дурные и злые вещи, что произведены из невежества, — тоже Кришна, когда они применяются Кришной. Как же так? Например, инженер-электрик производит электрическую энергию. У себя дома мы переживаем эту электрическую энергию как холод в холодильнике или жар в электрической плите, но на электростанции электрическая энергия не холодна и не горяча. Проявления этой энергии могут быть различны для живых существ, но для Кришны они не различны. Поэтому Кришна порой действует, как может показаться, исходя из принципов страсти или невежества, но для Кришны нет ничего, кроме Кришны, — точно так же как для инженера-электрика электрическая энергия есть просто электричество и ничего более. Он не проводит различия, будто это «холодное электричество», а то — «горячее электричество».\n\nВсё порождается Кришной. И в самом деле, *Веданта-сутра* подтверждает: *athāto brahma jijñāsā janmādy asya yataḥ:* [[sb/1/1/1|[ШБ 1.1.1] ]] всё проистекает из Верховной Абсолютной Истины. То, что живое существо считает дурным или хорошим, является таковым лишь для самого живого существа, ибо оно обусловлено. Но, поскольку Кришна не обусловлен, для Него не может быть и речи о дурном или хорошем. Поскольку мы обусловлены, мы страдаем от двойственности, но для Него всё совершенно."}
{"ref": "owk/4", "book": "owk", "lang": "ru", "url": "/ru/library/owk/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "4. Пути глупцов и мудрых", "purport": "Так Кришна объясняет, кто Он есть. И всё же нас не влечёт к Нему. Почему? Ответ даёт Сам Кришна:\n\n> daivī hy eṣā guṇa-mayī\n> mama māyā duratyayā\n> mām eva ye prapadyante\n> māyām etāṁ taranti te\n\n**«Преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы, чрезвычайно трудно. Но тот, кто предался Мне, без труда выходит из-под её власти».** [[bg/7/14|(Б.-г. 7.14)]]\n\nМатериальный мир пронизан тремя качествами материальной природы. Все живые существа находятся под влиянием этих качеств. Тех, кто находится преимущественно под влиянием гуны благости, называют *брахманами,* а тех, кто под влиянием гуны страсти, — *кшатриями.* Тех, на кого влияют гуны страсти и невежества, называют *вайшьями,* а тех, на кого влияет невежество, — *шудрами.* Это не искусственное деление по рождению или общественному положению, а деление по *гуне,* то есть по тому качеству природы, под влиянием которого действует человек.\n\n> cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ\n> guṇa-karma-vibhāgaśaḥ\n> tasya kartāram api māṁ\n> viddhy akartāram avyayam\n\n**«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью Я создал четыре сословия человеческого общества. Но, хотя Я и творец этого устройства, знай, что Сам Я бездействую, оставаясь неизменным».** [[bg/4/13|(Б.-г. 4.13)]]\n\nЭто устройство не имеет ничего общего с искажённой кастовой системой в Индии. Шри Кришна особо подчёркивает: *guṇa-karma-vibhāgaśaḥ* — людей делят согласно *гуне,* то есть качеству, под влиянием которого они действуют, и это относится к людям во всей вселенной. Когда говорит Кришна, мы должны понимать, что любые Его слова не ограничены частным случаем, а истинны для всех. Он провозглашает Себя отцом всех живых существ: даже животные, обитатели вод, деревья, растения, черви, птицы и пчёлы — все они, как Он утверждает, Его сыновья. Шри Кришна заявляет, что вся вселенная введена в заблуждение взаимодействием трёх качеств материальной природы и что мы находимся во власти этого наваждения; оттого мы и не способны понять, что есть Бог.\n\nКакова же природа этого наваждения и как его преодолеть? Это тоже объясняется в *Бхагавад-гите:*\n\n> daivī hy eṣā guṇa-mayī\n> mama māyā duratyayā\n> mām eva ye prapadyante\n> māyām etaṁ taranti te\n\n**«Преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы, чрезвычайно трудно. Но тот, кто предался Мне, без труда выходит из-под её власти».** [[bg/7/14|(Б.-г. 7.14)]]\n\nНикто не может избавиться от пут трёх качеств материальной природы умозрительным философствованием. Три *гуны* очень сильны, и одолеть их нелегко. Разве мы не чувствуем, как находимся в тисках материальной природы? Слово *гуна* (качество) означает также «верёвка». Тот, кого связали тремя крепкими верёвками, поистине стянут очень туго. Наши руки и ноги опутаны крепкими верёвками благости, страсти и невежества. Так что же, нам остаётся оставить всякую надежду? Нет, ибо здесь Шри Кришна обещает, что всякий, кто предастся Ему, тотчас обретёт свободу. Когда человек обретает сознание Кришны — тем или иным путём, — он становится свободным.\n\nВсе мы связаны с Кришной, ибо все мы Его сыновья. Сын может разойтись во мнениях с отцом, но порвать эту связь он не в силах. На протяжении жизни его не раз спросят, кто он, и ему придётся ответить: «Я сын такого-то». Эту связь разорвать нельзя. Все мы сыновья Бога, и наши отношения с Ним вечны, но мы попросту забыли об этом. Кришна всемогущ, всеславен, всебогат, всепрекрасен и всезнающ, и при этом Он в полной мере наделён отрешённостью. Хотя мы друзья столь великой личности, мы забыли об этом. Если сын богача забывает своего отца, уходит из дому и теряет рассудок, он может улечься спать прямо на улице или выпрашивать деньги на пропитание — но всё это лишь оттого, что он забылся. Если же кто-то сообщит ему, что страдает он лишь потому, что покинул отчий дом, и что отец его, человек весьма состоятельный и владелец обширных угодий, жаждет его возвращения, — такой человек становится для него великим благодетелем.\n\nВ этом материальном мире мы непрестанно страдаем от тройственных страданий — страданий, причиняемых телом и умом, причиняемых другими живыми существами и причиняемых стихийными бедствиями. Покрытые иллюзией, гунами материальной природы, мы не отдаём себе отчёта в этих страданиях. Однако нам следует всегда помнить, что в материальном мире мы переживаем великое множество страданий. Тот, у кого сознание развито в достаточной мере, тот, кто разумен, спрашивает себя, отчего он страдает. «Я не хочу страданий. Почему же я страдаю?» Когда возникает этот вопрос, появляется возможность обрести сознание Кришны.\n\nКак только мы предаёмся Кришне, Он сердечно принимает нас. Это подобно тому, как потерявшийся ребёнок возвращается к отцу и говорит: «Дорогой отец, по недоразумению я ушёл из-под твоей опеки, но я настрадался. Теперь я возвращаюсь к тебе». Отец обнимает сына и говорит: «Дорогой мой, иди же сюда. Все дни, что тебя не было, я так тревожился, а теперь я счастлив, что ты вернулся». Сколь добр этот отец! В таком же положении находимся и мы. Мы должны предаться Кришне, и это не так уж трудно. Разве трудна задача, когда сын предаётся отцу? Это совершенно естественно, и отец всегда ждёт, чтобы принять сына. Здесь не может быть и речи об унижении. Если мы склонимся перед нашим Верховным Отцом и коснёмся Его стоп, нам это не повредит и не составит труда. Напротив, это лишь делает нам честь. Так отчего бы нам не сделать этого? Предавшись Кришне, мы тотчас оказываемся под Его покровительством и избавляемся от всех страданий. Это подтверждается всеми писаниями. В конце *Бхагавад-гиты* Шри Кришна говорит:\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mam ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n**«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».** [[bg/18/66|(Б.-г. 18.66)]]\n\nКогда мы припадаем к стопам Бога, мы оказываемся под Его защитой, и с этого мгновения нам уже нечего бояться. Когда дети находятся под опекой родителей, они бесстрашны, ибо знают, что родители не дадут их в обиду. *Mām eva ye prapadyante:* Кришна обещает, что тем, кто предался Ему, нет причин бояться.\n\nЕсли предаться Кришне так легко, то почему же люди не делают этого? Напротив, многие бросают вызов самому существованию Бога, заявляя, что природа и наука — это всё, а Бог — ничто. Так называемое развитие цивилизации в области знания означает лишь, что люди всё больше сходят с ума. Вместо того чтобы исцеляться, болезнь усугубляется. Людям нет дела до Бога, зато им есть дело до природы, а дело самой природы — раздавать пинки в виде тройственных страданий. Она раздаёт эти пинки беспрестанно, двадцать четыре часа в сутки. Однако мы настолько привыкли получать пинки, что считаем это в порядке вещей и принимаем за обычный ход событий. Мы возгордились своей учёностью, но при этом говорим материальной природе: «Большое спасибо, что пинаешь меня. Прошу, продолжай». Так, обманутые, мы воображаем, будто даже покорили материальную природу. Но как же так? Природа всё так же насылает на нас страдания рождения, старости, болезней и смерти. Решил ли кто-нибудь эти проблемы? Так какого же развития в знании и цивилизации мы на самом деле достигли? Мы во власти суровых законов материальной природы и при этом мним, будто покорили её. Это и называется *майей.*\n\nПредаться отцу этого тела, возможно, и нелегко, ибо его знание и сила ограниченны, но Кришна — не обычный отец. Кришна безграничен и обладает полнотой знания, полнотой силы, полнотой богатства, полнотой красоты, полнотой славы и полнотой отрешённости. Не следует ли нам счесть себя счастливцами оттого, что мы можем прийти к такому отцу и наслаждаться Его достоянием? И всё же никому, похоже, нет до этого дела, и ныне повсюду твердят, что Бога нет. Почему же люди не ищут Его? Ответ даётся в следующем стихе *Бхагавад-гиты:*\n\n> na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ\n> prapadyante narādhamāḥ\n> māyayāpahṛta jñāna\n> āsuraṁ bhāvam āśritāḥ\n\n**«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, те, чьё знание украдено иллюзией, и те, кому присуща безбожная природа демонов, не предаются Мне».** [[bg/7/15|(Б.-г. 7.15)]]\n\nТак дана классификация глупцов. *Душкрити* — это тот, кто всегда действует вопреки предписаниям писаний. Всё занятие нынешней цивилизации сводится к одному — нарушать установления писаний. По определению же, благочестив тот, кто этого не делает. Должно быть некое мерило, позволяющее отличить *душкрити* (злодея) от *сукрити* (праведника). У каждого цивилизованного народа есть своё писание — христианское, индуистское, мусульманское или буддийское. Это не имеет значения. Суть в том, что есть авторитетная книга, писание. Того, кто не следует его предписаниям, считают преступником.\n\nДругая категория, упомянутая в этом стихе, — *мудха,* первейший глупец. *Нарадхама* — это тот, кто стоит на низшей ступени человечества, а *майяяпахрита-джняна* указывает на того, чьё знание похищено *майей,* иллюзией. *Асурам бхавам ашритах* указывает на отъявленных безбожников. Хотя в том, чтобы предаться Отцу, нет никакого изъяна, люди, наделённые этими чертами, никогда этого не делают. В итоге их непрестанно карают слуги Отца. Их приходится бить, сечь и сурово наказывать, и им приходится страдать. Подобно тому как отцу приходится наказывать непослушного сына, материальной природе приходится прибегать к определённым наказаниям. В то же время природа питает нас, поставляя пищу и прочее необходимое. Оба эти процесса идут потому, что мы сыновья богатейшего из всех Отца, и Кришна милостив, даже когда мы не предаёмся Ему. И всё же, как ни обеспечивает его Отец, *душкрити* по-прежнему совершает недозволенные поступки. Глуп тот, кто упорствует, навлекая на себя наказания, и низок на ступенях человечества тот, кто не использует эту человеческую форму жизни, чтобы постичь Кришну. Если человек не использует свою жизнь на то, чтобы пробудить отношения, связывающие его с истинным Отцом, его следует считать падшим, опустившимся на ступенях человечества.\n\nЖивотные только едят, спят, защищаются, совокупляются и умирают. Они не пользуются благом высшего сознания, ибо в низших формах жизни это невозможно. Если человек уподобляется в своих занятиях животным и не использует данную ему способность возвысить своё сознание, он опускается на ступенях человечества и готовит себе тело животного в следующей жизни. По милости Кришны нам дано в высшей степени развитое тело и разум, но если мы не используем их, то с какой стати Ему давать их нам снова? Мы должны понять, что это человеческое тело развилось за миллионы и миллионы лет эволюции и что само оно — возможность вырваться из круговорота рождения и смерти, в котором проходят через эволюцию более восьми миллионов видов жизни. Эта возможность дарована милостью Кришны, и если мы не воспользуемся ею, то не низшие ли мы среди людей? Человек может иметь учёную степень — магистра, доктора наук и так далее — от какого-нибудь университета, но иллюзорная энергия похищает это мирское знание. Тот, кто поистине разумен, обратит свой разум на то, чтобы постичь, кто он, кто есть Бог, что есть материальная природа, отчего он страдает в материальной природе и как избавиться от этих страданий.\n\nМы можем приложить наш разум к тому, чтобы создать автомобиль, радио или телевизор для чувственных наслаждений, но мы должны понимать, что это не знание. Скорее, это украденный разум. Разум дан человеку для того, чтобы постичь проблемы жизни, но им злоупотребляют. Люди думают, будто обрели знание, ибо умеют делать машины и водить их, однако и до появления автомобиля люди всё так же перебирались с места на место. Просто стало больше удобств, но вместе с этими удобствами приходят и новые беды — загрязнение воздуха и забитые шоссе. Это и есть *майя:* мы создаём удобства, но эти удобства, в свою очередь, порождают множество бед.\n\nВместо того чтобы растрачивать силы, обеспечивая себя всевозможными удобствами и современными благами, нам следует приложить разум к тому, чтобы постичь, кто и что мы есть. Мы не хотим страдать, но нам следует понять, отчего страдания навязываются нам. С помощью так называемого знания мы лишь преуспели в создании атомной бомбы. Так был ускорен процесс истребления. Мы так гордимся, считая это развитием знания, но, если бы мы сумели создать нечто, способное остановить смерть, вот тогда мы поистине продвинулись бы в знании. Смерть и без того присутствует в материальной природе, но мы так рвёмся споспешествовать ей, истребляя всех разом, — это и называется *майяяпахрита-джняна,* знание, похищенное иллюзией.\n\n*Асуры,* демоны и заявляющие о себе безбожники, поистине бросают вызов Богу. Если бы не наш Верховный Отец, нам не видать бы света дня — так какой же смысл бросать Ему вызов? В *Ведах* говорится, что есть два разряда людей — *девы* и *асуры,* полубоги и демоны. Кто такие *девы?* Преданных Верховного Господа называют *девами,* ибо они тоже становятся подобными Богу, тогда как тех, кто отвергает власть Всевышнего, называют *асурами,* демонами. Эти два разряда всегда встречаются в человеческом обществе.\n\nПодобно тому как есть четыре вида грешников, которые никогда не предаются Кришне, есть и четыре вида счастливцев, которые поклоняются Ему, и они описаны в следующем стихе:\n\n> catur-vidhā bhajante māṁ\n> janāḥ sukṛtino 'rjuna\n> ārto jijñāsur arthārthī\n> jñānī ca bharatarṣabha\n\n**«О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре вида благочестивых людей преданно служат Мне: страждущий, ищущий богатства, любознательный и тот, кто стремится постичь Абсолют».** [[bg/7/16|(Б.-г. 7.16)]]\n\nЭтот материальный мир полон бедствий, и им подвержены как благочестивые, так и неблагочестивые. Зимняя стужа обходится со всеми одинаково. Ей нет дела до благочестивого или неблагочестивого, до богатого или бедного. Однако разница между благочестивым и неблагочестивым в том, что благочестивый человек, оказавшись в бедственном положении, вспоминает о Боге. Часто, когда человека постигает горе, он идёт в храм и молится: «О мой Господь, я в беде. Прошу, помоги мне». Хотя он молит о какой-то материальной нужде, такого человека всё же следует считать благочестивым, ибо в своём горе он обратился к Богу. Точно так же бедняк может прийти в храм и молиться: «Дорогой Господь, дай мне немного денег». С другой стороны, любознательные обычно разумны. Они вечно исследуют, стремясь во всём разобраться. Они могут спросить: «Что есть Бог?» — и затем вести научные изыскания, чтобы это выяснить. Их тоже считают благочестивыми, ибо их изыскания направлены на должный предмет. Человека, обладающего знанием, называют *джняни* — тем, кто постиг своё изначальное положение. У такого *джняни* может быть безличное представление о Боге, но, поскольку он находит прибежище в высшем, Верховной Абсолютной Истине, его тоже следует считать благочестивым. Эти четыре вида людей зовутся *сукрити,* благочестивыми, ибо все они устремлены к Богу.\n\n> teṣāṁ jñānī nitya-yukta\n> eka-bhaktir viśiṣyate\n> priyo hi jñānino 'tyartham\n> ahaṁ sa ca mama priyaḥ\n\n**«Из них лучший — мудрец, обладающий полнотой знания и неизменно связанный со Мной чистым преданным служением. Ибо Я очень дорог ему, а он дорог Мне».** [[bg/7/17|(Б.-г. 7.17)]]\n\nИз четырёх видов людей, приходящих к Богу, тот, кто стремится философски постичь природу Бога, кто старается обрести сознание Кришны, — *viśiṣyate* — обладает наилучшими качествами. Кришна и в самом деле говорит, что такой человек очень дорог Ему, ибо у него нет иного занятия, кроме постижения Бога. Остальные стоят ниже. Никому нет нужды молить Бога о чём бы то ни было, и тот, кто делает это, неразумен, ибо не ведает, что всезнающий Бог пребывает в его сердце и прекрасно знает, когда тот в беде или нуждается в деньгах. Мудрец сознаёт это и не молит об избавлении от материальных страданий. Напротив, он молится о том, чтобы прославлять Бога и поведать другим, сколь Он велик. Он не молится ради своей выгоды — о хлебе, об одежде или о крове. Чистый преданный, когда его постигает горе, говорит: «Дорогой Господь, в этом Твоя милость. Ты ввергнул меня в беду лишь для того, чтобы исправить меня. Меня следовало бы ввергнуть в гораздо большее горе, но по Своей милости Ты смягчил его». Таков взгляд чистого преданного, которого ничто не может смутить.\n\nТот, кто пребывает в сознании Кришны, не печётся о материальном горе, оскорблении или почёте, ибо он стоит над всем этим. Он хорошо знает, что горе, почёт и оскорбление относятся лишь к телу и что сам он — не тело. Сократа, например, который верил в бессмертие души, приговорили к смерти, и, когда его спросили, как он желает быть погребённым, он ответил: «Прежде всего вам ещё надо меня поймать». Так и тот, кто знает, что он не тело, остаётся невозмутим, ибо знает, что душу нельзя поймать, истязать, убить или похоронить. Тот, кто сведущ в науке о Кришне, прекрасно знает, что он не тело, что он неотъемлемая частица Кришны, что его подлинные отношения — с Кришной и что, как бы то ни было, хотя он и помещён в материальное тело, он должен оставаться в стороне от трёх качеств материальной природы. Его заботят не гуны благости, страсти или невежества, а Кришна. Того, кто понимает это, называют *джняни,* мудрецом, и он очень дорог Кришне. Страждущий человек, оказавшись в богатстве, может забыть о Боге, но *джняни,* который знает истинное положение Бога, никогда не забудет Его.\n\nЕсть разряд *джняни,* называемых имперсоналистами, которые говорят, что, поскольку поклоняться безличному слишком трудно, нужно вообразить некий образ Бога. Это не настоящие *джняни* — это глупцы. Никто не способен вообразить образ Бога, ибо Бог так велик. Можно вообразить какой-то образ, но это выдумка, а не подлинный образ. Есть те, кто измышляет образ Бога, и есть те, кто отрицает образ Бога. Ни тот ни другой не *джняни.* Тех, кто измышляет образ, называют иконоборцами. Во время индусско-мусульманских погромов в Индии некоторые индусы шли в мусульманскую мечеть и разбивали статуи и изображения Бога, а мусульмане отвечали тем же. Так и те и другие думали: «Мы убили индусского Бога. Мы убили мусульманского Бога» — и тому подобное. Точно так же, когда Ганди возглавлял своё движение сопротивления, многие индийцы выходили на улицу и громили почтовые ящики, воображая, будто этим разрушают государственную почтовую службу. Люди такого склада ума — не *джняни.* Религиозные войны между индусами и мусульманами, между христианами и нехристианами велись из одного лишь невежества. Тот, кто обладает знанием, знает, что Бог един; Он не может быть мусульманином, индусом или христианином.\n\nЭто наше воображение, будто Бог таков-то и таков-то. Всё это игра воображения. Поистине мудрый человек знает, что Бог трансцендентен. Тот, кто знает, что Бог трансцендентен по отношению к материальным гунам, поистине знает Бога. Бог всегда рядом с нами, Он пребывает в наших сердцах. Когда мы покидаем тело, Бог уходит вместе с нами, а когда мы принимаем другое тело, Он отправляется туда вместе с нами, лишь чтобы видеть, чем мы заняты. Когда же мы обратим свой взор к Нему? Он всегда ждёт. Как только мы обращаем взор к Богу, Он говорит: «Дорогой Мой сын, иди же — *sa ca mama priyaḥ* — ты вечно дорог Мне. Вот ты обращаешь свой взор ко Мне, и Я очень рад этому».\n\nМудрец, *джняни,* поистине постигает науку о Боге. Тот, кто понимает лишь, что «Бог добр», находится на начальной ступени, но тот, кто поистине постигает, сколь велик и добр Бог, продвинулся дальше. Это знание можно обрести в *Шримад-Бхагаватам* и *Бхагавад-гите.* Тому, кто действительно стремится к Богу, следует изучать науку о Боге, *Бхагавад-гиту.*\n\n> idaṁ tu te guhyatamaṁ\n> pravakṣyāmy anasūyave\n> jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ\n> yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt\n\n**«Дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе эту самую сокровенную мудрость, постигнув которую ты избавишься от страданий материального существования».** [[bg/9/1|(Б.-г. 9.1)]]\n\nЗнание о Боге, изложенное в *Бхагавад-гите,* очень тонко и сокровенно. Оно исполнено *джняны,* метафизической мудрости, и *вигьяны,* научного знания. И оно полно тайны. Как же постичь это знание? Его должен открыть Сам Бог или истинный представитель Бога. Поэтому Шри Кришна говорит, что всякий раз, когда возникает искажение в понимании науки о Боге, Он нисходит Сам.\n\nНе приходит знание и из сентиментов. Преданность — это не сентимент. Это наука. Шрила Рупа Госвами говорит: «Показная духовность без опоры на ведическое знание — всего лишь смущение для общества». Нектар преданности следует вкусить с помощью разума, рассуждения и знания, а затем передать его другим. Не следует думать, будто сознание Кришны — это всего лишь сентиментальность. Танцы и пение — всё это научно. Здесь есть и наука, и любовное взаимообмен. Кришна очень дорог мудрецу, а мудрец очень дорог Кришне. Кришна вернёт нашу любовь тысячекратно. Какой способностью любить Кришну обладаем мы, ограниченные создания? Но Кришна обладает безмерной — безграничной — способностью любить."}
{"ref": "owk/5", "book": "owk", "lang": "ru", "url": "/ru/library/owk/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "5. Путь ко Всевышнему", "purport": "> udārāḥ sarva evaite\n> jñānī tv ātmaiva me matam\n> āsthitaḥ sa hi yuktātmā\n> mām evānuttamāṁ gatim\n\n**«Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того, кто обладает знанием обо Мне, Я считаю пребывающим во Мне Самом. Занятый трансцендентным служением Мне, он достигает Меня».** [[bg/7/18|(Б.-г. 7.18)]]\n\nЗдесь Кришна говорит, что все люди, которые приходят к Нему, — будь то страждущие, нуждающиеся в деньгах, любопытные и так далее, — желанны для Него, однако из них тот, кто обладает знанием, особенно дорог Ему. Остальных Он также принимает, ибо понятно, что со временем, если они и далее будут идти путём к Богу, они станут не хуже человека, обладающего знанием. Но обычно случается так, что, когда человек приходит в церковь ради выгоды, а деньги не идут, он заключает, что обращаться к Богу — вздор, и порывает всякую связь с церковью. В этом и состоит опасность обращения к Богу из корыстных побуждений. Так, во время Второй мировой войны рассказывали, что многие жёны немецких солдат ходили в церковь молиться о благополучном возвращении своих мужей, но, узнав, что те погибли в бою, становились безбожницами. Таким образом, мы хотим, чтобы Бог сделался исполнителем наших заказов, а когда Он не исполняет наш заказ, мы говорим, что Бога нет. Вот к чему приводят молитвы о материальных вещах.\n\nВ этой связи есть история о маленьком мальчике лет пяти по имени Дхрува, который принадлежал к царской семье. Со временем его отец, царь, охладел к его матери и низложил её с положения царицы. Затем он взял в жёны другую женщину, и она стала мальчику мачехой. Она очень завидовала ему, и однажды, когда Дхрува сидел на коленях у отца, она оскорбила его. «О, ты не можешь сидеть на коленях у своего отца, — сказала она, — ибо ты рождён не от меня». Она стащила Дхруву с отцовских колен, и мальчик очень разгневался. Он был сыном *кшатрия*, а *кшатрии* печально известны своим вспыльчивым нравом. Дхрува воспринял это как тяжкое оскорбление и пошёл к своей матери, которая была низложена.\n\n«Дорогая матушка, — сказал он, — моя мачеха оскорбила меня, стащив с отцовских колен».\n\n«Дорогой сын, — отвечала мать, — что я могу поделать? Я бессильна, и твой отец больше не дорожит мной».\n\n«Что ж, как мне отомстить?» — спросил мальчик.\n\n«Дорогой мой мальчик, ты бессилен. Лишь если Бог поможет тебе, ты сможешь отомстить».\n\n«О, где же Бог?» — с воодушевлением спросил Дхрува.\n\n«Я слышала, что многие мудрецы уходят в джунгли и леса, чтобы увидеть Бога, — отвечала мать. — Они совершают суровые аскезы и подвижничество, дабы найти Его там».\n\nДхрува тотчас отправился в лес и принялся вопрошать тигра и слона: «О, ты Бог? Ты Бог?» Так он расспрашивал всех зверей. Видя, что Дхрува столь любознателен, Шри Кришна послал Нараду Муни, чтобы тот узнал, в чём дело. Нарада быстро прибыл в лес и нашёл Дхруву.\n\n«Дорогой мой мальчик, — сказал Нарада, — ты принадлежишь к царской семье. Ты не можешь подвергать себя всем этим аскезам и подвижничеству. Прошу тебя, вернись домой. Твои мать и отец очень тревожатся о тебе».\n\n«Прошу тебя, не пытайся таким образом сбить меня с пути, — сказал мальчик. — Если ты знаешь что-нибудь о Боге или если ты знаешь, как мне увидеть Бога, прошу тебя, скажи мне. Иначе уходи и не беспокой меня».\n\nКогда Нарада увидел, что Дхрува столь решителен, он дал ему посвящение как ученику и вручил ему *мантру: oṁ namo bhagavate vāsudevāya*. Дхрува повторял эту *мантру* и достиг совершенства, и Бог предстал перед ним.\n\n«Дорогой Мой Дхрува, чего ты желаешь? Ты можешь взять у Меня всё, что захочешь».\n\n«Дорогой мой Господь, — отвечал мальчик, — я подвергал себя столь суровым аскезам всего лишь ради царства и земель моего отца, но теперь я увидел Тебя. Даже великие мудрецы и святые не могут увидеть Тебя. Какая мне выгода? Я покинул дом, чтобы найти лишь какие-то осколки стекла и сор, а вместо этого нашёл бесценный алмаз. Теперь я доволен. Мне нет нужды просить у Тебя чего-либо».\n\nТаким образом, даже если человек беден или страдает, но идёт к Богу с той же решимостью, что и Дхрува, твёрдо намереваясь увидеть Бога и принять Его благословение, и если ему доводится увидеть Бога, он больше не желает ничего материального. Он осознаёт всю глупость материальных приобретений и отбрасывает иллюзию ради подлинного. Когда человек, подобно Дхруве Махарадже, утверждается в сознании Кришны, он становится полностью удовлетворённым и ничего не желает.\n\n*Джнани*, мудрец, знает, что материальные вещи преходящи. Он также знает, что есть три обстоятельства, которые осложняют всякое материальное приобретение: человек хочет прибыли от своего труда, человек хочет почитания от других благодаря своим богатствам, и человек хочет славы благодаря своему достатку. В любом случае он знает, что всё это относится лишь к телу и что, когда телу приходит конец, всё это тоже уходит. Когда тело умирает, человек уже не богач, а духовная душа, и в соответствии со своими делами он вынужден войти в другое тело. *Гита* говорит, что мудреца это не сбивает с толку, ибо он знает, что есть что. Зачем же тогда ему утруждать себя обретением материального богатства? Его отношение таково: «У меня вечная связь с Кришной, Верховным Господом. Так позволь мне прочно утвердить эту связь, чтобы Кришна забрал меня обратно в Своё царство».\n\nУстройство мироздания предоставляет нам все возможности, чтобы восстановить эту связь с Кришной и вернуться к Богу. В этом должна состоять наша жизненная миссия. Всё, в чём мы нуждаемся, дарует нам Бог: землю, зерно, плоды, молоко, кров и одежду. Нам остаётся лишь мирно жить и развивать сознание Кришны. Вот в чём должна состоять наша жизненная миссия. Поэтому нам следует довольствоваться тем, что даровал Бог в виде пищи, крова, защиты и продолжения рода, и не желать всё больше, больше и больше. Лучший тип цивилизации — тот, который придерживается изречения «простая жизнь и возвышенное мышление». Невозможно произвести пищу или продолжение рода на фабрике. И это, и всё прочее, что нам требуется, дарует Бог. Наше дело — воспользоваться этими вещами и обрести сознание Бога.\n\nХотя Бог дал нам все возможности, чтобы мирно жить на этой земле, развивать сознание Кришны и в конце концов прийти к Нему, в нынешнюю эпоху мы несчастны. Жизнь наша коротка, и так много людей лишены пищи, крова, семейной жизни и защиты от ударов природы. Это происходит под влиянием эпохи Кали. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху, видя ужасающее положение в эту эпоху, особо подчеркнул, что развивать духовную жизнь совершенно необходимо. И как же нам это делать? Чайтанья Махапрабху даёт формулу:\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n> [[cc/adi/17/21|[Ч.-ч., Ади 17.21] ]]\n\n«Просто всегда повторяйте Харе Кришна». Неважно, на фабрике вы или в аду, в лачуге или в небоскрёбе, — это не имеет значения. Просто продолжайте повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это не требует расходов, нет никаких препятствий, нет ни касты, ни вероисповедания, ни цвета кожи — каждый способен это делать. Просто повторяйте и слушайте.\n\nТак или иначе, если человек соприкасается с сознанием Кришны и выполняет этот процесс под руководством истинного наставника, он непременно вернётся к Богу.\n\n> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n**«После многих рождений и смертей тот, кто действительно обладает знанием, предаётся Мне, зная, что Я — причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко».** [[bg/7/19|(Б.-г. 7.19)]]\n\nФилософское исследование науки о Боге надлежит вести в течение многих рождений. Осознание Бога очень легко, но в то же время оно очень трудно. Оно легко для тех, кто принимает слово Кришны за истину, но тем, кто пытается постичь Его посредством исследовательской работы, силой развития знания, приходится создавать свою веру, завершив столь обширный труд, и этот процесс занимает многие рождения. Есть разные виды трансценденталистов, называемых *таттва-вит*, которые знают Абсолютную Истину. Трансценденталисты называют Абсолютной Истиной то, в чём нет двойственности. В Абсолютной Истине нет двойственности — всё находится на одном уровне. Того, кто знает это в истине, называют *таттва-вит*.\n\nКришна провозглашает, что Абсолютная Истина познаётся в трёх аспектах — *Брахман*, *Параматма* и *Бхагаван*: безличное сияние *Брахмана*, локализованная Сверхдуша и Верховная Личность Бога. Итак, есть три угла зрения, под которыми можно созерцать Абсолютную Истину. С большого расстояния можно увидеть гору и так воспринять её под одним углом зрения. Приближаясь, можно увидеть деревья и листву на горе, а начав восходить на неё, обнаружишь столько разнообразия в деревьях, растениях и животных. Цель одна, но из-за разных углов зрения у мудрецов складываются разные представления об Абсолютной Истине. Другой пример: есть солнечный свет, солнечный диск и бог Солнца. Тот, кто находится в солнечном свете, не может утверждать, что он на самом Солнце, а тот, кто пребывает на Солнце, с точки зрения видения занимает лучшее положение. Солнечный свет можно сравнить со всепроникающим сиянием *брахмаджьоти*, локализованный солнечный диск — с локализованным аспектом Сверхдуши, а бога Солнца, пребывающего внутри Солнца, — с Личностью Бога. Подобно тому как на этой планете Земля мы видим множество разнообразных живых существ, из ведических писаний мы можем понять, что и на Солнце есть разнообразие живых существ, но тела их состоят из огня, точно так же как наши состоят из земли.\n\nВ материальной природе есть пять грубых элементов: земля, вода, воздух, огонь и пространство. На разных планетах разная атмосфера в зависимости от того, какой из этих пяти элементов преобладает, и есть разные тела у живых существ, составленные из того элемента, который господствует на конкретной планете. Нам не следует думать, что на всех планетах жизнь одинакова по своему качеству, и всё же существует единообразие в том смысле, что эти пять элементов присутствуют в той или иной форме. Так, на одних планетах преобладает земля, на других — огонь, на третьих — вода, а ещё на иных — воздух и пространство. Поэтому нам не следует думать, будто на планете нет жизни лишь потому, что она состоит не преимущественно из земли или что её атмосфера не повторяет нашу. Ведические писания дают нам сведения о том, что существуют бесчисленные планеты, населённые живыми существами с разными типами тел. Подобно тому как, произведя некую материальную перестройку, мы можем стать достойными войти на различные материальные планеты, так и благодаря определённым качествам мы можем войти на духовную планету, где пребывает Верховный Господь.\n\n> yānti deva-vratā devān\n> pitṝn yānti pitṛ-vrataḥ\n> bhūtāni yānti bhūtejyā\n> yānti mad-yājino 'pi mām\n\n**«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам; а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».** [[bg/9/25|(Б.-г. 9.25)]]\n\nТе, кто стремится попасть на высшие планеты, могут попасть туда, а те, кто стремится обрести качества, необходимые для входа на Голоку Вриндавану, планету Кришны, тоже могут войти туда посредством метода сознания Кришны. Перед тем как отправиться в Индию, мы можем составить себе описание того, какова эта страна; слышание о месте — это первый опыт. Точно так же, если мы хотим получить сведения о планете, где живёт Бог, мы должны слушать. Мы не можем тотчас же поставить опыт и отправиться туда. Это невозможно. Но в ведических писаниях у нас есть столько описаний этой высшей планеты. Например, *Брахма-самхита* утверждает:\n\n> cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n> lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n> lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n> [Б.-с. 5.29]\n\n**«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, первому прародителю, который пасёт коров, исполняя все желания, в обителях, построенных из духовных самоцветов, окружённых миллионами древ желаний, и которому с великим почтением и любовью служат сотни тысяч *лакшми*, или *гопи*».**\n\nЕсть и другие подробные описания, данные особенно в *Брахма-самхите*.\n\nТех, кто стремится осознать Абсолютную Истину, разделяют на разряды согласно тому аспекту Абсолютной Истины, на котором они сосредоточены. Тех, кто сосредоточен на Брахмане, имперсоналистов, называют *брахмавади*. Обычно те, кто пытается осознать Абсолютную Истину, прежде всего осознают *брахмаджьоти*. Тех, кто сосредоточен на Сверхдуше, локализованном образе Господа в сердце, называемом Параматмой, именуют *параматмавади*. Верховный Господь в виде Своей полной части пребывает в сердце каждого, и посредством медитации и сосредоточения можно воспринять этот образ. Он пребывает не только в сердце каждого, но и внутри каждого атома мироздания. Это осознание Параматмы — вторая ступень. Третья и последняя ступень — осознание Бхагавана, Верховной Личности Бога. Поскольку есть три главные ступени осознания, Верховная Абсолютная Истина не достигается за одно рождение. *Bahūnāṁ janmanām ante* [[bg/7/19|[Б.-г. 7.19] ]]. Если человеку повезёт, он может достичь высшего за одну секунду. Но обычно требуется очень много лет и очень много рождений, чтобы осознать, что есть Бог.\n\n> ahaṁ sarvasya prabhavo\n> mattaḥ sarvaṁ pravartate\n> iti matvā bhajante māṁ\n> budhā bhāva-samanvitāḥ\n\n**«Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве знающие это, преданно служат Мне и поклоняются Мне всем сердцем».** [[bg/10/8|(Б.-г. 10.8)]]\n\n*Веданта-сутра* также подтверждает, что Абсолютная Истина — это Тот, из Кого рождается всё. Если мы поистине верим, что Кришна — источник всего, и если мы поклоняемся Ему, весь наш счёт закрывается за одну секунду. Но если человек не верит и говорит: «О, я хочу увидеть, что есть Бог», ему приходится идти поэтапно, осознавая безличное сияние Брахмана, а затем Параматму, локализованный аспект, прежде чем наконец прийти к последней ступени осознания: «О, вот Верховная Личность Бога». Однако следует понимать, что этот процесс занимает больше времени. Когда человек после многих лет исследований приходит к осознанию Абсолютной Истины, он заключает: *vāsudevaḥ sarvam iti* [[bg/7/19|[Б.-г. 7.19] ]] — «Васудева есть всё сущее». Васудева — это имя Кришны, и оно означает «Тот, кто живёт повсюду». Осознав, что Васудева — корень всего, — *māṁ prapadyate*, — человек предаётся. Процесс предания себя — высшая цель; человек совершает его либо сразу, либо после многих рождений исследовательского труда. В любом случае предание себя должно совершиться через осознание того, что «Бог велик, а я — Его подчинённый».\n\nПонимая это, мудрец предастся немедленно и не станет ждать, пока пройдут очень многие рождения. Он понимает, что это знание дано Верховным Господом по Его бесконечной милости к обусловленным душам. Все мы — обусловленные души, страдающие от тройственных страданий этого материального мира. И теперь Верховный Господь даёт нам возможность избавиться от этих страданий посредством процесса предания себя.\n\nВ этом месте может возникнуть вопрос: если Верховная Личность — конечная цель и человеку надлежит предаться Ей, то почему в мире существует столько различных видов поклонения? Ответ на этот вопрос даётся в следующем стихе.\n\n> kāmais tais tair hṛta jñānāḥ\n> prapadyante 'nya-devatāḥ\n> taṁ taṁ niyamam āsthāya\n> prakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n**«Те, чей ум искажён материальными желаниями, предаются полубогам и следуют тем или иным правилам и предписаниям поклонения сообразно своей собственной природе».** [[bg/7/20|(Б.-г. 7.20)]]\n\nВ мире есть множество разных типов людей, и они действуют под влиянием различных гун материальной природы. Вообще говоря, большинство людей не стремятся к освобождению. Если они и обращаются к духовности, то желают что-нибудь приобрести посредством духовной силы. В Индии нередко случается, что человек приходит к *свами* и говорит: «Свамиджи, не мог бы ты дать мне какое-нибудь снадобье? Я страдаю от такой-то болезни». Он думает, что, поскольку врач слишком дорог, он может пойти к *свами*, который способен творить чудеса. Есть в Индии и такие *свами*, которые приходят в дома к людям и проповедуют: «Если ты дашь мне одну унцию золота, я смогу обратить её в сто унций золота». Люди думают: «У меня есть пять унций золота. Дай-ка я отдам их ему и получу пятьсот унций». Так *свами* собирает всё золото в деревне, а собрав его, исчезает. Вот наша болезнь: когда мы идём к *свами*, в храм или в церковь, наши сердца полны материальных желаний. Желая извлечь из духовной жизни какую-то материальную выгоду, мы занимаемся *йогой* лишь для того, чтобы поддержать своё здоровье. Но зачем ради сохранения здоровья принимать покровительство *йоги*? Мы можем стать здоровыми посредством регулярных упражнений и упорядоченного питания. Зачем прибегать к *йоге*? Потому что: *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ* [[bg/7/20|[Б.-г. 7.20] ]]. У нас есть материальное желание поддерживать себя в форме и наслаждаться жизнью, ходя в церковь и делая Бога исполнителем наших заказов.\n\nИмея материальные желания, люди поклоняются различным полубогам. Они не имеют представления о том, как выбраться из материи; они хотят использовать материальный мир в полную меру его возможностей. Так, в ведических писаниях есть столько предписаний: если человек хочет излечиться от болезни, он поклоняется Солнцу; если девушка хочет хорошего мужа, она поклоняется Господу Шиве; если человек хочет стать красивым, он поклоняется такому-то богу; если человек хочет стать образованным, он поклоняется богине Сарасвати. Из-за этого жители Запада часто думают, что индусы — политеисты, но на самом деле это поклонение обращено не к Богу, а к полубогам. Нам не следует думать, что полубоги — это Бог. Бог один, но есть полубоги, которые тоже являются живыми существами, в точности как мы. Разница лишь в том, что они обладают значительным могуществом. На этой земле может быть царь, президент или диктатор — это люди, подобные нам, но они обладают некой необычайной властью, и, чтобы получить от них милости, чтобы воспользоваться их властью, мы так или иначе поклоняемся им. Однако *Бхагавад-гита* осуждает поклонение полубогам. Этот стих ясно гласит, что люди поклоняются полубогам из-за *кама*, материального вожделения.\n\nЭта материальная жизнь просто-напросто основана на вожделении: мы хотим наслаждаться этим миром, и мы любим этот материальный мир, потому что хотим удовлетворять свои чувства. Это вожделение — извращённое отражение нашей любви к Богу. По своей изначальной природе мы созданы для того, чтобы любить Бога, но, поскольку мы забыли Бога, мы любим материю. Любовь есть. Либо мы любим материю, либо мы любим Бога. Но ни при каких обстоятельствах мы не можем избавиться от этой склонности любить; в самом деле, мы нередко видим, что человек, не имеющий детей, любит кошку или собаку. Почему? Потому что мы хотим и нуждаемся в том, чтобы кого-то любить. В отсутствие реальности мы вкладываем свою веру и любовь в кошек и собак. Любовь есть всегда, но она искажается, обращаясь в вожделение. Когда это вожделение терпит крах, мы гневаемся; когда мы гневаемся, мы впадаем в иллюзию; а когда мы в иллюзии, мы обречены. Вот процесс, который происходит, но мы должны обратить этот процесс вспять и превратить вожделение в любовь. Если мы любим Бога, мы любим всё. Но если мы не любим Бога, невозможно любить что бы то ни было. Нам может думаться, что это любовь, но это всего лишь приукрашенная форма вожделения. О тех, кто стал псами вожделения, говорят, что они утратили всякий здравый смысл: *kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ* [[bg/7/20|[Б.-г. 7.20] ]].\n\nВ писаниях есть множество правил и предписаний для поклонения полубогам, и можно задаться вопросом, почему ведические писания рекомендовали поклоняться им. В этом есть необходимость. Те, кем движет вожделение, хотят возможности что-нибудь любить, а полубоги признаются распорядителями при Верховном Господе. Замысел в том, что, поклоняясь этим полубогам, человек постепенно разовьёт сознание Кришны. Но если человек совершенно безбожен, непокорен и восстаёт против всякой власти, на что ему надеяться? Так что послушание высшей личности может начаться с полубогов.\n\nЕсли же мы непосредственно обращаемся к поклонению Верховному Господу, поклонение полубогам становится необязательным. Те, кто поклоняется Верховному Господу напрямую, оказывают полубогам всяческое почтение, но им нет нужды поклоняться им, ибо они знают, что высшая власть, стоящая за полубогами, — это Верховная Личность Бога, и они заняты поклонением Ему. В любом случае почтение всё же присутствует. Преданный Господа оказывает почтение даже муравью, что уж говорить о полубогах? Преданный сознаёт, что все живые существа — неотъемлемые частицы Верховного Господа и что они лишь играют разные роли.\n\nВ отношении к Верховному Господу все существа достойны почтения. Поэтому преданный обращается к другим со словом «прабху», что означает «дорогой господин, мой дорогой повелитель». Смирение — это качество преданного Господа. Преданные добры и послушны, и они обладают всеми благими качествами. В заключение скажем: если человек становится преданным Господа, все благие качества разовьются у него сами собой. По природе своей живое существо совершенно, но из-за скверны вожделения оно становится порочным. То, что является неотъемлемой частицей золота, тоже есть золото, и всё, что является неотъемлемой частицей Полного совершенного, тоже совершенно.\n\n> oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ\n> pūrṇāt pūrṇam udacyate\n> pūrṇasya pūrṇam ādāya\n> pūrṇam evāvaśiṣyate\n\n«Личность Бога совершенна и полна, и, поскольку Он абсолютно совершенен, всё, что исходит из Него, в том числе и этот проявленный мир, наделено всем необходимым как законченное целое. Всё, что порождается полным целым, также является полным само по себе. Поскольку Он — полное целое, то, хотя из Него исходит столько полных единиц, Сам Он остаётся полным во всей Своей полноте». (*Шри Ишопанишад*, Обращение)\n\nИз-за скверны материи совершенное живое существо падает, но этот процесс сознания Кришны вновь сделает его совершенным. Благодаря ему оно может стать поистине счастливым и, оставив материальное тело, войти в царство, где есть вечная жизнь, блаженство и полное знание."}