{"ref": "pop/1", "book": "pop", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pop/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "1. Йога как действие", "purport": "В шестой и восьмой главах *Бхагавад-гиты* Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, объясняет, что восьмиступенчатая система *йоги* — это средство обуздания ума и чувств. Однако в нынешнюю эпоху, Кали-югу, эпоху, которую отличают невежество и хаос, людям крайне трудно следовать этому методу.\n\nХотя восьмиступенчатой системе *йоги* особо посвящена шестая глава *Бхагавад-гиты*, Господь подчёркивает, что путь *карма-йоги*, деятельности в сознании Кришны, превосходит её. В этом мире каждый трудится ради содержания своей семьи и каждый действует, преследуя ту или иную личную цель, то есть собственные чувственные наслаждения, будь они сосредоточены на нём самом или распространены на близких. Но действовать совершенным образом — значит действовать в сознании Кришны, а это означает действовать, не привязываясь к плодам труда.\n\nНаш долг — действовать в сознании Кришны, ибо по самой своей природе мы — неотъемлемые частицы Всевышнего. Части тела работают ради удовлетворения всего тела, а не отдельных его частей. Цель — удовлетворение целого. Точно так же живому существу следует действовать ради удовлетворения высшего целого, Верховной Личности Бога, а не ради собственного удовлетворения. Тот, кто способен на это, — совершенный *санньяси* и совершенный *йог*. В первом стихе шестой главы *Бхагавад-гиты*, главы, посвящённой *санкхья-йоге*, Бхагаван Шри Кришна говорит:\n\n> anāśritaḥ karma-phalaṁ\n> kāryaṁ karma karoti yaḥ\n> sa sannyāsī ca yogī ca\n> na niragnir na cākriyaḥ\n\n«Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, исполняя свой долг, воистину отрёкся от мира. Именно он — подлинный мистик, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет никакой работы».\n\nИногда *санньяси* (отрёкшиеся от мира) ошибочно полагают, что освободились от всякой материальной деятельности и потому им больше не нужно совершать *агни-хотра-ягьи*, огненные жертвоприношения. Это заблуждение. Чтобы очиститься, определённые *ягьи* (жертвоприношения) должен совершать каждый. Поскольку от *санньяси* по традиции не требуется совершать *ягьи*, они порой думают, будто, прекратив совершать обрядовые *ягьи*, обретут освобождение, но в действительности, пока человек не поднимется на уровень сознания Кришны, не может быть и речи об освобождении. Те *санньяси*, что перестают совершать *ягьи*, на самом деле действуют из корысти, ибо их цель — слиться с безличным Брахманом. Такова высшая цель имперсоналистов (майявади), у которых есть одно главное стремление, или требование: слиться с верховным безличным Бытием. У преданных нет подобных требований. Они просто удовлетворены тем, что служат Кришне ради удовлетворения Кришны. Они не желают ничего взамен. Таков отличительный признак чистой преданности.\n\nИменно Господь Чайтанья Махапрабху столь сжато выразил этот дух преданности:\n\n> na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n> kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n> mama janmani janmanīśvare\n> bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n> (Ч.-ч., Антья, 20.29; Шикшаштака, 4)\n\n«О всемогущий Господь, я не желаю копить богатства, наслаждаться обществом прекрасных женщин или иметь множество последователей. Единственное, чего я хочу, — это беспричинной милости преданного служения Тебе в каждой моей жизни, рождение за рождением». По сути, в этом и состоит система *бхакти-йоги*. Есть множество примеров чистого духа преданности. Однажды Господь Нрисимхадева сказал Прахладе Махарадже: «Дорогой мальчик, ты столько выстрадал ради Меня. Проси чего пожелаешь». Будучи чистым преданным, Прахлада Махараджа отказался просить о чём бы то ни было. Он сказал: «Дорогой мой Господин, я не веду с Тобой торговых дел. Я не приму никакого вознаграждения за своё служение». Таков дух чистой преданности.\n\n*Йоги* и *гьяни* требуют слияния со Всевышним, ибо они изведали горький опыт материальных страданий. Они хотят слиться с Господом оттого, что страдают в разлуке. Чистый преданный, однако, такого не испытывает. Хотя он и отделён от Господа, в самой этой разлуке он сполна наслаждается служением Господу. Желание слиться с безличным Брахманом, или раствориться в Боге, несомненно, выше любого материального желания, но и оно не лишено корысти. Точно так же мистик-*йог*, который практикует систему *йоги* с полуприкрытыми глазами, прекратив всякую материальную деятельность, жаждет некоего удовлетворения для самого себя. Такие *йоги* желают материального могущества, и в этом они видят совершенство *йоги*. На самом деле это не совершенство *йоги*, а материалистический путь.\n\nЕсли человек следует регулирующим принципам *йоги*, он может обрести восемь видов совершенства. Он может стать легче ватного клочка. Он может стать тяжелее огромного камня. Он может тотчас получить всё, что пожелает. Иногда он способен даже сотворить планету. Хотя такое и редко, столь могущественные *йоги* действительно существуют. Йог Вишвамитра захотел произвести человека из пальмы. Он рассуждал: «Зачем человеку столько месяцев находиться во чреве матери? Почему его нельзя произвести, как плод?» Размышляя так, йог Вишвамитра стал производить людей, словно кокосы. Иногда *йоги* настолько могущественны, что способны на подобные деяния, но всё это — материальные способности. В конце концов такие *йоги* терпят поражение, ибо не могут удерживать эти материальные способности бесконечно. *Бхакти-йогов* подобные способности не интересуют.\n\n*Бхакти-йог*, действующий в сознании Кришны, трудится ради удовлетворения целого, без всякой корысти. Человек в сознании Кришны не желает удовлетворения для себя. Напротив, мерилом успеха для него служит удовлетворение Кришны; вот почему его считают совершенным *санньяси* и совершенным *йогом*.\n\nЧистый преданный не хочет даже спасения. Сторонники спасения хотят избавиться от нового рождения, а приверженцы пустоты хотят положить конец всякой материальной жизни. Чайтанья Махапрабху, однако, просил лишь о преданном служении Господу Кришне, рождение за рождением; иными словами, Чайтанья Махапрабху был готов терпеть материальные страдания в одном теле за другим. Чего же тогда желал Чайтанья Махапрабху? Он хотел заниматься служением Богу и ничем более, ибо в этом и состоит подлинное совершенство *йоги*.\n\nГде бы ни находилась индивидуальная духовная душа — в духовном небе или в материальном, — по своей природе она одна и та же. Сказано, что она составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Это означает, что наше положение — положение крошечной частицы. Но дух может расширяться. Подобно тому как в материальном мире мы развиваем материальное тело, в духовном мире мы развиваем тело духовное. В материальном мире расширение происходит при соприкосновении с материей. В духовном мире это расширение духовно.\n\nНа самом деле первый урок *Бхагавад-гиты* таков: «Я — духовная душа. Я отличен от этого тела». Я — живая сила, но это материальное тело живой силой не является. Оно — косная материя, и оно действует лишь потому, что в нём присутствует духовная сила. В духовном мире всё есть живая сила; там нет мёртвой материи. Там тело целиком духовно. Духовную душу можно сравнить с маслом, а тело — с водой. Когда масло находится в воде, между ними есть различие, и это различие сохраняется всегда. В духовном небе и речи не может быть о том, чтобы масло поместили в воду. Там всё есть дух.\n\nИмперсоналисты не хотят развивать тело. Они просто хотят оставаться духовными частицами, и в этом они видят счастье. Но мы, *бхакти-йоги* (вайшнавы), хотим служить Кришне, а потому нам нужны руки, ноги и все прочие части тела. Поистине, эти тела даны нам, чтобы служить Кришне. Подобно тому как материальное тело мы развиваем во чреве матери, мы можем развить и духовное тело в духовном мире.\n\nДуховное тело развивается благодаря практике сознания Кришны. Это материальное тело одухотворяется в процессе *бхакти-йоги*. Если поместить железо в огонь, оно раскаляется так, что само становится огненным. Когда железо раскалено докрасна, оно обретает все свойства огня. Если коснуться чего-либо таким железом, оно подействует как огонь. Точно так же, хотя это тело материально, оно может одухотвориться благодаря сознанию Кришны и действовать как дух. Хотя медь — всего лишь металл, стоит ей соприкоснуться с электричеством, как она становится наэлектризованной, и, если коснуться её, человек получит удар током.\n\nКак только ваше тело одухотворяется, материальная деятельность прекращается. Материальная деятельность означает действие ради чувственных наслаждений. По мере того как человек одухотворяется, его материальные потребности убывают, пока не сходят на нет. Как это возможно? Чтобы железо действовало как огонь, оно должно постоянно оставаться в соприкосновении с огнём. Чтобы материальное тело одухотворилось, человек должен постоянно пребывать в сознании Кришны. Когда это материальное тело полностью занято духовной деятельностью, оно становится духовным.\n\nСогласно ведической традиции, тело возвышенной личности, *санньяси*, не сжигают, а предают земле, ибо тело *санньяси* считается духовным, поскольку оно перестало заниматься материальной деятельностью. Если бы каждый в этом мире целиком посвятил себя сознанию Кришны и перестал трудиться ради чувственных наслаждений, весь этот мир тотчас стал бы духовным. Вот почему необходимо научиться трудиться ради удовлетворения Кришны. Чтобы это осознать, требуется немного времени. Если что-либо используется ради удовлетворения Кришны, оно духовно. Поскольку мы пользуемся микрофонами, печатными машинками и тому подобным, чтобы говорить и писать о Кришне, всё это одухотворяется. В чём же разница между *прасадом* и обычной пищей? Кто-то может сказать: «Что это за *прасад*? Мы едим ту же самую пищу. Почему вы называете её *прасадом*?» Это *прасад*, потому что эту пищу предложили ради удовлетворения Кришны и она тем самым одухотворилась.\n\nВ высшем смысле материи вообще не существует. Всё духовно. Поскольку Кришна духовен, а материя — одна из энергий Кришны, материя тоже духовна. Кришна целиком духовен, а дух исходит из духа. Однако оттого, что живые существа злоупотребляют этой энергией, то есть используют её не ради целей Кришны, она материализуется, и мы называем её материей. Цель этого движения сознания Кришны — *вновь одухотворить* эту энергию. Наша цель — вновь одухотворить весь мир, в общественном и политическом отношении. Конечно, это может оказаться невозможным, но таков наш идеал. По крайней мере, если каждый из нас лично возьмётся за этот процесс повторного одухотворения, наша жизнь станет совершенной.\n\nВ *Бхагавад-гите* (9.22) Кришна говорит, что Он заботится о Своих преданных, давая им то, чего у них нет, и сохраняя то, что у них есть. Люди очень любят повторять, что Бог помогает тем, кто помогает себе сам, но они не понимают, что помочь себе — значит вверить себя покровительству Кришны. Тот, кто думает: «О, я могу помочь себе сам. Я могу защитить себя сам», — мыслит неразумно. Пока мой палец соединён с телом, он полезен, и я могу потратить тысячи долларов, чтобы сохранить его. Но если этот палец отрублен, он бесполезен, и его выбрасывают. Точно так же мы — неотъемлемые частицы Кришны, и помочь себе — значит занять своё надлежащее положение Его неотъемлемых частиц. Иначе нас остаётся лишь отбросить прочь. Палец способен помочь себе, только когда он находится на своём месте, на руке, и трудится на благо всего тела. Если палец возомнит: «Я отделюсь от этого тела и буду просто помогать самому себе», — этот палец отбросят, и он погибнет. Как только мы думаем: «Я буду жить независимо от Кришны», — наступает наша духовная смерть, а как только мы посвящаем себя служению Кришне как Его неотъемлемые частицы, наступает наша духовная жизнь. Стало быть, помочь себе — значит знать своё подлинное положение и действовать сообразно ему. Невозможно помочь себе, не зная своего положения.\n\nСлужение означает деятельность, ибо, служа кому-либо, мы действуем. Когда мы служим Кришне, мы проповедуем сознание Кришны, или готовим, или убираем храм, или раздаём книги о Кришне, или пишем о Нём, или ходим за продуктами, чтобы предложить их Ему. Есть очень много способов служить. Помогать Кришне — значит действовать ради Него, а не сидеть на одном месте и искусственно медитировать. Сознание Кришны означает деятельность. Какими бы достоинствами мы ни обладали, их следует использовать для Кришны. Таков путь *бхакти-йоги*. Кришна дал нам ум, и мы должны использовать этот ум, чтобы думать о Кришне. Нам даны эти руки, и мы должны использовать их, чтобы мыть храм или готовить для Кришны. Нам даны эти ноги, и мы должны использовать их, чтобы ходить в храм Кришны. Нам дан нос, и мы должны использовать его, чтобы вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне. В процессе *бхакти-йоги* мы занимаем все эти чувства служением Кришне, и таким образом чувства одухотворяются.\n\nВ *Бхагавад-гите* Арджуна отказывался действовать, а Кришна побуждал его к деятельности. Вся *Бхагавад-гита* — это побуждение к труду, к деятельности в сознании Кришны, к действию ради Кришны. Кришна ни разу не говорит Арджуне: «Дорогой Мой друг Арджуна, не беспокойся об этой битве. Просто сядь и медитируй на Меня». Не таково послание *Бхагавад-гиты*. Нам следует воздерживаться не от всякой деятельности, а лишь от той, что препятствует нашему сознанию Кришны. Медитация означает прекращение всякой *вздорной* деятельности. Те, кто продвинулся в сознании Кришны, постоянно трудятся ради Кришны.\n\nЛишь дурному ребёнку мать велит сесть и ничего не делать. Если ребёнок только и умеет, что мешать матери, мать говорит: «Дорогое дитя, сядь здесь и сиди тихо». Но если ребёнок умеет хорошо работать, мать говорит: «Дорогое дитя, не поможешь ли мне с этим? Сходи туда и сделай вот это». Сидеть неподвижно на одном месте — удел тех, кто не умеет трудиться разумно. Пока ребёнок сидит на одном месте, он не учиняет беспорядка. Сидеть неподвижно — значит отрицать вздор; это не положительная деятельность. В отрицании нет жизни. Положительная деятельность составляет жизнь, и положительная деятельность — вот послание *Бхагавад-гиты*. Духовная жизнь — это не «не делай того». Духовная жизнь — это *«делай это!»* Чтобы действовать правильно, есть определённые вещи, которых, как должно знать, делать нельзя; поэтому некоторые виды деятельности запрещены. Однако вся *Бхагавад-гита* — это «делай». Кришна говорит: «Сражайся ради Меня». В начале *Бхагавад-гиты*, когда Арджуна сказал Кришне: «Я не буду сражаться», — Шри Кришна ответил:\n\n> kutas tvā kaśmalam idaṁ\n> viṣame samupasthitam\n> anārya juṣṭam asvargyaṁ\n> akīrti-karam arjuna\n\n«Дорогой Арджуна, откуда взялась в тебе эта скверна? Она вовсе не подобает человеку, которому ведомы непреходящие ценности жизни. Она ведёт не на высшие планеты, а к бесчестью». [[bg/2/2|(Б.-г. 2.2)]] Кришна прямо говорит Арджуне, что тот рассуждает как неарий, то есть как человек, которому неведомы духовные ценности жизни. Итак, сознание Кришны не означает праздного сидения.\n\nСам Кришна не сидит праздно. Все Его игры исполнены деятельности. Когда мы попадём в духовный мир, мы увидим, что Кришна всегда занят: танцует, вкушает яства и наслаждается. Он не садится медитировать. Известно ли что-нибудь о том, чтобы *гопи* медитировали? Садился ли медитировать Чайтанья Махапрабху? Нет, Он всегда танцевал и пел Харе Кришна. Духовная душа деятельна по самой своей природе. Как можем мы сидеть в молчании, ничего не делая? Это невозможно. Поэтому, после того как Шри Кришна изложил систему *санкхья-йоги* в шестой главе *Бхагавад-гиты*, Арджуна откровенно сказал:\n\n> yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ\n> sāmyena madhusūdana\n> etasyāhaṁ na paśyāmi\n> cañcalatvāt sthitiṁ sthirām\n\n«О Мадхусудана [Кришна], йога, которую Ты изложил вкратце, кажется мне неосуществимой и невыносимой, ибо ум беспокоен и неустойчив». [[bg/6/33|(Б.-г. 6.33)]] Хотя Арджуна был весьма возвышен и был близким другом Кришны, он сразу же отказался следовать этой системе *санкхья-йоги*. По сути, он сказал: «Это не под силу мне». Да и как это могло быть ему под силу? Арджуна был воином, семейным человеком, и он хотел царства. Где было ему взять время на медитацию? Он наотрез отказался практиковать этот вид медитативной *йоги*, сказав, что ум обуздать столь же трудно, как ветер [[bg/6/34|(Б.-г. 6.34)]]. И это факт. Искусственно обуздать ум невозможно; поэтому мы должны занять ум сознанием Кришны. Тогда он обуздан. Если этот процесс показался Арджуне более трудным, чем обуздание ветра, то что говорить о нас? В конце концов, Арджуна был не обычным человеком. Он лично беседовал с Верховным Господом, Шри Кришной, и провозгласил, что ум подобен могучему ветру. Как обуздать ветер? Обуздать ум мы можем, лишь сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. В этом и состоит совершенство медитации.\n\nНикто на самом деле не хочет сидеть и медитировать. Да и зачем? Мы созданы для положительной деятельности, для отдохновения, для наслаждения. В сознании Кришны нашим отдохновением становятся танец и пение, а когда мы устаём, мы вкушаем *прасад*. Разве трудно танцевать? Разве трудно петь? Мы не берём платы за танцы в храме. Если вы пойдёте на танцы, вам придётся заплатить за вход, но мы платы не берём. Наслаждаться музыкой, танцами и вкусными яствами естественно. Это наши отдохновения, и это наш способ медитации. Так что эта система *йоги* нисколько не тяжела. Это всего лишь отдохновение, *сусукхам*. В девятой главе *Бхагавад-гиты* (9.2) сказано, что эта йога — *сусукхам*, исполненная радости. «Она вечна, и следовать ей радостно». Она естественна, непринуждённа и спонтанна. Это наша подлинная жизнь в духовном мире.\n\nНа Вайкунтхе, в духовном мире, нет тревог. *Вайкунтха* означает «свобода от тревог», и на Вайкунтхе освобождённые души всегда танцуют, поют и вкушают *прасад*. Там нет ни заводов, ни тяжкого труда, ни технических учреждений. В этих искусственных вещах нет нужды. В *Веданта-сутре* сказано: *а̄нандамайо ’бхйа̄са̄т* (*Веданта-сутра* 1.1.12) — Бог *анандамайя*, исполнен блаженства и наслаждения. Поскольку мы — неотъемлемые частицы Бога, мы тоже обладаем этими же качествами. Стало быть, цель нашего процесса *йоги* — присоединиться к верховному *анандамайе*, Шри Кришне, войти в Его круг танца. Тогда мы будем по-настоящему счастливы.\n\nНа этой земле мы пытаемся быть счастливыми искусственно и потому терпим разочарование. Стоит нам утвердиться в сознании Кришны, как мы возродим своё изначальное положение и станем попросту радостны. Поскольку наша истинная природа — *анандамайя*, исполненная блаженства, мы постоянно ищем счастья. В городах нас захлёстывают рекламные объявления. Рестораны, бары, ночные клубы и танцевальные залы вечно зазывают: «Идите сюда, вот *ананда*. Вот наслаждение». Это оттого, что каждый ищет *ананды*, наслаждения. Наше общество сознания Кришны тоже возвещает: «Вот *ананда*», — но наше мерило наслаждения совсем иное. Так или иначе, цель — наслаждение — одна и та же.\n\nБольшинство людей охотятся за наслаждением на грубом материальном уровне. Те, кто более продвинут, ищут наслаждения в умозрениях, философии, поэзии или искусстве. *Бхакти-йог*, однако, ищет наслаждения на трансцендентном уровне, и это единственное его занятие. Зачем люди трудятся не покладая рук весь день? Они думают: «Сегодня вечером я насладюсь. Сегодня вечером я проведу время с этой девушкой или со своей женой». Так люди идут на огромные хлопоты ради крупицы наслаждения. Наслаждение — вот высшая цель, но, к несчастью, пребывая в иллюзии, люди не знают, где искать подлинное наслаждение. Подлинное наслаждение вечно пребывает в трансцендентном облике Кришны.\n\nВероятно, вы видели изображения Кришны, и, если так, вы заметили, что Кришна всегда весел. Если вы войдёте в Его общество, вы тоже станете веселы. Видели ли вы когда-нибудь изображения, на которых Кришна работает с машиной? Видели ли вы когда-нибудь изображения, на которых Кришна курит? Нет, Он *по природе* исполнен наслаждения, и, если вы раскроете себя подобным образом, вы тоже обретёте наслаждение. Наслаждения нельзя достичь искусственно.\n\n> ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis\n> tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ\n> goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который пребывает в Своей собственной обители, Голоке, вместе с Радхой, подобной Его собственному духовному облику, олицетворением энергии экстаза, наделённой шестьюдесятью четырьмя искусствами, в окружении Своих наперсниц (*сакхи*) — воплощений продолжений Её телесного облика, проникнутых и оживотворённых Его вечно блаженной духовной *расой*». (Б.-с. 5.37)\n\nСлово *раса* означает «вкус», или «настроение». Сладости или конфеты мы вкушаем ради их вкуса. Каждый старается насладиться неким вкусом, и мы хотим наслаждаться плотскими отношениями, потому что в них есть некий вкус. Это называется вкусом *ади*. Материальные вкусы иного рода, ибо их вкушают и они быстро кончаются. Материальные вкусы длятся всего несколько минут. Вы можете взять конфету, попробовать её и сказать: «О, как вкусно», — но, чтобы продолжить наслаждение, вам приходится пробовать следующую. Материальный вкус не беспределен, а подлинный вкус не имеет конца. Духовный вкус невозможно забыть; он непрестанно возрастает. *Ананда̄мбудхи-вардханам*. Чайтанья Махапрабху говорит: «Этот вкус всегда возрастает». Духовный вкус подобен океану в том смысле, что он необъятен. Тихий океан вечно бурлит, но не возрастает. По воле Бога океан не выходит за свои пределы, а если он выйдет, наступит бедствие. Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что есть иной океан — океан трансцендентного блаженства, океан, который всегда возрастает. *Ананда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇ / сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам*. Повторяя Харе Кришна, мы всё больше и больше развиваем свою способность к наслаждению.\n\nТот, кто осознал Шри Кришну, всегда живёт во Вриндаване, на Вайкунтхе. Хотя может казаться, что преданный живёт где-то вдали от Вриндавана, на самом деле он всегда живёт во Вриндаване, ибо знает, что Кришна присутствует повсюду, даже внутри атома. Верховный Господь больше величайшего и меньше мельчайшего. Стоит нам обрести полное осознание и утвердиться в сознании Кришны, как мы уже не теряем Кришну из виду, и наше блаженство всегда возрастает. Такова подлинная система *йоги*, *бхакти-йога*, как её излагает Сам Господь Шри Кришна в *Бхагавад-гите*."}
{"ref": "pop/2", "book": "pop", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pop/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "2. Покорение ума и чувств", "purport": "> yaṁ sannyāsam iti prāhur\n> yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava\n> na hy asannyasta-saṅkalpo\n> yogī bhavati kaścana\n\n«Знай же, о сын Панду, что то, что называют отречением, есть не что иное, как *йога*, или связь со Всевышним, ибо никто не может стать *йогом*, не отказавшись от желания чувственных наслаждений». [[bg/6/2|(Б.-г. 6.2)]]\n\nВ этом и состоит подлинная цель практики *йоги*. Слово *йога* означает «соединять». Хотя по своей природе мы — неотъемлемые частицы Всевышнего, в нынешнем, обусловленном, состоянии мы отделены от Него. Из-за этой разлуки мы неохотно стремимся постичь Бога и говорить о наших с Ним взаимоотношениях и даже склонны считать подобные беседы пустой тратой времени. В церкви или в храме сознания Кришны мы говорим о Боге, но людям в большинстве своём это не очень интересно. Они считают это пустой тратой времени, своего рода развлечением под видом духовного развития, и полагают, что это время можно было бы с большей пользой потратить на то, чтобы заработать денег или развлечься в ночном клубе либо ресторане.\n\nИтак, именно из-за чувственных удовольствий нас не влечёт к Богу, и потому сказано, что те, кто пристрастился к чувственным удовольствиям, не могут стать *йогами*, то есть они не имеют права участвовать в системе *йоги*. Никто не может преуспеть ни в одной системе *йоги*, если он предаётся чувственным наслаждениям, а затем садится и пытается медитировать. Это просто грандиозный обман. Такая противоречивая деятельность лишена смысла. Прежде всего, *йога* означает обуздание чувств — *яма-нияма*. Есть восемь ступеней *йоги*: *яма, нияма, асана, дхьяна, дхарана, пранаяма, пратьяхара* и *самадхи*.\n\nВ этой шестой главе, в которой Господь говорит о системе *санкхья-йоги*, Он с самого начала утверждает, что человек не может стать *йогом*, не отказавшись от желания чувственных наслаждений. Поэтому, если человек потакает своим чувствам, его нельзя признать *йогом*. *Йога* требует строгого целомудрия. В системе *йоги* нет места плотским отношениям. Если человек предаётся им, он не может быть *йогом*. Многие так называемые *йоги* приезжают из Индии в Америку и говорят: «Да, вы можете делать всё, что вам угодно. Можете наслаждаться плотскими отношениями сколько хотите. Просто медитируйте. Я дам вам некую *мантру*, а вы дадите мне немного денег». Всё это вздор. Согласно авторитетным наставлениям Шри Кришны, человек не может стать *йогом*, не отказавшись от желания чувственных наслаждений. Это прямо названо первым условием практики *йоги*.\n\n> ārurukṣor muner yogaṁ\n> karma kāraṇam ucyate\n> yogārūḍhasya tasyaiva\n> śamaḥ kāraṇam ucyate\n\n«Говорится, что для начинающего восьмиступенчатую *йогу* средством служит труд, а для того, кто уже достиг *йоги*, средством служит прекращение всякой материальной деятельности». [[bg/6/3|(Б.-г. 6.3)]] Согласно этому стиху, есть те, кто стремится достичь ступени совершенства, и те, кто этой ступени уже достиг. Пока человек не утвердился на уровне совершенства, он должен заниматься множеством дел. На Западе есть немало обществ *йоги*, которые пытаются практиковать систему *асан* и потому упражняются в принятии различных поз. Это может помочь, но это лишь способ достичь подлинного уровня. Подлинная система *йоги* на ступени совершенства разительно отличается от этих телесных упражнений.\n\nОднако важно понять, что человек в сознании Кришны с самого начала находится на уровне медитации, ибо он всегда думает о Кришне. Постоянно занятый служением Кришне, он считается прекратившим всякую материальную деятельность.\n\n> yadā hi nendriyārtheṣu\n> na karmasv anuṣajjate\n> sarva-saṅkalpa-san nyāsī\n> yogārūḍhas tadocyate\n\n«Говорится, что человек достиг *йоги*, когда, отказавшись от всех материальных желаний, он не действует ради чувственных наслаждений и не занимается кармической деятельностью». [[bg/6/4|(Б.-г. 6.4)]]\n\nЭто и есть подлинная ступень совершенства *йоги*, и о том, кто её достиг, говорят, что он достиг *йоги*. То есть он соединил, связал себя с высшим целым. Если деталь отсоединить от машины, она не приносит никакой пользы, но, как только её надлежащим образом присоединяют к машине, она работает как должно и выполняет свои различные задачи. Таков смысл *йоги* — соединение с высшим целым, служение в единстве со всей машиной. Сейчас мы разъединены, и наша материальная кармическая деятельность — попросту пустая трата времени. О том, кто занят такой деятельностью, в *Бхагавад-гите* сказано как о *мудхе*, то есть негодяе. Хотя человек может зарабатывать тысячи долларов в день и быть видным предпринимателем, в *Бхагавад-гите* он назван *мудхой*, негодяем, ибо он просто тратит своё время на то, чтобы есть, спать, защищаться и совокупляться.\n\nЛюди не задумываются над тем, что на самом деле они тяжко трудятся впустую. Тот, кто зарабатывает миллионы долларов, в действительности не может съесть намного больше, чем человек, зарабатывающий десять долларов. Тот, кто зарабатывает миллионы долларов, не может совокупляться с миллионом женщин. Это не в его власти. Его способность к совокуплению такая же, как у того, кто зарабатывает десять долларов, равно как и его способность есть. То есть наша способность наслаждаться ограниченна. Поэтому человеку следует подумать: «Моё наслаждение такое же, как у того, кто зарабатывает десять долларов в день. Так зачем же я тяжко тружусь, чтобы заработать миллионы долларов? Зачем я растрачиваю свою энергию? Я должен посвятить своё время и силы постижению Бога. В этом и состоит цель жизни». Если у человека нет денежных затруднений, у него достаточно времени, чтобы постичь сознание Кришны. Если он растрачивает это драгоценное время, его называют *мудхой*, негодяем, или ослом.\n\nСогласно предыдущему стиху, о человеке говорят, что он достиг *йоги*, когда он отказался от всех материальных желаний. Стоит нам в совершенстве утвердиться в *йоге*, как мы обретаем удовлетворение. Мы больше не испытываем материальных желаний. Мы больше не действуем ради чувственных наслаждений и не занимаемся кармической деятельностью. Когда мы говорим о «кармической деятельности», мы имеем в виду действия, совершаемые ради чувственных наслаждений. То есть мы зарабатываем деньги, чтобы услаждать свои чувства. Если человек добродетелен, он совершает благочестивые поступки — жертвует деньги на благотворительность, открывает больницы, школы и тому подобное. Хотя всё это, несомненно, добродетельные поступки, в конечном счёте они предназначены для чувственных наслаждений. Как же так? Если, к примеру, я жертвую деньги учебному заведению, я получу хорошие возможности для образования и стану весьма образованным человеком в следующей жизни. Получив такое образование, я займу хорошее положение и приобрету немалую сумму денег. И как же я распоряжусь этими деньгами? Ради чувственных наслаждений. Так эти добродетельные и кармические поступки образуют своего рода круговорот.\n\nМы часто слышим выражение «более высокий уровень жизни», но что оно означает? Говорят, что уровень жизни в Америке выше, чем в Индии, но и в той, и в другой стране есть еда, сон, защита и совокупление. Конечно, в Америке качество пищи может быть лучше, но сам процесс еды присутствует и там. Более высокий уровень жизни не означает более высокого духовного осознания. Он означает лишь то, что человек лучше ест, спит, совокупляется и защищается. Это называется кармической деятельностью, и в её основе лежат чувственные наслаждения.\n\n*Йога* не имеет ничего общего с чувственными наслаждениями или кармической деятельностью. *Йога* означает связь со Всевышним. Дхрува Махараджа подверг себя суровым аскезам, чтобы увидеть Бога, и, когда он наконец увидел Бога, он сказал: *сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че* [[cc/madhya/22/42|[Ч.-ч., Мадхья, 22.42] ]] — «Дорогой Господь, теперь я полностью удовлетворён. Я не прошу больше ни о чём. Мне не нужно от Тебя никакого иного благословения». Почему же Дхрува Махараджа не попросил о благословениях? Что такое «благословение»? Обычно *благословение* означает обретение великого царства, прекрасной жены, изысканных яств и тому подобного, но, когда человек по-настоящему связан с Богом, он не желает таких «благословений». Он полностью удовлетворён. *Сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че*.\n\nВ действительности Дхрува Махараджа поначалу искал Бога, чтобы обрести царство своего отца. Мать Дхрувы Махараджи была отвергнута его отцом, а мачеха была возмущена тем, что мальчик сидел у отца на коленях. Более того, она запретила ему сидеть у отца на коленях, ибо Дхрува Махараджа был рождён не из её чрева. Хотя ему было всего пять лет, Дхрува Махараджа был *кшатрием* и воспринял это как тяжкое оскорбление. Придя к своей родной матери, он сказал: «Мама, мачеха оскорбила меня, запретив мне сидеть у отца на коленях». Затем Дхрува Махараджа заплакал, и мать сказала ему: «Дорогой сын, что я могу поделать? Твой отец любит твою мачеху больше, чем меня. Я ничего не могу сделать». Тогда Дхрува Махараджа сказал: «Но я хочу царство отца. Скажи мне, как мне его получить». «Дорогой сын, — сказала ему мать, — если Кришна, Бог, благословит тебя, ты сможешь его получить». «А где Бог?» — спросил Дхрува Махараджа. «О, говорят, что Бог в лесу, — сказала ему мать. — Великие мудрецы уходят в лес на поиски Бога».\n\nУслышав это, Дхрува Махараджа отправился прямо в лес и начал совершать суровые аскезы. Наконец он увидел Бога, и, когда он увидел Его, он больше не желал царства своего отца. Вместо этого он сказал: «Дорогой Господь, я искал какие-то камешки, но нашёл бесценные самоцветы. Мне больше нет дела до царства моего отца. Теперь я полностью удовлетворён». Когда человек по-настоящему связан с Богом, он совершенно удовлетворён. Его удовлетворение несравненно больше так называемых наслаждений этого материального мира. Таково удовлетворение, которое приносит осознание Бога, и в этом состоит совершенство *йоги*.\n\nКогда человек полностью занят трансцендентным любовным служением Господу, он удовлетворён в самом себе и потому больше не занимается ни чувственными наслаждениями, ни кармической деятельностью. В противном случае человек неизбежно будет занят чувственными наслаждениями, ибо он не может жить без занятия. Прекратить всякую деятельность невозможно. Как уже было сказано, действовать — наша природа как живых существ. Говорится: «Праздный ум — мастерская дьявола». Если у нас не будет занятия в сознании Кришны, мы займёмся чувственными наслаждениями или кармической деятельностью. Если ребёнка не воспитывать и не учить, он вырастет испорченным. Если человек не практикует систему *йоги*, если он не пытается обуздать свои чувства с помощью процесса *йоги*, он займёт их собственным удовлетворением. Когда человек услаждает свои чувства, не может быть и речи о практике *йоги*.\n\nБез сознания Кришны человек неизбежно ищет себялюбивой деятельности, сосредоточенной на нём самом или распространённой на других. Но человек в сознании Кришны может делать всё ради удовлетворения Кришны и тем самым в совершенстве отрешиться от чувственных наслаждений. Тому, кто не осознал Кришну, приходится механически пытаться избавиться от материальных желаний, прежде чем он сможет подняться на верхнюю ступень лестницы *йоги*.\n\nСистему *йоги* можно сравнить со ступенчатой лестницей. Один *йог* может находиться на пятой ступени, другой *йог* — на пятидесятой, а третий — на пятисотой. Цель, разумеется, в том, чтобы достичь вершины. Хотя всю эту лестницу можно назвать системой *йоги*, тот, кто стоит на пятой ступени, не равен тому, кто стоит выше. В *Бхагавад-гите* Шри Кришна описывает несколько систем *йоги* — *карма-йогу, гьяна-йогу, дхьяна-йогу* и *бхакти-йогу*. Все эти системы связаны с Богом, Кришной, подобно тому как вся лестница ведёт к самому верхнему этажу. Это не значит, что каждый, кто практикует систему *йоги*, находится на самом верхнем этаже; на нём находится лишь тот, кто пребывает в полном сознании Кришны. Прочие находятся на разных ступенях лестницы *йоги*.\n\n> uddhared ātmanātmānaṁ\n> nātmānam avasādayet\n> ātmaiva hy ātmano bandhur\n> ātmaiva ripur ātmanaḥ\n\n«Человек должен возвысить себя своим умом, а не унижать. Ум — друг обусловленной души, но он же и её враг». [[bg/6/5|(Б.-г. 6.5)]] Слово *атма* обозначает тело, ум и душу — в зависимости от обстоятельств. В системе *йоги* особое значение имеют ум и обусловленная душа. Поскольку ум — средоточие практики *йоги*, *атма* означает здесь ум. Цель системы *йоги* — обуздать ум и отвлечь его от привязанности к объектам чувств. Здесь подчёркивается, что ум должен быть так вышколен, чтобы он мог вызволить обусловленную душу из трясины невежества.\n\nВ системе *аштанга-йоги* эти восемь ступеней *йоги* — *дхьяна, дхарана* и тому подобное — предназначены для обуздания ума. Шри Кришна прямо утверждает, что человек должен использовать свой ум, чтобы возвыситься. Пока человек не обуздает ум, не может быть и речи о возвышении. Тело подобно колеснице, а ум — возница. Если вы скажете своему вознице: «Пожалуйста, отвези меня в храм Кришны», — возница отвезёт вас туда, но если вы скажете ему: «Пожалуйста, отвези меня вон в тот питейный дом», — вы окажетесь там. Дело возницы — везти вас, куда вам угодно. Если вы способны управлять возницей, он отвезёт вас, куда вам надлежит ехать, но если нет, в конце концов он повезёт вас, куда вздумается ему. Если у вас нет власти над возницей, возница — ваш враг, но если он действует по вашему приказу, он ваш друг.\n\nСистема *йоги* предназначена для того, чтобы обуздать ум так, чтобы он действовал как ваш друг. Иногда ум действует как друг, а иногда — как враг. Поскольку мы — неотъемлемые частицы Всевышнего, обладающего безграничной независимостью, мы обладаем крошечной, или ограниченной, независимостью. Именно ум распоряжается этой независимостью, а потому он может отвезти нас либо в храм Кришны, либо в какой-нибудь ночной клуб.\n\nЦель этого движения сознания Кришны — сосредоточить ум на Кришне. Когда ум так сосредоточен, ему ничего не остаётся, как действовать в качестве нашего друга. У него нет возможности действовать иначе. Как только Кришна воцаряется в уме, наступает свет, подобно тому как, когда солнце в небе, тьма рассеивается. Кришна подобен солнцу, и, когда Он присутствует, для тьмы нет места. Если мы храним Кришну в уме, тьма *майи* никогда не сможет проникнуть туда. Сосредоточить ум на Кришне — вот совершенство *йоги*. Если ум прочно сосредоточен на Всевышнем, он не позволит проникнуть никакому вздору, и не будет падения. Если ум силён, силён и возница, и мы можем ехать куда пожелаем. Вся система *йоги* предназначена для того, чтобы укрепить ум, сделать его неспособным отклоняться от Всевышнего.\n\n*Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣* [[sb/9/4/18-20|[ШБ 9.4.18] ]]. Человеку следует сосредоточить ум на Кришне, как сделал это Амбариша Махараджа, когда у него вышла распря с великим *аштанга-йогом* по имени Дурваса Муни. Поскольку Амбариша Махараджа был семейным человеком, он был человеком фунтов и шиллингов. Это означает, что ему приходилось считаться с фунтами, шиллингами и пенсами, или с долларами и центами. Помимо того, что Махараджа Амбариша был семейным человеком, он был ещё и великим царём и преданным. Дурваса Муни был великим *йогом*, который весьма завидовал Махарадже Амбарише. Дурваса Муни думал: «Я великий *йог* и могу странствовать в пространстве. А этот человек — обыкновенный царь, и подобными мистическими способностями он не обладает. И всё же люди оказывают ему больше почестей. Отчего это? Я преподам ему хороший урок». Затем Дурваса Муни принялся затевать ссору с Махараджей Амбаришей, но, поскольку царь всегда думал о Кришне, ему удалось одолеть этого великого *йога*. Вследствие этого Нараяна повелел Дурвасе Муни принять покровительство стоп Махараджи Амбариши. Дурваса Муни был настолько совершенным *йогом*, что за год мог обойти всю материальную вселенную и даже проникнуть во вселенную духовную. Поистине, он отправился прямо в обитель Бога, на Вайкунтху, и увидел Саму Личность Бога. И всё же Дурваса Муни оказался столь слаб, что ему пришлось вернуться на землю и пасть к стопам Махараджи Амбариши. Махараджа Амбариша был обыкновенным царём, но его единственное великое достоинство состояло в том, что он всегда думал о Кришне. Так его ум был всегда обуздан, и он находился на высочайшей ступени совершенства *йоги*. Мы тоже можем очень легко обуздать ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны в своём сердце. Просто думая о Кришне, мы становимся победоносными покорителями, величайшими *йогами*.\n\n*Йога индрийа-сам̇йамах̣*. Система *йоги* предназначена для обуздания чувств, а поскольку ум стоит выше чувств, если мы способны обуздать ум, наши чувства обуздываются сами собой. Языку может хотеться вкусить чего-то недозволенного, но, если ум силён, он может сказать: «Нет. Ты не можешь это есть. Ты можешь есть только *кришна-прасад*». Так язык, равно как и все остальные чувства, можно обуздать с помощью ума. *Индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур индрийебхйах̣ парам̇ манах̣* [[bg/3/42|[Б.-г. 3.42] ]]. Материальное тело состоит из чувств, и потому деятельность тела — это деятельность чувств. Однако выше чувств стоит ум, выше ума — разум, а выше разума — духовная душа. Если человек находится на духовном уровне, его разум, ум и чувства одухотворены. Цель этого процесса сознания Кришны — осуществить одухотворение чувств, ума и разума. Духовная душа выше всего, но, поскольку она спит, она передала право распоряжаться непостоянному уму. Однако, когда душа пробуждается, она вновь становится господином, и раболепный ум уже не может действовать неподобающе. Стоит нам пробудиться в сознании Кришны, как разум, ум и чувства уже не могут действовать вздорно. Они вынуждены действовать в согласии с велениями духовной души. В этом и состоит одухотворение и очищение. *Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате* [[cc/madhya/19/170|[Ч.-ч., Мадхья, 19.170] ]]. Мы должны служить владыке чувств своими чувствами. Верховного Господа называют Хришикешей, что означает, что Он — изначальный повелитель чувств, подобно тому как царь — изначальный повелитель всей деятельности государства, а подданные — повелители второстепенные.\n\n*Бхакти* означает действовать духовно, в согласии с желаниями Хришикеши. Как нам действовать? Поскольку мы вынуждены действовать своими чувствами, мы должны одухотворить свои чувства, чтобы действовать правильно. Как уже было сказано, сидеть в безмолвной медитации означает прекратить нежелательную деятельность, но действовать в сознании Кришны трансцендентно. Прекращение вздорной деятельности само по себе ещё не совершенство. Мы должны *действовать* совершенным образом. Пока мы не приучим свои чувства действовать в согласии с Хришикешей, владыкой чувств, наши чувства вновь займутся нежелательной деятельностью, и мы падём. Поэтому мы должны занять чувства деятельностью ради Кришны и так оставаться прочно утверждёнными в сознании Кришны.\n\nВ материальном существовании человек подвержен влиянию ума и чувств. По сути, чистая душа запуталась в материальном мире из-за эго ума, которое желает господствовать над материальной природой. Поэтому ум следует вышколить так, чтобы его не привлекал блеск материальной природы, и тогда обусловленная душа может спастись. Человеку не следует низводить себя, поддаваясь влечению к объектам чувств. Чем больше человека влекут объекты чувств, тем больше он запутывается в материальном существовании. Наилучший способ выпутаться — всегда занимать ум сознанием Кришны. Слово *хи* в пятом стихе шестой главы (*Бхагавад-гиты*) использовано, чтобы подчеркнуть это, а именно: что человек *должен* делать это. Сказано также:\n\n> mana eva manuṣyāṇāṁ\n> kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ\n> bandhāya viṣayāsaṅgo\n> muktyai nirviṣayaṁ manaḥ\n\n«Для человека ум — причина рабства и ум же — причина освобождения. Ум, поглощённый объектами чувств, ведёт к рабству, а ум, отрешённый от объектов чувств, ведёт к освобождению». (*Вишну-пурана* 6.7.28) Ум, всегда занятый сознанием Кришны, ведёт к высшему освобождению. Когда ум так занят сознанием Кришны, у него нет возможности быть занятым сознанием *майи*. В сознании Кришны мы пребываем в солнечном свете, и нет возможности, чтобы нас заслонила тьма.\n\nПоскольку у нас есть свобода, или воля, мы можем оставаться в тёмной комнате или выйти на яркий дневной свет. Это наш выбор. Тьму может рассеять свет, но свет не может быть поглощён тьмой. Если мы находимся в тёмной комнате и кто-то вносит светильник, тьма рассеивается. Но мы не можем внести тьму в солнечный свет. Это невозможно. Тьма попросту исчезнет. *Кр̣шн̣а сӯрйа-сама ма̄йа̄ хайа андхака̄ра*. Кришна подобен солнечному свету, а *майя* подобна тьме. Так как же может тьма существовать в солнечном свете? Если мы всегда держим себя в солнечном свете, тьма не сможет на нас воздействовать. В этом и состоит вся философия сознания Кришны: всегда занимайтесь деятельностью в сознании Кришны, и *майя* рассеется, подобно тому как рассеивается тьма, когда появляется свет. Об этом сказано в *Шримад-Бхагаватам* (1.7.4):\n\n> bhakti-yogena manasi\n> samyak praṇihite 'male\n> apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ\n> māyāṁ ca tad-apāśrayam\n\n«Когда мудрец Вьясадева по наставлению своего духовного учителя, Нарады, сосредоточил ум, в совершенстве заняв его связью посредством преданного служения (*бхакти-йоги*), без малейшей примеси материализма, Вьясадева увидел Абсолютную Личность Бога вместе с Его внешней энергией, которая находилась под полным Его надзором».\n\nСлово *манаси* указывает на ум. Когда человек просветлён *бхакти-йогой*, его ум полностью освобождается от всякой скверны (*самйак пран̣ихите ’мале*). Когда Вьяса увидел Верховную Личность Бога, он увидел *майю* на заднем плане (*ма̄йа̄м̇ ча тад-апа̄ш́райам*). Где бы ни был свет, всегда есть и возможность присутствия тьмы. То есть тьма — обратная сторона света, или же тьма пребывает под покровом света, подобно тому как, если я подниму руку к свету, верхняя сторона руки окажется на свету, а нижняя — в тени. Иными словами, одна сторона — свет, а другая — тьма. Когда Вьясадева увидел Кришну, Верховного Господа, он увидел также *майю*, тьму, под Его покровом.\n\nИ что же это за *майя*? Об этом объясняется в следующем стихе *Шримад-Бхагаватам* (1.7.5):\n\n> yayā sammohito jīva\n> ātmānaṁ tri-guṇātmakam\n> paro 'pi manute 'narthaṁ\n> tat-kṛtaṁ cābhipadyate\n\n«Из-за внешней энергии живое существо, хотя и трансцендентное к трём гунам материальной природы, считает себя порождением материи и потому претерпевает последствия материальных страданий». Так иллюзорная энергия на время покрыла обусловленные души. А кто такие эти обусловленные души? Хотя обусловленные духовные души конечны, они так же исполнены света, как Кришна. Беда в том, что обусловленная душа отождествляет себя с этим материальным миром. Это называется иллюзией, ложным отождествлением себя с материей. Хотя индивидуальная духовная душа трансцендентна, она занимается неподобающей деятельностью по велению *майи*, и это приводит к её обусловленности, или ложному отождествлению. Всё это очень подробно объясняется в седьмой главе первой песни *Шримад-Бхагаватам*.\n\nВ заключение скажем, что наше истинное положение — это положение духовных искр, исполненных света. Сейчас мы на время покрыты этой иллюзорной энергией, *майей*, которая повелевает нами. Действуя под влиянием *майи*, мы всё больше и больше запутываемся в материальной энергии. Система *йоги* предназначена для того, чтобы выпутать нас, и совершенство *йоги* — это сознание Кришны. Таким образом, сознание Кришны — самое действенное средство, с помощью которого мы можем выпутаться из-под влияния материальной энергии."}
{"ref": "pop/3", "book": "pop", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pop/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "3. Как научиться видеть Бога", "purport": "> bandhur ātmātmanas tasya\n> yenātmaivātmanā jitaḥ\n> anātmanas tu śatrutve\n> vartetātmaiva śatru-vat\n\n«Для того, кто обуздал ум, ум — лучший друг; для того же, кому это не удалось, ум становится злейшим врагом». [[bg/6/6|(Б.-г. 6.6)]]\n\nЦель системы *йоги* — превратить ум из врага в друга. Соприкасаясь с материей, ум пребывает словно в опьянении. Как сказано в *Чайтанья-чаритамрите* [[cc/madhya/20/117|(Мадхья 20.117)]],\n\n> kṛṣṇa bhuli' sei jīva-anādi-bahirmukha\n> ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha\n\n«Забыв Кришну, живое существо с незапамятных времён влечётся к внешнему облику Господа. Поэтому иллюзорная энергия (*майя*) насылает на него всевозможные страдания материального бытия». По своей природе живое существо есть духовная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа. Как только ум оскверняется, живое существо, обладая малой долей независимости, восстаёт. В этом состоянии ум диктует: «Зачем мне служить Кришне? Я и есть Бог». Так человек живёт под ложным впечатлением, и жизнь его загублена. Мы пытаемся завоевать многое — даже целые империи, — но, если нам не удаётся покорить ум, мы остаёмся неудачниками, пусть бы и завоевали империю. Будь мы хоть императорами, внутри нас останется наш злейший враг — наш собственный ум.\n\n> jitātmanaḥ praśāntasya\n> paramātmā samāhitaḥ\n> śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu\n> tathā mānāpamānayoḥ\n\n«Тот, кто обуздал ум, уже достиг Сверхдуши, ибо обрёл умиротворение. Для такого человека счастье и горе, жара и холод, почёт и бесчестье — одно и то же». [[bg/6/7|(Б.-г. 6.7)]]\n\nВ действительности каждому живому существу предназначено следовать указаниям Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого как Параматма. Когда внешняя иллюзорная энергия сбивает ум с пути, человек запутывается в материальной деятельности. Поэтому, как только ум обуздан с помощью одной из систем *йоги*, следует считать, что человек уже достиг цели. Ему надлежит подчиниться высшему руководству. Когда ум сосредоточен на высшей природе, у него не остаётся иного выбора, кроме как следовать указаниям Всевышнего. Ум должен признать некое высшее руководство и подчиниться ему. Когда ум обуздан, человек естественным образом следует указаниям Параматмы, Сверхдуши. Поскольку этого трансцендентного положения сразу достигает тот, кто пребывает в сознании Кришны, преданного Господа не затрагивают двойственности материального бытия — горе и радость, холод и жара и тому подобное. Это состояние называется *самадхи*, или погружением во Всевышнего.\n\n> jñāna-vijñāna-tṛptātmā\n> kūṭa-stho vijitendriyaḥ\n> yukta ity ucyate yogī\n> sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ\n\n«Говорят, что человек утвердился в самоосознании и зовётся *йогом* (или мистиком), когда он полностью удовлетворён обретённым знанием и его осознанием. Такой человек пребывает в трансцендентном состоянии и владеет собой. Он видит всё — будь то камешки, булыжники или золото — как одно и то же». [[bg/6/8|(Б.-г. 6.8)]]\n\nКнижное знание без осознания Высшей Истины бесполезно. Об этом сказано так:\n\n> ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n> na bhaved grāhyam indriyaiḥ\n> sevonmukhe hi jihvādau\n> svayam eva sphuraty adaḥ\n> [[cc/madhya/17/136|[Ч.-ч. Мадхья 17.136] ]]\n\n«Никто не способен постичь трансцендентную природу имени, образа, качеств и игр Шри Кришны своими осквернёнными материей чувствами. Лишь когда человек духовно насыщается трансцендентным служением Господу, ему открываются трансцендентные имя, образ, качества и игры Господа». (*Падма-пурана*)\n\nЕсть люди в гунах благости, страсти и невежества, и, чтобы вернуть на путь все эти обусловленные души, существует восемнадцать *Пуран*. Шесть *Пуран* предназначены для тех, кто в гуне благости, шесть — для тех, кто в гуне страсти, и шесть — для тех, кто в гуне невежества. *Падма-пурана* написана для тех, кто пребывает в гуне благости. Поскольку существует множество разных типов людей, существует и множество разных ведических обрядов. В ведических писаниях есть описания обрядов и церемоний, в которых перед богиней Кали приносят в жертву козла. Это описано в *Маркандея-пуране*, но эта *Пурана* предназначена для наставления тех, кто пребывает в гуне невежества.\n\nЧеловеку очень трудно отказаться от своих привязанностей разом. Если кто-то пристрастился к мясу и ему внезапно скажут, что есть мясо нельзя, он не сможет этого сделать. Если кто-то привязан к спиртному и ему внезапно скажут, что спиртное вредно, он не сможет принять этот совет. Поэтому в *Пуранах* мы находим определённые наставления, которые по сути гласят: «Что ж, если хочешь есть мясо, поклоняйся богине Кали и принеси ей в жертву козла. Только тогда можешь есть мясо. Ты не можешь есть мясо, просто купив его в лавке мясника. Нет, должно быть жертвоприношение или ограничение». Чтобы принести козла в жертву богине Кали, нужно назначить определённый день и приготовить определённые принадлежности. Такая *пуджа*, или поклонение, дозволена в ночь новолуния, то есть раз в месяц. Есть и определённые *мантры*, которые произносят при заклании козла. Козлу говорят: «Твоя жизнь приносится в жертву перед богиней Кали; поэтому ты немедленно будешь возвышен до человеческого облика». Обычно, чтобы достичь человеческого облика, живое существо должно пройти через множество видов жизни по эволюционной лестнице, но, если козла приносят в жертву богине Кали, он немедленно возвышается до человеческого облика. В *мантре* также говорится: «Ты имеешь право убить того человека, который приносит тебя в жертву». Слово *ма̄м̇са* указывает на то, что в следующем рождении козёл будет есть плоть того человека, который ныне приносит его в жертву. Уже одно это должно образумить любителя козлятины. Ему стоит задуматься: «Зачем я ем эту плоть? Зачем я это делаю? Мне придётся расплачиваться собственной плотью в иной жизни». Весь смысл в том, чтобы отвратить человека от поедания мяса.\n\nИтак, поскольку существуют разные типы людей, существует восемнадцать *Пуран*, чтобы вести их. Ведические писания предназначены для спасения всех людей, а не лишь немногих. Дело не в том, что мясоеды или пьяницы отвергнуты. Врач принимает всех пациентов и прописывает разные лекарства сообразно болезни. Не бывает так, чтобы он давал одно и то же лекарство от всех болезней или лечил лишь одну болезнь. Нет, он предлагает определённое лекарство всякому, кто к нему приходит, и пациент проходит постепенное лечение. Однако саттвичные *Пураны*, такие как *Падма-пурана*, предназначены для тех, кто в гуне благости, для тех, кто сразу способен поклоняться Верховной Личности Бога.\n\nВ *Брахма-самхите* сказано: *ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣* [Б.-с. 5.1]: «Верховный повелитель — это Кришна, обладающий вечным, исполненным блаженства, духовным телом». Таково ведическое утверждение, и потому мы принимаем Шри Кришну как Верховного Господа. Те, кто пребывает в гунах страсти и невежества, пытаются вообразить образ Бога, а когда заходят в тупик, говорят: «О, личностного Бога нет. Бог безличен, или пуст». Это всего лишь плод разочарования. На самом деле у Бога есть Свой образ. И почему бы нет? Согласно *Веданта-сутре*, *джанма̄дй асйа йатах̣*: [[sb/1/1/1|[ШБ 1.1.1] ]] «Высшая Абсолютная Истина — это Тот, из кого всё исходит». Нетрудно заметить, что у нас есть разные виды тел, разные виды форм. Нам следует подумать, откуда берутся эти формы. Где они зародились? Нужно лишь немного здравого смысла. Если Бог не личность, как Его сыновья могут быть личностями? Если твой отец — лишь пустота, если он не личность, как ты можешь быть личностью? Если у твоего отца нет образа, как может быть образ у тебя? Это не так уж сложно; это просто вопрос здравого смысла. К сожалению, поскольку люди разочарованы, они пытаются вообразить какой-то образ либо заключают, что, раз эта материальная форма временна и обременительна, Бог должен быть лишён формы. И в самом деле, раз все формы в этом материальном мире обречены погибнуть, Бог по необходимости должен быть бесформенным.\n\n*Брахма-самхита* особо указывает, что такое представление ошибочно. *Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣* [Б.-с. 5.1]. У Бога есть образ, но образ Его — *сач-чид-ананда-виграха*. *Сат* означает «вечный», *чит* — «знание», а *ананда* — «блаженство». У Бога есть образ, но образ Его вечен и исполнен знания и блаженства. Мы не можем сравнить Его образ с нашим. Наш облик не вечен, не исполнен блаженства и не исполнен знания; поэтому образ Бога иной.\n\nСтоит нам заговорить об образе, как мы думаем, что образ непременно должен быть подобен нашему, и потому заключаем, что вечный, всеведущий и всеблаженный Бог должен быть лишён образа. Это не знание, а плод несовершенного умствования. Согласно *Падма-пуране*, *атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣*: [[cc/madhya/17/136|[Ч.-ч. Мадхья 17.136] ]] «Невозможно постичь образ, имя, качества или принадлежности Бога своими материальными чувствами». Поскольку наши чувства несовершенны, мы не можем умозрительно постичь Того, кто в высшей степени совершенен. Это невозможно.\n\nКак же тогда возможно постичь Его? *Севонмукхе хи джихва̄дау*. Очищая и обуздывая свои чувства, мы можем прийти к тому, чтобы постичь и увидеть Бога. Ныне же мы пытаемся постичь Бога нечистыми, несовершенными чувствами. Это всё равно что человеку с катарактой пытаться что-то разглядеть. Однако из того, что у него катаракта, ему не следует заключать, будто видеть нечего. Точно так же ныне мы не способны представить образ Бога, но, как только наша катаракта будет снята, мы сможем увидеть. Согласно *Брахма-самхите*, *према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти*: [Б.-с. 5.38] «Преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, видят Бога в своих сердцах круглые сутки». Требуется очищение чувств; тогда мы сможем постичь имя, образ, качества и игры Бога. Тогда мы сможем видеть Бога повсюду и во всём.\n\nЭти вопросы подробно разбираются в ведических писаниях. Так, например, говорится, что, хотя у Бога нет рук и ног, Он может принять всё, что мы Ему предлагаем (*апа̄н̣и-па̄до джавано гр̣хӣта̄*). Сказано также, что, хотя у Бога нет ни глаз, ни ушей, Он может всё видеть и слышать. Это кажущиеся противоречия, но они призваны преподать нам важный урок. Когда мы говорим о зрении, мы мыслим о материальном зрении. В силу наших материальных представлений мы думаем, что глаза Бога должны быть подобны нашим. Поэтому, дабы устранить эти материальные представления, ведические писания говорят, что у Бога нет рук, ног, глаз, ушей и прочего. У Бога есть глаза, но Его зрение беспредельно. Он видит во тьме и видит повсюду сразу; стало быть, глаза у Него иные. Точно так же у Бога есть уши, и Он может слышать. Он может пребывать в Своём царстве, за миллионы и миллионы миль отсюда, но может слышать наш шёпот, ибо Он пребывает внутри. Мы не можем укрыться от того, чтобы Бог нас видел, слышал или касался нас.\n\n> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n«Если человек с любовью и преданностью поднесёт Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму это». [[bg/9/26|(Б.-г. 9.26)]] Если у Бога нет чувств, как Он может принимать и вкушать подносимые Ему дары? Согласно обряду, мы ежедневно подносим Кришне пищу и можем видеть, что вкус этой пищи тотчас меняется. Это наглядный пример. Бог вкушает, но, поскольку Он самодостаточен, Он вкушает не так, как мы. Если я предложу тебе тарелку с пищей, ты съешь её, и она закончится. Бог не голоден, но Он вкушает, и при этом оставляет пищу нетронутой, и так она превращается в *прасад*, Его милость. *Пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате* [[iso/0b|[Ишо, Обращение] ]]. Бог самодостаточен, и всё же Он принимает всю пищу, которую мы Ему подносим. И всё же пища остаётся такой, как была. Он может вкушать Своими глазами. Как сказано в *Брахма-самхите*, *ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти*: «Каждое чувство тела Господа обладает всеми способностями прочих чувств». Хотя мы можем видеть глазами, мы не можем глазами есть. Чувства же Бога, будучи беспредельными, иные. Просто взглянув на поднесённую Ему пищу, Он вкушает её.\n\nВ настоящий момент это может быть непонятно; поэтому *Падма-пурана* утверждает, что, когда человек духовно насыщается, совершая трансцендентное служение Господу, ему открываются трансцендентные имя, образ, качества и игры Господа. Мы не можем постичь Бога собственными усилиями, но по Своей милости Бог Сам открывается нам. Если стоит ночь, а ты хочешь увидеть солнце, тебе придётся дождаться, когда солнце взойдёт поутру. Ты не можешь выйти наружу с большим факелом и сказать: «Ну же, я покажу тебе солнечный свет». Поутру, когда солнце по своей воле восходит, мы можем его увидеть. Поскольку наши чувства несовершенны, мы не можем увидеть Бога собственными усилиями. Мы должны очистить свои чувства и дождаться того часа, когда Богу будет угодно открыться нам. Таков этот путь. Мы не можем бросать Богу вызов. Мы не можем сказать: «О мой дорогой Бог, мой дорогой Кришна. Прошу, приди. Я хочу увидеть Тебя». Нет, Бог не исполнитель наших заказов. Он не наш слуга. Когда Он будет доволен, мы увидим Его; поэтому сознание Кришны есть путь, на котором мы можем доставить Богу удовольствие, дабы Он открылся нам.\n\nПоскольку люди не могут увидеть Бога, они с готовностью принимают всякого, кто говорит: «Я — Бог». Поскольку у людей нет представления о Боге, они жаждут принять любого негодяя, который объявляет себя Богом. Люди любят говорить: «Я ищу истину», но, чтобы искать истину, нужно знать, что есть истина. Иначе как же её искать? Если мы хотим купить золото, мы должны хотя бы теоретически знать, что такое золото, иначе нас обманут. Стало быть, не имея представления об истине или о Боге, люди оказываются обмануты столькими негодяями, которые говорят: «Я — Бог». В обществе негодяев один негодяй принимает другого негодяя за Бога, и всё это — следствие негодяйства. Но всё это не имеет никакого отношения к Богу. Человек должен обрести нужные качества, чтобы увидеть и постичь Бога, и этот путь обретения качеств называется сознанием Кришны. *Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣*: [Б.-р.-с. 1.2.234] занимаясь служением Богу, мы обретаем качества, нужные, чтобы увидеть Бога. Иначе это невозможно. Мы можем быть великими учёными или знатоками, но наша мирская учёность не поможет нам увидеть Бога.\n\nЭта *Бхагавад-гита* и есть наука сознания Кришны, и, чтобы постичь Кришну, нам должно посчастливиться общаться с человеком, пребывающим в чистом сознании Кришны. Мы не можем постичь *Бхагавад-гиту*, просто получив диплом магистра, доктора наук или что бы то ни было. *Бхагавад-гита* — трансцендентная наука, и, чтобы постичь её, требуются иные чувства. Наши чувства должны быть очищены совершением служения, а не получением учёных степеней. Есть много докторов наук, много знатоков, которые не способны постичь Кришну. Поэтому Кришна нисходит в материальный мир. Хотя Он нерождён (*аджо 'пи санн авйайа̄тма̄*), Он приходит, чтобы открыть Себя нам.\n\nТак Кришну постигают по милости Кришны или по милости человека в сознании Кришны, постигшего Кришну по милости Кришны. Мы не можем постичь Его через академическое знание. Мы можем постичь Кришну лишь обретя милость Кришны. Обретя же Его милость, мы можем увидеть Его, говорить с Ним — делать всё, что пожелаем. Кришна вовсе не пустота. Он — личность, Верховная Личность, и мы можем иметь с Ним взаимоотношения. Таково ведическое предписание. *Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м* (*Катха-упанишад* 2.2.13): «Все мы — вечные личности, а Бог — верховная вечная личность». Все мы вечны, а Бог — верховный вечный. Ныне, заточённые в этих телах, мы испытываем рождение и смерть, но в действительности мы стоим выше рождения и смерти. Мы — вечные духовные души, но сообразно своим действиям и желаниям переселяемся из одного тела в другое. Это объясняется во второй главе *Бхагавад-гиты* (2.20),\n\n> na jāyate mriyate vā kadācin\n> nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ\n> ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo\n> na hanyate hanyamāne śarīre\n\n«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, неумирающая и изначальная. Она не убивается, когда убивают тело».\n\nПодобно тому как Бог вечен, вечны и мы, и, когда мы устанавливаем свои вечные взаимоотношения с верховным, совершенным вечным, мы осознаём свою вечность. *Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м* (*Катха-упанишад* 2.2.13). Бог — верховное живое существо среди всех живых существ, верховный вечный среди всех вечных. Через сознание Кришны, через очищение чувств это знание будет осознано, и мы придём к тому, чтобы увидеть Бога.\n\nЧеловек в сознании Кришны обладает осознанным знанием, по милости Кришны, ибо он удовлетворён чистым преданным служением. Благодаря осознанному знанию человек обретает совершенство. Через трансцендентное знание человек может оставаться непоколебим в своих убеждениях, тогда как через одно лишь академическое знание его легко ввести в заблуждение и привести в замешательство кажущимися противоречиями. Именно осознавшая себя душа поистине владеет собой, ибо она предалась Кришне. Она трансцендентна, ибо не имеет ничего общего с мирской учёностью. Для неё мирская учёность и умозрительное философствование, которые другим кажутся ценными, как золото, не дороже камешков или булыжников.\n\nДаже если человек неграмотен, он может осознать Бога, просто посвятив себя смиренному, трансцендентному любовному служению. Бог не подвластен никаким материальным условиям. Он — верховный дух, и путь к осознанию Его также лежит за пределами материальных соображений. Поэтому человек может быть весьма учёным знатоком и всё же быть неспособным постичь Бога. Не следует думать, будто из-за того, что он очень беден, он не может осознать Бога; не следует и думать, будто он может осознать Бога лишь потому, что он очень богат. Бога может постичь необразованный человек и неверно понять — человек великой учёности. Постижение Бога, как и Сам Бог, безусловно (*апратихата*).\n\nВ *Шримад-Бхагаватам* (1.2.6) сказано:\n\n> sa vai puṁsāṁ paro dharmo\n> yato bhaktir adhokṣaje\n> ahaituky apratihatā\n> yayātmā suprasīdati\n\n«Высшее занятие (дхарма) для всех людей — то, благодаря которому они могут обрести любовное преданное служение трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». Развитие любви к Богу — таково определение первоклассной религии. Подобно тому как в материальном мире есть три *гуны*, или три качества, существуют и различные религии, каждая из которых пребывает в одной из трёх гун. Однако нас не занимает разбор этих религиозных представлений. Для нас цель религии — постичь Бога и научиться любить Его. Такова подлинная цель любой первоклассной религиозной системы. Если религия не учит любви к Богу, она бесполезна. Человек может очень тщательно следовать своим религиозным заповедям, но, если он не обладает любовью к Богу, его религия пуста и недействительна. Согласно *Шримад-Бхагаватам* (1.2.6), подлинная религия должна быть *ахаитукӣ* и *апратихата̄*: без корыстных побуждений и без помех. Следуя такой религии, мы станем счастливы во всех отношениях.\n\n*Са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокшадже*. Ещё одно имя Бога — *адхокшаджа*, что означает «Тот, кого нельзя увидеть материальными попытками». Иными словами, Бог превосходит все наши попытки увидеть Его материально. Слово *акшаджа* указывает на опытное знание, а *адхах̣* означает «недосягаемый». Итак, Бога нельзя достичь через опытное знание. Мы должны научиться соприкасаться с Ним иным образом: через смиренное слушание и совершение трансцендентного любовного служения.\n\nИстинная религия учит беспричинной любви к Богу. Она не говорит: «Я люблю Бога, потому что Он поставляет мне приятные предметы для услаждения моих чувств». Это не любовь. Бог велик, Бог — наш вечный отец, и любить Его — наш долг. Не может быть и речи о торге или обмене. Нам не следует думать: «О, Бог даёт мне хлеб насущный; поэтому я люблю Бога». Хлеб насущный Бог даёт даже кошкам и собакам. Будучи отцом каждого, Он снабжает пищей каждого. Так что любить Бога ради хлеба насущного — не любовь. Любовь беспричинна. Даже если Бог не даёт нам хлеба насущного, мы должны любить Его. Это и есть истинная любовь. Как сказал Чайтанья Махапрабху, *а̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄*: [[cc/antya/20/47|[Ч.-ч. Антья 20.47] ]] «Я не знаю иного Господа, кроме Кришны, и Он останется им, даже если грубо обнимет меня или разобьёт мне сердце, не являясь предо мной. Он волен делать всё что угодно, ибо Он всегда мой досточтимый Господь, безоговорочно». Таково настроение того, кто утвердился в чистой любви к Богу. Когда мы достигнем этой ступени любви к Богу, мы обнаружим, что всё исполнено блаженства; Бог исполнен блаженства, и мы тоже исполнены блаженства.\n\n> suhṛn-mitrāry-udāsīna-\n> madhyastha-dveṣya-bandhuṣu\n> sādhuṣv api ca pāpeṣu\n> sama-buddhir viśiṣyate\n\n«О том, кто одинаково смотрит на всех — на честного доброжелателя, на друзей и врагов, на завистливых, на праведных и грешных, на безразличных и беспристрастных, — говорят, что он продвинулся ещё дальше». [[bg/6/9|(Б.-г. 6.9)]] Это признак подлинного духовного продвижения. В этом материальном мире мы считаем людей друзьями и врагами на телесном уровне, то есть исходя из чувственных наслаждений. Если кто-то услаждает наши чувства, он наш друг, а если нет — наш враг. Однако, как только мы осознали Бога, или Абсолютную Истину, таких материальных соображений уже нет.\n\nВ этом материальном мире все обусловленные души пребывают в иллюзии. Врач лечит всех пациентов, и, хотя пациент может бредить и оскорблять врача, врач не отказывается лечить его. Он всё равно даёт необходимое лекарство. Как сказал Господь Иисус Христос, нам следует ненавидеть грех, а не грешника. Это очень верное высказывание, ибо грешник пребывает в иллюзии. Он безумен. Если мы будем его ненавидеть, как же нам его спасти? Поэтому те, кто продвинулся в преданном служении, кто поистине служит Богу, не питают ненависти ни к кому. Когда Господа Иисуса Христа распинали, он сказал: «Боже мой, прости им. Не ведают, что творят». Таково должное умонастроение продвинутого преданного. Он понимает, что обусловленных душ нельзя ненавидеть, ибо они обезумели из-за своего материалистического образа мыслей. В этом Движении сознания Кришны не может быть и речи о ненависти к кому бы то ни было. Каждый волен прийти и повторять Харе Кришна, принимать *кришна-прасад*, слушать философию *Бхагавад-гиты* и стараться исправить свою материальную, обусловленную жизнь. Такова основная программа сознания Кришны. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху сказал:\n\n> yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa\n> āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa\n\n«Наставляй каждого следовать указаниям Господа Шри Кришны, как они даны в *Бхагавад-гите* и *Шримад-Бхагаватам*. Так стань духовным учителем и старайся освободить всех в этом краю». (Ч.-ч. Мадхья 7.128)\n\n> yogi yuñjīta satatam\n> ātmānaṁ rahasi sthitaḥ\n> ekākī yata-cittātmā\n> nirāśīr aparigrahaḥ\n\n«Трансценденталисту следует всегда стараться сосредоточивать ум на Высшем «Я»; ему следует жить в уединённом месте и всегда тщательно обуздывать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и чувства собственничества». [[bg/6/10|(Б.-г. 6.10)]]\n\nВ этой главе, где Господь учит началам системы *йоги*, Он указывает здесь, что трансценденталисту следует всегда стараться сосредоточивать ум на Высшем «Я». «Высшее „Я\"» означает Кришну, Верховного Господа. Как объяснялось ранее (*нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м* (*Катха-упанишад* 2.2.13)), Бог — верховный вечный, верховное живое существо, Высшее «Я». Цель всей системы *йоги* — сосредоточить ум на этом Высшем «Я». Мы не есть Высшее «Я». Это следует уяснить. Высшее «Я» — это Бог. Таков *двайта-вада* — двойственность. Двойственность означает, что Бог отличен от меня. Он верховен, а я подчинён. Он велик, а я мал. Он бесконечен, а я бесконечно мал. Таковы взаимоотношения между нами и Богом, как нам следует их понимать. Поскольку мы бесконечно малы, нам следует сосредоточивать ум на бесконечном Высшем «Я». А чтобы это сделать, нам следует жить в уединении, и «жить в уединении» означает, что нам не следует жить среди тех, кто не обладает сознанием Кришны. В идеале это означает, что человеку следует жить в уединённом месте, вроде леса или джунглей, но в нынешнюю эпоху такое уединённое место очень трудно найти. Поэтому «уединённое место» означает то место, где учат сознанию Бога.\n\nТрансценденталисту следует также тщательно обуздывать свой ум, а это означает сосредоточивать ум на Высшем «Я», или Кришне. Как объяснялось ранее, Кришна подобен солнцу, и, если ум сосредоточен на Нём, не может быть и речи о тьме. Если Кришна всегда у нас в уме, *майя*, или иллюзия, никогда не сможет войти. Таков путь сосредоточения.\n\nТрансценденталисту следует также быть свободным от желаний и чувства собственничества. Люди материально больны, потому что желают вещей и хотят обладать ими. Мы желаем того, чего у нас нет, и скорбим о том, что утратили. *Брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄* [[bg/18/54|[Б.-г. 18.54] ]]. Тот, кто поистине сознаёт Бога, не желает материальных богатств. У него лишь одно желание — служить Кришне. Невозможно отказаться от желания, но возможно очистить наши желания. Природе живого существа свойственно иметь некое желание, но в обусловленном состоянии желание его осквернено. Будучи обусловленным, человек думает: «Я желаю удовлетворить свои чувства материальным богатством». Очищенное желание — это желание Кришны, и, если мы желаем Кришну, желания материальных богатств сами собой исчезнут.\n\n> śucau deśe pratiṣṭhāpya\n> sthiram āsanam ātmanaḥ\n> nāty-ucchritaṁ nāti-nīcaṁ\n> cailājina-kuśottaram\n\n> tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā\n> yata-cittendriya-kriyaḥ\n> upaviśyāsane yuñjyād\n> yogam ātma-viśuddhaye\n\n«Чтобы заниматься *йогой*, нужно уйти в уединённое место, постелить на землю траву *куша*, а затем покрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким и должно находиться в священном месте. Затем *йогу* следует очень устойчиво сесть на него и заниматься *йогой*, обуздывая ум и чувства, очищая сердце и сосредоточивая ум на одной точке». (Б.-г. 6.11-12) В этих стихах подчёркивается, как и где следует сидеть. В Соединённых Штатах и других западных странах есть множество так называемых обществ *йоги*, но они не занимаются *йогой* согласно этим предписаниям. «Священное место» означает место паломничества. В Индии *йоги*, трансценденталисты, или преданные, все покидают дом и поселяются в священных местах, таких как Праяга, Матхура, Вриндаван, Хришикеша и Хардвар, и в уединении занимаются *йогой* там, где текут священные реки, такие как Ямуна и Ганга. Так как же это возможно в нынешнюю эпоху? Многие ли готовы отыскать такое священное место? Чтобы заработать на жизнь, человеку приходится жить в перенаселённом городе. Не может быть и речи о том, чтобы отыскать священное место, а ведь для занятий *йогой* это первое необходимое условие.\n\nПоэтому в этой системе *бхакти-йоги* священным местом считается храм. Храм *ниргуна* — трансцендентен. Согласно *Ведам*, город пребывает в гуне страсти, а лес — в гуне благости. Храм же трансцендентен. Если ты живёшь в городе или посёлке, ты живёшь там, где преобладает страсть, а если хочешь избежать этого, можешь уйти в лес, место благости. Храм Бога, однако, выше страсти и благости; стало быть, храм Кришны — единственное уединённое место для нынешней эпохи. В нынешнюю эпоху невозможно удалиться в лес; нет и пользы в том, чтобы делать вид, будто занимаешься *йогой*, в так называемых обществах *йоги* и в то же время предаваться вздору.\n\nПоэтому в *Брихан-нарадия-пуране* сказано, что в Кали-югу, когда люди в большинстве своём недолговечны, медлительны в духовном осознании и постоянно охвачены различными тревогами, лучшее средство духовного осознания — повторение святых имён Господа.\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n> [[cc/adi/17/21|[Ч.-ч. Ади 17.21] ]]\n\n«В этот век раздоров и лицемерия единственное средство спасения — повторение святого имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».\n\nТаково решение, великий дар Чайтаньи Махапрабху. В нынешнюю эпоху другие виды занятий *йогой* неосуществимы, но эта практика столь проста и всеобща, что к ней может приступить даже ребёнок."}
{"ref": "pop/4", "book": "pop", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pop/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "4. Умеренность в йоге", "purport": "В этой шестой главе *Бхагавад-гиты* особое внимание уделяется системе *санкхья-йоги* — то есть медитативной системе *аштанга-йоги*. *Джнана-йога* делает упор на философский метод анализа, с помощью которого мы определяем, что́ есть Брахман, а что́ Брахманом не является. Этот метод известен как *нети нети*, или «не то, не это». В начале *Веданта-сутры* сказано: *джанмадй асйа йатах̣* [ШБ 1.1.1]: «Высший Брахман, Абсолютная Истина, есть Тот, из кого исходит всё сущее». Это лишь намёк, и, отталкиваясь от него, мы должны постараться понять природу Высшего Брахмана, источника всего сущего. Природа этой Абсолютной Истины подробно объясняется в *Шримад-Бхагаватам*.\n\nВ первом стихе *Шримад-Бхагаватам* говорится:\n\n> oṁ namo bhagavate vāsudevāya\n> janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ\n> tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ\n> tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā\n> dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi\n\n«О мой Господь, Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я в почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он — Абсолютная Истина и изначальная причина всех причин творения, поддержания и разрушения проявленных вселенных. Он прямо и косвенно сознаёт все проявления и независим, ибо нет иной причины, кроме Него. Именно Он первым вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, изначального живого существа. Им введены в заблуждение даже великие мудрецы и полубоги, подобно тому как человека сбивает с толку обманчивая видимость воды в огне или земли в воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные действием трёх гун природы, кажутся реальными, хотя на самом деле они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая навсегда свободна от обманчивых отражений материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина».\n\nИтак, уже с самого начала *Шримад-Бхагаватам* провозглашает, что Абсолютная Истина обладает сознанием. Она не мертва и не пуста. И какова же природа Его сознания? *Анвайад итараташ чартхешу*: «Он прямо и косвенно сознаёт все проявления». В какой-то мере каждое живое существо обладает сознанием, но мы сознаём не всё. Я могу заявить: «Это моя голова», но если кто-то спросит меня: «А ты знаешь, сколько волос у тебя на голове?» — я не смогу ответить. Разумеется, такое знание не трансцендентно, однако в *Шримад-Бхагаватам* сказано, что Высшая Абсолютная Истина знает всё прямо и косвенно. Я могу знать, что ем, но не знаю всех тонкостей самого процесса питания — того, как именно моё тело усваивает пищу, как кровь течёт по венам и так далее. Я сознаю, что моё тело действует, но не знаю, как все эти процессы протекают столь безупречно и одновременно. И это оттого, что моё знание ограниченно.\n\nПо определению Бог — это Тот, кто знает всё. Он знает, что происходит в каждом уголке Его творения; вот почему *Шримад-Бхагаватам* с самого начала объясняет, что Высшая Истина, из которой исходит всё сущее, обладает высшим сознанием (*абхиджнах̣*). Кто-то может спросить: «Если Абсолютная Истина столь могущественна, мудра и наделена сознанием, то Она, должно быть, обрела это знание от какого-то подобного существа». Но это не так. Если бы Он обрёл Своё знание от кого-то другого, Он не был бы Богом. *Сварат̣*. Он независим, и Его знание присуще Ему изначально.\n\n*Шримад-Бхагаватам* — это высшее сочетание систем *джнаны* и *бхакти-йоги*, ибо в нём подробно анализируется природа того Высшего Существа, из которого исходит всё сущее. С помощью системы *джнана-йоги* человек пытается постичь природу Абсолютной Истины философским путём. В системе *бхакти-йоги* цель та же. Метод, однако, несколько иной. Если *джнани* старается философски сосредоточить свой ум на Всевышнем, то *бхакта* просто занимает себя служением Верховному Господу, и Господь являет Себя ему. Метод *джнаны* называют восходящим, а метод *бхакти* — нисходящим. Если мы пребываем во тьме ночи, мы можем попытаться достичь солнечного света, поднявшись ввысь на мощной ракете. Согласно же нисходящему методу, мы просто дожидаемся восхода солнца — и тогда сразу всё видим.\n\nИдя восходящим путём, мы пытаемся достичь Всевышнего собственными усилиями, методом индукции. С помощью индукции мы можем попытаться выяснить, смертен ли человек, изучив тысячи людей и стараясь определить, смертны они или бессмертны. На это, разумеется, уйдёт очень много времени. Если же я приму от высшего авторитета то, что все люди смертны, моё знание будет полным и непосредственным. Так в *Шримад-Бхагаватам* (10.14.29) сказано: «Дорогой Господь, человек, удостоившийся хотя бы малой Твоей милости, может постичь Тебя очень быстро. Но те, кто пытается постичь Тебя восходящим путём, могут философствовать миллионы лет и так и не познать Тебя».\n\nУмозрительным философствованием человек скорее лишь придёт к разочарованию и замешательству и заключит: «О, Бог — это ноль». Но если Бог — ноль, то как же из Него исходит столько величин? Как утверждает *Веданта* (*джанмадй асйа йатах̣* [ШБ 1.1.1]): «Всё порождается Всевышним». Следовательно, Всевышний не может быть нулём. Нам нужно изучить, как из Всевышнего порождается столько форм, столько бесчисленных живых существ. Это также объясняется в *Веданта-сутре*, которая представляет собой изучение высшего знания. Слово *веда* означает «знание», а *анта* — «высший, предельный». Высшее знание — это знание о Верховном Господе.\n\nТак как же возможно постичь образ Кришны? Если сказано, что у Бога нет глаз, членов тела и чувств, подобных нашим, то как нам постичь Его трансцендентные чувства, Его трансцендентный образ? Умозрительным философствованием это невозможно. Нам нужно просто служить Ему — и тогда Он Сам явит Себя нам. Как Кришна Сам утверждает в десятой главе *Бхагавад-гиты* (10.11):\n\n> teṣām evānukampārtham\n> aham ajñāna-jaṁ tamaḥ\n> nāśayāmy ātma-bhāva-stho\n> jñāna-dīpena bhāsvatā\n\n«Из сострадания к ним Я, пребывающий в их сердцах, сияющим светильником знания рассеиваю тьму, порождённую невежеством». Кришна пребывает внутри нас, и, когда мы искренне ищем Его, идя путём преданного служения, Он являет Себя.\n\nИ вновь, как сказано в восемнадцатой главе *Бхагавад-гиты* (18.55):\n\n> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n> tato māṁ tattvato jñātvā\n> viśate tad-anantaram\n\n«Постичь Верховную Личность таким, каков Я есть, можно только посредством преданного служения. И тот, кто благодаря такому преданному служению полностью осознаёт Верховного Господа, может войти в царство Бога». Таким образом, Бога надлежит постигать именно этим методом *бхакти-йоги*, который представляет собой *шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣* [ШБ 7.5.23] — слушание повествований о Вишну и прославление Его. С этого начинается метод *бхакти-йоги*. Если мы будем лишь искренне и смиренно слушать, мы поймём. Кришна явит Себя. *Шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам.* В системе *бхакти-йоги* есть девять различных видов деятельности. Совершая *ванданам*, мы возносим молитвы, и это тоже *бхакти*. *Шраванам* — это слушание повествований о Кришне из *Бхагавад-гиты*, *Шримад-Бхагаватам* и других *шастр*. *Киртанам* — это прославление Его величия, повторение мантры Харе Кришна. С этого начинается метод *бхакти-йоги*. *Шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣* [ШБ 7.5.23]. Всё есть Вишну, и медитация направлена на Вишну. *Бхакти* невозможна без Вишну. Кришна — изначальный образ Вишну (*кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам* / [ШБ 1.3.28]: «Кришна — изначальный образ Верховной Личности Бога»). Если мы будем лишь следовать этому методу *бхакти-йоги*, мы сможем постичь Всевышнего, и все наши сомнения рассеются.\n\nМетод *аштанга-йоги* очень подробно изложен в шестой главе *Бхагавад-гиты* (6.13–14):\n\n> samaṁ kāya-śiro-grīvam-\n> dhārayann acalaṁ sthiraḥ\n> samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ\n> diśaś cānavalokayan\n\n> praśāntātmā vigata-bhīr\n> brahmacāri-vrate sthitaḥ\n> manaḥ saṁyamya mac-citto\n> yukta āsīta mat-paraḥ\n\n«Держа тело, шею и голову прямо, на одной линии, нужно неотрывно смотреть на кончик носа. Так, успокоив и обуздав ум, отбросив страх и полностью отказавшись от половой жизни, нужно медитировать на Меня в сердце и сделать Меня высшей целью жизни». *Йога* не означает посещать какие-то занятия, платить за них деньги, заниматься гимнастикой, а потом возвращаться домой, чтобы пить, курить и предаваться сексу. Такой *йогой* занимаются сообщества обманщиков и обманутых. Авторитетную систему *йоги* излагает здесь высший авторитет — Сам Шри Кришна. Найдётся ли *йог* лучше Кришны, Верховной Личности Бога? Прежде всего нужно в одиночестве отправиться в святое место и сесть прямо, держа тело, шею и голову на одной линии, и неотрывно смотреть на кончик носа. Зачем это нужно? Это способ помочь сосредоточить ум. Только и всего. Однако подлинная цель *йоги* — постоянно сознавать, что Господь Кришна пребывает внутри.\n\nОдна из опасностей, подстерегающих того, кто сидит в медитации, уставившись на кончик носа, состоит в том, что он может уснуть. Я видел немало так называемых медитирующих, которые сидели в такой позе и храпели. Стоит закрыть глаза — и тебя естественным образом клонит в сон; поэтому рекомендуется держать глаза полуприкрытыми. Вот почему сказано, что нужно смотреть на кончик носа. Сосредоточив таким образом взгляд, человек должен обуздать ум и сохранять его невозмутимым. В Индии *йог* нередко удаляется в джунгли, чтобы предаваться такой медитации в уединении. Но в джунглях *йог* может подумать: «А вдруг приближается тигр или змея? Что это за шум?» Так его ум может прийти в волнение; вот почему особо оговаривается, что *йог* должен «отбросить страх». В качестве *йога-асаны* особенно рекомендуется оленья шкура, поскольку в ней содержится химическое вещество, отпугивающее змей; благодаря этому *йога* не потревожат змеи. Но как бы то ни было — со змеями, тиграми или львами — по-настоящему бесстрашным можно стать, лишь утвердившись в сознании Кришны. Из-за извращённой памяти обусловленная душа по природе своей боязлива. Страх возникает оттого, что человек забыл о своих вечных отношениях с Кришной. Согласно *Шримад-Бхагаватам* (11.2.37): *бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа випарйайо 'смр̣тих̣.* Сознание Кришны — единственная подлинная основа бесстрашия; вот почему совершенная практика *йоги* невозможна для того, кто не сознаёт Кришну.\n\n*Йог* должен также «полностью отказаться от половой жизни». Если человек предаётся сексу, он не может сосредоточиться; поэтому, чтобы сделать ум устойчивым, рекомендуется *брахмачарья* — полное воздержание. Практикуя целомудрие, человек развивает в себе решимость. Один из современных примеров такой решимости — Махатма Ганди, который был полон решимости противостоять могущественной Британской империи методом ненасилия. В ту пору Индия зависела от британцев, а у народа не было оружия. Британцы, будучи более могущественными, легко подавляли любые насильственные восстания, какие бы ни поднимал народ. И вот Ганди прибег к ненасилию, к отказу от сотрудничества. «Я не стану сражаться с британцами, — заявил он, — и даже если они ответят насилием, я останусь верен ненасилию. Тогда весь мир проникнется к нам сочувствием». Такая стратегия требовала огромной решимости, и решимость Ганди была очень крепка, потому что он был *брахмачари*. Хотя у него были дети и жена, в тридцать шесть лет он отрёкся от секса. Именно это отречение от секса позволило ему быть столь решительным, что он смог повести за собой свою страну и изгнать британцев из Индии.\n\nИтак, воздержание от секса позволяет человеку стать очень решительным и сильным. И ничего иного делать не нужно. Это тайна, о которой люди не догадываются. Если ты хочешь совершить что-то с решимостью, ты должен воздерживаться от секса. Каким бы ни был метод — будь то *хатха-йога*, *бхакти-йога*, *джнана-йога* или какой угодно иной, — потворство сексу недопустимо. Секс дозволен лишь семейным людям, которые хотят зачать хороших детей и воспитать их в сознании Кришны. Секс предназначен не для чувственного наслаждения, хотя наслаждение в нём заложено самой природой. Если бы в нём не было какого-то наслаждения, зачем человеку брать на себя ответственность за рождение детей? Таков тайный замысел дара природы, однако нам не следует этим злоупотреблять. Таковы тайны жизни. Злоупотребляя сексом и потворствуя ему, мы лишь впустую растрачиваем своё время. Если кто-то говорит тебе, что ты можешь предаваться сексу сколько угодно и при этом стать *йогом*, — он тебя обманывает. Если некий так называемый *гуру* велит тебе дать ему денег в обмен на какую-то *мантру* и говорит, что ты можешь и дальше предаваться всякому вздору, — он попросту тебя обманывает. Поскольку мы хотим обрести нечто возвышенное, и притом по дешёвке, мы ставим себя в положение, в котором нас непременно обманут. А это значит, что на самом деле мы сами хотим быть обманутыми. Если нам нужно нечто ценное, мы должны за это заплатить. Нельзя же рассчитывать, что мы войдём в ювелирный магазин и потребуем самый драгоценный камень всего за десять центов. Нет, мы должны заплатить за него немало. Точно так же, если мы хотим достичь совершенства в *йоге*, мы должны заплатить, воздерживаясь от секса. Совершенство в *йоге* — не какая-то ребяческая забава, и *Бхагавад-гита* учит нас, что, если мы попытаемся превратить *йогу* в детскую забаву, нас обманут. Нас поджидает множество обманщиков, готовых забрать наши деньги, не дать ничего взамен и уйти. Однако, согласно авторитетному утверждению Шри Кришны в *Бхагавад-гите*, человек должен «полностью отказаться от половой жизни». Отказавшись от секса, нужно «медитировать на Меня в сердце и сделать Меня высшей целью жизни». Это и есть подлинная медитация.\n\nКришна не призывает медитировать на пустоту. Он чётко говорит: «медитируй на Меня». *Вишну-мурти* пребывает в сердце, и медитация на Него — вот цель *йоги*. Это и есть система *санкхья-йоги*, которую впервые применил Господь Капиладева, воплощение Бога. Сидя прямо, неотрывно глядя на кончик носа, обуздывая ум и воздерживаясь от секса, человек может сосредоточить ум на *вишну-мурти*, пребывающем в сердце. Говоря об образе Вишну, или *вишну-мурти*, мы имеем в виду Шри Кришну.\n\nВ этом Движении сознания Кришны мы медитируем непосредственно на Шри Кришну. Это метод практической медитации. Участники этого Движения сосредоточивают ум на Кришне, чем бы они ни занимались. Один может работать в саду и копать землю, но при этом думать: «Я выращиваю прекрасные розы, чтобы поднести их Кришне». Другой может готовить на кухне, но всегда думать: «Я готовлю вкусные блюда, чтобы поднести их Кришне». Точно так же пение и танец в храме — это формы медитации на Кришну. Поэтому юноши и девушки в нашем Обществе сознания Кришны — совершенные *йоги*, ибо они медитируют на Кришну двадцать четыре часа в сутки. Мы обучаем совершенной системе *йоги* — не следуя собственным прихотям, но в согласии с авторитетом *Бхагавад-гиты*. Здесь нет ничего выдуманного или придуманного. Стихи *Бхагавад-гиты* доступны всем. Деятельность *бхакти-йогов* в этом Движении устроена так, что человек, практикующий её, поневоле постоянно думает о Кришне. «Медитируй на Меня в сердце и сделай Меня высшей целью жизни», — говорит Шри Кришна. Это и есть совершенная система *йоги*, и тот, кто практикует её, готовит себя к перенесению на Кришналоку.\n\n> yuñjann evaṁ sadātmānaṁ\n> yogī niyata-mānasaḥ\n> śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ\n> mat-saṁsthām adhigacchati\n\n«Так, постоянно держа под контролем тело, ум и деятельность, йог-мистик, прекратив материальное существование, достигает царства Бога [или обители Кришны]». [[bg/6/15|(Б.-г. 6.15)]]\n\nВ этом стихе на санскрите сказано: *ш́а̄нтим̇ нирва̄н̣а-парама̄м*, то есть человек обретает покой через *нирвана-парамам*, прекращение материальной деятельности. *Нирвана* означает не пустоту, а положение конца материалистической деятельности. Пока человек не положит ей конец, ни о каком покое не может быть и речи. Когда Хираньякашипу спросил своего пятилетнего сына Прахладу Махараджу: «Дорогой мальчик, что лучшее ты усвоил до сих пор?» — Прахлада тут же ответил: *тат са̄дху манйе 'сура-варйа дехина̄м̇ сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад-граха̄т* [ШБ 7.5.5]: «Дорогой отец, о величайший из демонов, материалистичные люди всегда полны тревог, ибо приняли за реальное то, что преходяще». Слово *асад-граха̄т* здесь важно, ибо оно указывает на то, что материалисты вечно жаждут завладеть или обладать чем-то преходящим. История даёт нам множество примеров. Мистер Кеннеди был очень богатым человеком, который хотел стать президентом, и он потратил уйму денег, чтобы достичь этого высокого положения. И всё же, хотя у него были прекрасная жена, дети и президентский пост, в одно мгновение всему пришёл конец. В материальном мире люди вечно пытаются завладеть чем-то преходящим. К сожалению, люди не приходят в чувство и не осознают: «Я вечен. Я — вечная душа. Почему же я жажду чего-то преходящего?»\n\nМы вечно заняты тем, что добываем удобства для этого тела, не задумываясь о том, что сегодня, завтра или через сто лет этому телу придёт конец. Что же касается подлинного «я», то «я — вечная душа. У меня нет рождения. У меня нет смерти. В чём же тогда моё истинное предназначение?» Действуя на телесном уровне, мы заняты телесными отправлениями; поэтому Прахлада Махараджа говорит, что люди исполнены тревог, ибо вся их деятельность направлена на то, чтобы завладеть чем-то преходящим и обладать им. Все живые существа — люди, звери, птицы или кто угодно — всегда полны тревог, и это материальный недуг. Если мы вечно полны тревог, как нам обрести покой? Люди могут жить в очень красивом доме, но перед ним выставляют таблички с надписями: «Осторожно, злая собака» или «Посторонним вход воспрещён». Это значит, что, хотя они и живут в удобстве, их тревожит, как бы кто-нибудь не пришёл и не покусился на их благополучие. Сидя в конторе и получая очень хорошее жалованье, человек постоянно думает: «Ох, лишь бы не лишиться этого места». Американская нация очень богата, но именно поэтому ей приходится содержать огромную армию для обороны. Так кто же свободен от тревог? Вывод таков: если мы хотим обрести покой без тревог, мы должны прийти к сознанию Кришны. Иного пути нет.\n\nЧтобы обрести покой, мы должны медитировать на Кришну, и, медитируя на Кришну, мы можем обуздать тело. Первое, что нужно обуздать в теле, — это язык, а следующее — гениталии. Когда обузданы они, обуздано всё. Язык обуздывается повторением мантры и принятием в пищу *кришна-прасада*. Как только обуздан язык, обуздан и желудок, а вслед за ним обузданы и гениталии. На самом деле обуздать тело и ум очень просто. Когда ум сосредоточен на Кришне и не занят ничем иным, он обуздан сам собой. Всякая деятельность всегда должна быть сосредоточена на труде ради Кришны — садоводство, печатание на машинке, готовка, уборка, что угодно. Занимая тело, ум и деятельность служением Кришне, человек достигает высшей *нирваны*, которая пребывает в Кришне. Всё пребывает в Кришне; поэтому мы не можем обрести покой вне деятельности в сознании Кришны.\n\nТак становится ясно объяснена высшая цель *йоги*. *Йога* предназначена не для обретения каких-либо материальных удобств — она нужна для того, чтобы положить конец всякому материальному существованию. Пока нам нужны какие-то материальные удобства, мы будем их получать. Но эти удобства не разрешат жизненных проблем. Я объездил весь мир, и, по моему мнению, у американских юношей и девушек самые лучшие материальные удобства, но означает ли это, что они обрели покой? Может ли хоть кто-нибудь сказать: «Да, я совершенно спокоен»? А если так, то отчего же американская молодёжь столь разочарована и сбита с толку?\n\nПока мы практикуем *йогу* ради обретения каких-то материальных удобств, ни о каком покое не может быть и речи. *Йогу* следует практиковать единственно ради того, чтобы постичь Кришну. *Йога* предназначена для восстановления наших утраченных отношений с Кришной. Обычно человек вступает в общество *йоги*, чтобы поправить здоровье, чтобы сбросить лишний вес. Люди в богатых странах едят больше, толстеют, а затем платят непомерные деньги так называемым инструкторам по *йоге*, чтобы похудеть. Люди пытаются похудеть с помощью всевозможной искусственной гимнастики; они не понимают, что, если бы они просто ели овощи, фрукты и злаки, они никогда бы не растолстели. Люди толстеют оттого, что едят без меры, оттого, что едят мясо. Те, кто ест без меры, страдают от диабета, избыточного веса, инфарктов и так далее, а те, кто ест недостаточно, страдают от туберкулёза. Поэтому необходима умеренность, и умеренность в еде означает, что мы едим лишь столько, сколько нужно, чтобы поддерживать жизнь в теле. Если мы едим больше или меньше, чем нам нужно, мы заболеваем. Всё это объясняется в следующих стихах:\n\n> nāty-aśnatas tu yogo 'sti\n> na caikāntam anaśnataḥ\n> na cāti-svapna-śīlasya\n> jāgrato naiva cārjuna\n\n«Тот, кто ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало, о Арджуна, никогда не сможет стать *йогом*». [[bg/6/16|(Б.-г. 6.16)]]\n\n> yuktāhāra-vihārasya\n> yukta-ceṣṭasya karmasu\n> yukta-svapnāvabodhasya\n> yogo bhavati duḥkha-hā\n\n«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, практикуя систему *йоги*, избавиться от всех материальных страданий». [[bg/6/17|(Б.-г. 6.17)]] Это не значит, что мы должны морить себя голодом. Тело надо держать в форме для любой практики; поэтому есть необходимо, и, согласно нашему распорядку, мы едим лишь *кришна-прасад*. Если ты можешь без труда съесть десять фунтов пищи в день, ешь столько, но если ты попытаешься съесть десять фунтов из жадности или алчности, ты будешь страдать.\n\nИтак, в практике сознания Кришны присутствуют все эти виды деятельности, но они одухотворены. Прекращение материального существования не означает вхождения в «пустоту», которая есть не более чем выдумка. Нигде в творении Господа нет никакой пустоты. Я не пустота, а вечная душа. Будь я пустотой, как происходило бы развитие моего тела? Где она, эта «пустота»? Если мы сажаем семя в землю, оно вырастает в растение или большое дерево. Отец помещает семя в лоно матери, и тело растёт, словно дерево. Где же тут пустота? В четырнадцатой главе *Бхагавад-гиты* (14.4) Шри Кришна говорит:\n\n> sarva-yoniṣu kaunteya\n> mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n> tāsāṁ brahma mahad yonir\n> ahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены рождением в этой материальной природе, а Я — дающий семя отец». Изначально семя даёт Кришна; оно помещается в лоно материальной природы, и так порождается множество живых существ. Как можно спорить с этим? Если семя бытия есть пустота, то как же развилось это тело?\n\n*Нирвана* на самом деле означает не принимать другого материального тела. Дело не в том, чтобы попытаться превратить это тело в пустоту. *Нирвана* означает обращение в пустоту жалкого, материального, обусловленного тела — то есть превращение материального тела в духовное. А это значит войти в царство Бога, которое описано в пятнадцатой главе *Бхагавад-гиты* (15.6):\n\n> na tad bhāsayate sūryo\n> na śaśāṅko na pāvakaḥ\n> yad gatvā na nivartante\n> tad dhāma paramaṁ mama\n\n«Эту Мою обитель не освещают ни солнце, ни луна, ни электричество. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в материальный мир».\n\nИтак, нигде в творении Господа нет пустоты. Все планеты в духовном небе самосветящиеся, подобно солнцу. Царство Бога повсюду, но духовное небо и его планеты — все они *парам дхама*, высшие обители. Как сказано, в *парам-дхаме* не нужны ни солнечный свет, ни лунный, ни электричество. Подобной обители нам не найти в этой вселенной. Как бы далеко мы ни забрались на своих космических кораблях, мы не найдём такого места, где не было бы солнечного света. Солнечный свет столь обширен, что пронизывает всю вселенную. Поэтому та обитель, в которой нет ни солнечного света, ни лунного, ни электричества, лежит за пределами этого материального неба. За пределами этой материальной природы лежит природа духовная. На самом деле мы ничего не знаем об этой материальной природе; мы даже не знаем, как она изначально образовалась. Так как же мы можем знать что-либо о духовной природе, лежащей за её пределами? Нам нужно учиться у Кришны, который живёт там; иначе мы так и останемся в невежестве.\n\nВ этой *Бхагавад-гите* даются сведения о духовном небе. Как мы можем знать что-либо о том, чего нам не достичь? Наши чувства столь несовершенны — как же нам обрести знание? Нам просто нужно слушать и принимать. Откуда нам вообще знать, кто наш отец, если мы не примем слова нашей матери? Наша мать говорит: «Вот твой отец», — и мы должны принять это. Мы не можем определить, кто наш отец, наводя справки то здесь, то там или пытаясь ставить опыты. Это знание за пределами наших возможностей. Точно так же, если мы хотим узнать о духовном небе, царстве Бога, мы должны услышать о нём от авторитета — матери-*Вед*. *Веды* называют *веда-мата*, то есть мать-*Веды*, ибо знание, которое они передают, подобно тому знанию, что мы получаем от матери. Мы *должны* поверить, чтобы обрести знание. Это трансцендентное знание невозможно обрести, ставя опыты своими несовершенными чувствами.\n\nСовершенный *йог*, в совершенстве постигший Господа Кришну, как ясно сказано здесь (*ш́а̄нтим̇ нирва̄н̣а-парама̄м̇ мат-сам̇стха̄м адхигаччхати*) Самим Господом, может обрести подлинный покой и в конце концов достичь высшей обители Господа. Эта обитель известна как Кришналока, или Голока Вриндавана. В *Брахма-самхите* ясно сказано (*голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣* [Б.-с. 5.37]), что Господь, хотя и пребывает всегда в Своей обители, именуемой Голокой, является, благодаря Своим высшим духовным энергиям, также всепроникающим Брахманом и локализованной Параматмой. Никто не может достичь духовного неба или войти в вечную обитель Господа (Вайкунтху, Голоку Вриндавану), не постигнув должным образом Кришну и Его полное проявление, Вишну. А согласно *Брахма-самхите*, необходимо учиться у нашей полномочной матери, *веда-маты*. *Брахма-самхита* утверждает, что Верховный Господь живёт не только в Своей обители, Голоке Вриндаване, но и повсюду: *голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣* [Б.-с. 5.37]. Он подобен солнцу, которое находится за миллионы миль, и всё же присутствует в этой самой комнате.\n\nВ заключение скажем, что человек, действующий в сознании Кришны, — совершенный *йог*, ибо ум его всегда поглощён деяниями Кришны. *Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣* [ШБ 9.4.18]. В *Ведах* мы также узнаём: *там эва видитва̄ти мр̣тйум эти*: «Преодолеть путь рождения и смерти можно, лишь постигнув Верховную Личность Бога, Кришну». Таким образом, совершенство *йоги* — это обретение свободы от материального существования, а не какие-то магические фокусы или гимнастические трюки ради того, чтобы дурачить простодушных людей.\n\nВ этой системе *йоги* необходима умеренность; поэтому и сказано, что нам не следует ни есть слишком много или слишком мало, ни спать слишком много или слишком мало, ни трудиться слишком много или слишком мало. Вся эта деятельность присутствует потому, что нам приходится осуществлять систему *йоги* при помощи этого материального тела. Иными словами, нам нужно наилучшим образом распорядиться неудачной сделкой. Материальное тело — неудачная сделка в том смысле, что оно есть источник всех страданий. Вечная душа не испытывает страданий, и нормальное состояние живого существа — это его здоровая, духовная жизнь. Страдания и болезни возникают из-за материальной скверны, недуга, заражения. Так что в известном смысле материальное существование — это болезненное состояние души. И что же это за болезнь? Ответ — не великая тайна. Эта болезнь — само тело. Это тело на самом деле не предназначено для меня. Пусть это и «моё» тело, но оно — лишь признак моего болезненного состояния. В любом случае мне следует отождествлять себя с этим телом не более, чем со своей одеждой. В этом мире мы все одеты по-разному. Мы одеты как краснокожие, смуглые, белые, чёрные, жёлтые люди и так далее, или как индийцы, американцы, индусы, мусульмане, христиане и так далее. Все эти обозначения — признаки не нашего истинного положения, а нашего болезненного состояния. Система *йоги* предназначена для того, чтобы исцелить эту болезнь, вновь связав нас со Всевышним.\n\nНам предназначено быть связанными со Всевышним точно так же, как нашей руке предназначено быть соединённой с телом. Мы — неотъемлемые частицы Всевышнего, подобно тому как рука — неотъемлемая часть тела. Отсечённая от тела, рука ничего не стоит, но соединённая с телом — бесценна. Точно так же в этом материальном состоянии мы отъединены от Бога. На самом деле слово «отъединены» неточно, ибо связь существует всегда. Бог постоянно снабжает нас всем необходимым. Поскольку ничто не может существовать без Кришны, мы не можем быть отъединены от Него. Вернее будет сказать, что мы забыли о своей связи с Кришной. Из-за этой забывчивости мы попали в тюремное ведомство вселенной. Государство всё же заботится о своих преступниках, но юридически они отъединены от законопослушных граждан. Наша отъединённость — следствие того, что мы занимаемся столькими бессмысленными делами вместо того, чтобы использовать свои чувства для исполнения наших обязанностей в сознании Кришны.\n\nВместо того чтобы думать: «Я — вечный слуга Бога, Кришны», — мы думаем: «Я — слуга своего общества, своей страны, своего мужа, своей жены, своей собаки или ещё кого-то». Это и называется забывчивостью. Откуда же она взялась? Все эти ложные представления возникли из-за этого тела. Поскольку я родился в Америке, я думаю, что я американец. Каждое общество учит своих граждан мыслить именно так. Поскольку я думаю, что я американец, американское правительство может сказать мне: «Иди и сражайся. Отдай жизнь за свою страну». Всё это происходит из-за телесных представлений; вот почему разумному человеку следует знать, что он терпит страдания из-за своего тела и что ему не следует действовать так, чтобы рождение за рождением оставаться в заточении материального тела. Согласно *Падма-пуране*, существует 8 400 000 видов жизни, и все они — лишь различные формы скверны, будь то американское тело, индийское тело, тело собаки, тело свиньи или какое угодно иное. Поэтому первое наставление *йоги* гласит: «Я — не это тело».\n\nОбретение освобождения от скверны материального тела — первое поучение *Бхагавад-гиты*. Во второй главе, после того как Арджуна сказал Шри Кришне: «Я не буду сражаться», — Господь ответил: «Произнося учёные речи, ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых». [[bg/2/11|(Б.-г. 2.11)]] Иными словами, Арджуна мыслил на телесном уровне. Он хотел покинуть поле боя, потому что не желал сражаться со своими родственниками. Все его представления пребывали в телесной атмосфере; поэтому, после того как Арджуна принял Шри Кришну своим духовным учителем, Господь тотчас отчитал его, подобно тому как наставник отчитывает своего ученика, чтобы научить его. По сути, Шри Кришна сказал Арджуне: «Ты говоришь очень мудро, будто знаешь много всего, но на самом деле ты говоришь вздор, ибо говоришь, исходя из телесных представлений». Точно так же люди по всему миру выставляют себя глубоко сведущими в образовании, науке, философии, политике и так далее, но положение их — на телесном уровне.\n\nГриф может подняться очень высоко в небо — на семь или восемь миль, — и дивно смотреть, как он парит в вышине. К тому же он наделён зорким зрением, ибо способен высмотреть падаль с огромного расстояния. И всё же какова цель всех этих замечательных качеств? Мёртвое тело, разлагающаяся падаль. Всё его совершенство — лишь в том, чтобы отыскать мёртвый кусок мяса и съесть его. Только и всего. Точно так же мы можем обладать очень высоким образованием, но какова наша цель? Чувственное наслаждение, наслаждение этого материального тела. Мы можем подняться очень высоко на своих космических кораблях, но какова цель? Чувственные наслаждения, только и всего. Это значит, что все эти усилия и всё это высокое образование пребывают всего лишь на животном уровне.\n\nПоэтому прежде всего нам следует знать, что наше плачевное материальное состояние вызвано этим телом. В то же время нам следует знать, что это тело непостоянно. Хотя я и отождествляю себя со своим телом, семьёй, обществом, страной и множеством иных вещей, долго ли просуществуют эти предметы? Они непостоянны. *Асат* — это слово, означающее, что они перестанут существовать. *Асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣* [ШБ 5.5.4]: «Тело лишь причиняет беспокойства и преходяще».\n\nМногие приходят к нам со словами: «Свамиджи, моё положение столь тягостно», — но, как только мы предлагаем лекарство, они отказываются его принять. Это значит, что люди хотят изготовить собственное лекарство. Зачем же мы идём к врачу, если хотим лечить себя сами? Люди хотят принимать лишь то, что им по вкусу.\n\nХотя мы и говорим, что это тело бесполезно и есть форма скверны, мы вовсе не призываем дурно с ним обращаться. Мы можем пользоваться автомобилем, чтобы он возил нас на работу, но это не значит, что нам не следует заботиться об этом автомобиле. Нам следует заботиться об автомобиле, чтобы он возил нас туда и обратно, но не следует так привязываться к нему, чтобы каждый день его полировать. Мы должны использовать это материальное тело для того, чтобы практиковать сознание Кришны, и ради этой цели нам следует держать его в форме и в добром здравии, но не привязываться к нему чрезмерно. Это называется *йукта-вайрагья*. Телом не следует пренебрегать. Нам следует регулярно омываться, регулярно есть, регулярно спать, чтобы сохранять ум и тело здоровыми. Некоторые говорят, что от тела надо отречься и что нам следует принимать какие-то наркотики и предаваться опьянению, но это не метод *йоги*. Кришна дал нам прекрасную пищу — фрукты, злаки, овощи и молоко, — и мы можем приготовить сотни и тысячи вкусных блюд и поднести их Господу. Наш метод — есть *кришна-прасад* и так услаждать язык. Но нам не следует быть жадными и поедать дюжины *самос*, сладких шариков и *расагулл*. Нет. Нам следует есть и спать ровно столько, сколько нужно, чтобы держать тело в форме, и не более. Сказано:\n\n> yuktāhāra-vihārasya\n> yukta-ceṣṭasya karmasu\n> yukta-svapnāvabodhasya\n> yogo bhavati duḥkha-hā\n\n«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, практикуя систему *йоги*, избавиться от всех материальных страданий». [[bg/6/17|(Б.-г. 6.17)]]\n\nХотя нам и следует сводить к минимуму еду и сон, не нужно делать это слишком быстро, рискуя заболеть. Поскольку люди привыкли есть без меры, существуют предписания о посте. Мы можем сократить свой сон и еду, но должны при этом сохранять доброе здоровье ради духовных целей. Нам не следует пытаться сократить еду и сон слишком быстро или искусственно; когда мы продвинемся в духовной жизни, мы естественным образом перестанем испытывать боль от сокращения этих естественных телесных отправлений. Хороший пример в этом отношении подаёт Рагхунатха дас Госвами. Хотя Рагхунатха дас был сыном очень богатого человека, он покинул свой дом, чтобы присоединиться к Господу Чайтанье Махапрабху. Поскольку он был единственным сыном, отец души в нём не чаял. Узнав, что его сын ушёл в Джаганнатха-Пури, чтобы присоединиться к Господу Чайтанье, отец послал четырёх слуг с деньгами, чтобы они прислуживали ему. Поначалу Рагхунатха принимал эти деньги, думая: «О, раз уж отец прислал все эти деньги, я приму их и буду приглашать всех *санньяси* на пиры».\n\nОднако спустя некоторое время пиры прекратились. Тогда Господь Чайтанья Махапрабху спросил у Своего секретаря, Сварупы Дамодары: «В последнее время я не получаю от Рагхунатхи никаких приглашений. Что случилось?»\n\n«Это потому, что Рагхунатха перестал принимать деньги отца».\n\n«О, это очень хорошо», — сказал Чайтанья Махапрабху.\n\n«Рагхунатха подумал: „Хотя я и отрёкся от всего, я по-прежнему наслаждаюсь деньгами отца. Это лицемерие\". Поэтому он велел слугам возвращаться домой и отказался от денег».\n\n«Так на что же он живёт?» — спросил Чайтанья Махапрабху.\n\n«О, он стоит на ступенях храма Джаганнатхи, и, когда священнослужители проходят мимо него по пути домой, они подают ему немного *прасада*. Этим он и довольствуется».\n\n«Это очень хорошо», — заметил Чайтанья Махапрабху.\n\nРегулярно посещая храм Джаганнатхи, Господь Чайтанья Махапрабху видел Рагхунатху, стоящего на ступенях. Но через несколько дней Он перестал видеть его там. И вот Господь заметил Своему секретарю: «Я больше не вижу Рагхунатху, стоящего на ступенях храма».\n\n«Он оставил это занятие, — объяснил Сварупа Дамодара. — Он подумал: „О, я стою здесь, словно блудница, дожидаясь, пока кто-нибудь придёт и даст мне еды. Нет. Мне это совсем не нравится\"».\n\n«Это очень хорошо, — сказал Чайтанья Махапрабху. — Но как же он ест?»\n\n«Каждый день он собирает на кухне немного выброшенного риса и ест его».\n\nЧтобы ободрить Рагхунатху, Чайтанья Махапрабху однажды навестил его. «Рагхунатха, — сказал Господь, — я слышал, что ты ешь очень вкусную пищу. Почему же ты не приглашаешь Меня?»\n\nРагхунатха не ответил, но Господь быстро отыскал место, где тот хранил рис, и тотчас взял немного и принялся есть.\n\n«Дорогой Господь, — взмолился Рагхунатха, — пожалуйста, не ешь этого. Это не годится для Тебя».\n\n«Вот как? Почему ты говоришь, что это не годится для Меня? Это же *прасад* Господа Джаганнатхи!»\n\nГосподь Чайтанья Махапрабху явил эту лилу лишь для того, чтобы отучить Рагхунатху думать: «Я ем этот жалкий, выброшенный рис». Благодаря ободрению Господа Рагхунатха дас Госвами сокращал ежедневное количество пищи, пока наконец не стал съедать всего по кусочку масла раз в два дня. И каждый день он также сотни раз простирался ниц и непрестанно повторял святые имена. *Сан̇кхйа̄-пӯрвака-на̄ма-га̄на-натибхих̣ ка̄ла̄васа̄нӣ-кр̣тау.*\n\nХотя это превосходный пример сведения к минимуму всех материальных потребностей, нам не следует пытаться подражать ему. Обычному человеку не под силу подражать Рагхунатхе дасу Госвами, который был одним из шести Госвами, возвышенным спутником Самого Господа Чайтаньи Махапрабху. Каждый из шести Госвами явил неповторимый пример того, как можно достичь высот в сознании Кришны, но не наш долг — подражать им. Нам следует лишь стараться, насколько это возможно, идти по их стопам. Если мы тотчас попытаемся уподобиться Рагхунатхе дасу Госвами, подражая ему, мы непременно потерпим неудачу, и весь достигнутый нами успех будет сведён на нет. Вот почему Господь говорит [[bg/6/16|(Б.-г. 6.16)]], что человек, который ест слишком много или слишком мало, не сможет стать *йогом*.\n\nТа же умеренность относится и ко сну. Сейчас я, возможно, сплю по десять часов в сутки, но если я могу сохранять бодрость, проспав пять часов, зачем спать десять? Что касается тела, у него четыре потребности — есть, спать, совокупляться и обороняться. Беда современной цивилизации в том, что она пытается увеличить эти потребности, тогда как их следует, напротив, сокращать. Ешь то, что нужно, и спи тогда, когда нужно, — и здоровье твоё будет превосходным. Ни о каком искусственном подражании не может быть и речи.\n\nИ каков же плод, обретаемый тем, кто умерен в своих привычках?\n\n> yadā viniyataṁ cittam\n> ātmany evāvatiṣṭhate\n> nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo\n> yukta ity ucyate tadā\n\n«Когда йог практикой йоги обуздывает деятельность своего ума и, освободившись от всех материальных желаний, утверждается в трансцендентном, о нём говорят, что он достиг йоги». [[bg/6/18|(Б.-г. 6.18)]]\n\nСовершенство *йоги* означает удержание ума в состоянии равновесия. С материальной точки зрения это невозможно. Прочитав однажды мирской роман, ты не захочешь читать его снова, но ты можешь читать *Бхагавад-гиту* по четыре раза в день и всё же не уставать от неё. Ты можешь повторять чьё-нибудь имя в течение получаса или петь мирскую песню три-четыре раза, но вскоре это наскучит. А Харе Кришна можно повторять день и ночь, и это никогда не наскучит. Поэтому лишь благодаря трансцендентной вибрации ум можно удержать в состоянии равновесия. Когда деятельность ума таким образом приведена к устойчивости, о человеке говорят, что он достиг *йоги*.\n\nСовершенную ступень *йоги* явил царь Амбариша, который занял все свои чувства служением Господу. Как сказано в *Шримад-Бхагаватам* (9.4.18–20):\n\n> sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor\n> vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane\n> karau harer mandira-mārjanādiṣu\n> śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye\n\n> mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau\n> tad-bhṛtya-gātra-sparśe 'ṅga-saṅgamam\n> ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe\n> śrīmat-tulasyā rasanaṁ tad-arpite\n\n> pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe\n> śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane\n> kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā\n> yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ\n\n«Царь Амбариша прежде всего сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны; затем, одно за другим, он занял свои слова описанием трансцендентных качеств Господа, свои руки — уборкой храма Господа, свои уши — слушанием повествований о деяниях Господа, свои глаза — созерцанием трансцендентных образов Господа, своё тело — прикосновением к телам преданных, своё обоняние — вдыханием благоухания лотосов, поднесённых Господу, свой язык — вкушением листьев *туласи*, поднесённых в храме Господа, свою голову — поклонами Господу, а свои желания — исполнением миссии Господа. Вся эта трансцендентная деятельность вполне подобает чистому преданному».\n\nВот в чём, стало быть, совершенство *йоги*, свободной от всякого материального желания. Если все наши желания обращены к Кришне, то для материальных желаний не остаётся места. Всякое материальное желание исчезает само собой. Нам не нужно пытаться сосредоточиться искусственно. Всё совершенство — в сознании Кришны, ибо оно пребывает на духовном уровне. Пребывая на духовном уровне, эта высшая *йога* вечна, исполнена блаженства и знания. Поэтому нет никаких опасений или материальных препятствий."}
{"ref": "pop/5", "book": "pop", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pop/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "5. Решимость и устойчивость в йоге", "purport": "> yathā dīpo nivāta-stho\n> neṅgate sopamā smṛtā\n> yogino yata-cittasya\n> yuñjato yogam ātmanaḥ\n\n«Подобно тому как светильник, защищённый от ветра, горит ровно, так и йог, обуздавший свой ум, всегда остаётся погружённым в медитацию на трансцендентное „Я\"». [[bg/6/19|(Б.-г. 6.19)]]\n\nКогда ум поглощён сознанием Кришны, он остаётся таким же устойчивым, как пламя свечи в комнате, где нет ветра. Вот почему говорится, что человек, действительно обладающий сознанием Кришны, неизменно погружённый в трансцендентное, в постоянную и непрерывную медитацию на своего почитаемого Господа, столь же устойчив, как светильник или свеча в безветренном месте. Как не колеблется пламя, так не колеблется и его ум, и эта устойчивость есть совершенство *йоги.*\n\nСостояние того, кто таким образом устойчиво пребывает в медитации на трансцендентное «Я», или на Верховного Господа, Шри Кришна описывает в следующих стихах *Бхагавад-гиты* (6.20—23):\n\n> yatroparamate cittaṁ\n> niruddhaṁ yoga-sevayā\n> yatra caivātmanātmānaṁ\n> paśyann ātmani tuṣyati\n\n> sukham ātyantikaṁ yat tad\n> buddhi-grāhyam atīndriyam\n> vetti yatra na caivāyaṁ\n> sthitaś calati tattvataḥ\n\n> yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ\n> manyate nādhikaṁ tataḥ\n> yasmin sthito na duḥkhena\n> guruṇāpi vicālyate\n\n> taṁ vidyād duḥkha-saṁyoga-\n> viyogaṁ yoga-saṁjñitam\n\n«Совершенством йоги называется состояние транса, или *самадхи,* когда ум человека полностью отрешается от материальной умственной деятельности благодаря занятиям *йогой.* Это состояние отличается тем, что человек способен с помощью чистого ума видеть „Я\" и черпать в этом „Я\" вкус и радость. Достигнув этого блаженного состояния, человек испытывает безграничное трансцендентное счастье и наслаждается им посредством трансцендентных чувств. Утвердившись в этом, он уже никогда не отступает от истины, а обретя её, понимает, что нет большего обретения. Достигнув такого положения, человек остаётся непоколебимым даже перед лицом величайших трудностей. Это и есть подлинное избавление от всех страданий, порождённых соприкосновением с материей».\n\n*Самадхи* не означает превратить себя в пустоту или раствориться в пустоте. Это невозможно. *Клешо 'дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м* [[bg/12/5|[Б.-г. 12.5] ]]. Некоторые *йоги* говорят, что нужно прекратить всякую деятельность и сделаться неподвижным, но разве это возможно? По самой своей природе живое существо — это движущийся, действующий дух. «Неподвижность» означает положить конец материальному движению и утвердиться в сознании Кришны. В таком состоянии человека уже не тревожат материальные наклонности. По мере того как человек становится неподвижным в материальном отношении, его движение в сознании Кришны возрастает. По мере того как он становится деятельным в сознании Кришны, он сам собой делается неподвижным в отношении материальной деятельности.\n\nЯ часто привожу пример непоседливого ребёнка. Поскольку сделать такого ребёнка неподвижным невозможно, ему необходимо дать какие-нибудь игрушки или картинки, чтобы он мог их рассматривать. Так он будет занят, или неподвижен в том смысле, что не станет творить шалостей. Но если мы и в самом деле хотим сделать его неподвижным, нужно дать ему занятие в сознании Кришны. Тогда у него не останется простора для проказ, ибо в нём пробудится осознание в сознании Кришны. Чтобы быть занятым в сознании Кришны, человек прежде всего должен осознать: «Я принадлежу Кришне. Я — не эта материя. Я не принадлежу ни к этой нации, ни к этому обществу. Я не принадлежу ни тому негодяю, ни этому. Я просто принадлежу Кришне». Это и есть неподвижность; это полное знание, осознание нашего истинного положения как неотъемлемой частицы Кришны. Как сказано в Пятнадцатой главе [[bg/15/7|(Б.-г. 15.7)]], *мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе:* «Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы». Как только мы это понимаем, мы тотчас прекращаем свою материальную деятельность, и именно это означает быть неподвижным. В этом состоянии человек чистым умом видит «Я» и черпает в этом «Я» вкус и радость. «Чистый ум» означает понимание: «Я принадлежу Кришне». В настоящее время ум осквернён, ибо мы думаем: «Я принадлежу этому; я принадлежу тому». Ум чист, когда он понимает: «Я принадлежу Кришне».\n\nРадоваться в «Я» означает радоваться вместе с Кришной. Кришна — это Сверхдуша, или Высшее «Я». Я — индивидуальная душа, индивидуальное «я». Высшее «Я» и индивидуальное «я» наслаждаются вместе. Наслаждение не может быть в одиночестве; необходимы двое. Какой опыт уединённого наслаждения есть у нас? Уединённое наслаждение невозможно. Наслаждение подразумевает двоих: Кришну, который есть Сверхдуша, и индивидуальную душу.\n\nЕсли человек убеждён, что «я — неотъемлемая частица Кришны», его не тревожат даже величайшие трудности, ибо он знает, что Кришна защитит его. Это и есть предание себя. Чтобы достичь такого положения, человек должен прилагать все усилия, пользоваться своим разумом и верить в Кришну. *Ба̄ласйа неха ш́аран̣ам̇ питарау нр̣сим̇ха* [[sb/7/9/19|(ШБ 7.9.19)]]. Если Кришна не защитит нас, ничто нас не спасёт. Если Кришна оставит нас без внимания, исцеления не будет, и любые меры, какие мы примем, чтобы защитить себя, в конце концов окажутся тщетными. Больного может лечить множество искусных врачей, но это вовсе не порука того, что он выживет. Если на то будет воля Кришны, человек умрёт, несмотря на лучших врачей и лекарства. С другой стороны, если Кришна защищает нас, мы выживем даже без всякого лечения. Тот, кто целиком предался Кришне, обретает счастье, зная, что, как бы ни сложились обстоятельства, Кришна защитит его. Он подобен ребёнку, который всецело вверил себя родителям, уверенный, что они рядом и защитят его. Как говорит Ямуначарья в своей *Стотра-ратне* (43), *када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣ прахаршайишйа̄ми сана̄тха джӣвитам:* «О Господь, когда же я стану Твоим постоянным, вечным слугой и буду неизменно радоваться, имея столь совершенного господина?» Если мы знаем, что есть некто очень могущественный, кто является нашим покровителем и спасителем, разве мы не счастливы? Но если мы пытаемся действовать сами и на свой страх и риск, как можем мы быть счастливы? Счастье означает пребывать в сознании Кришны, быть убеждённым, что «Кришна защитит меня», и быть верным Кришне. Иначе быть счастливым невозможно.\n\nРазумеется, Кришна защищает все живые существа, даже когда они пребывают в мятежном состоянии (*эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н*). Без защиты Кришны мы не прожили бы и секунды. Когда мы признаём и осознаём доброту Кришны, мы становимся счастливы. Кришна защищает нас в каждое мгновение, но мы этого не осознаём, ибо живём на свой страх и риск. Кришна даёт нам известную долю свободы, говоря: «Хорошо, делай что хочешь. Насколько это возможно, Я буду защищать тебя». Однако, когда живое существо целиком предаётся Кришне, Кришна берёт на Себя полную заботу о нём и дарует ему особое покровительство. Если сын вырастает и не считается с отцом, поступая по своей воле, что может сделать его отец? Он может лишь сказать: «Делай что хочешь». Но когда сын вверяет себя отцу под полную защиту, он получает больше заботы. Как утверждает Кришна в Девятой главе *Бхагавад-гиты* (9.29):\n\n> samo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n> na me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n> ye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n> mayi te teṣu cāpy aham\n\n«Я ни к кому не питаю ни зависти, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг, он пребывает во Мне, и Я также друг ему».\n\nКак может Кришна питать к кому-либо зависть? Каждый — сын Кришны. И точно так же — как может Кришна враждовать с кем бы то ни было? Поскольку все живые существа — сыновья Кришны, Он друг каждому. К несчастью, мы не пользуемся Его дружбой, и в этом наш недуг. Стоит нам признать Кришну своим вечным отцом и другом, и мы сможем понять, что Он всегда защищает нас, и так обрести счастье.\n\n> sa niścayena yoktavyo\n> yogo 'nirviṇṇa-cetasā\n> saṅkalpa-prabhavān kāmāṁs\n> tyaktvā sarvān aśeṣataḥ\n> manasaivendriya-grāmaṁ\n> viniyamya samantataḥ\n\n«Человек должен заниматься *йогой* с непоколебимой решимостью и верой. Ему следует без остатка отбросить все материальные желания, рождённые ложным эго, и так с помощью ума обуздать все чувства со всех сторон». [[bg/6/24|(Б.-г. 6.24)]]\n\nКак уже было сказано, такая решимость доступна лишь тому, кто не предаётся плотским утехам. Воздержание укрепляет решимость; вот почему с самого начала Кришна говорит, что *йог* не вступает в половые отношения. Если человек предаётся плотским наслаждениям, его решимость будет колебаться. Поэтому половую жизнь следует подчинить правилам и предписаниям, которым подчиняется *грихастха-ашрам,* либо же отказаться от неё вовсе. На самом деле от неё следует отказаться полностью, но если это невозможно, её нужно держать в узде. Тогда придёт и решимость, ведь решимость, в конце концов, есть дело телесное. Решимость означает продолжать практику сознания Кришны с терпением и упорством. Если человек не достигает желаемых плодов сразу, ему не следует думать: «Что это за сознание Кришны? Брошу-ка я его». Нет, мы должны обладать решимостью и верой в слова Кришны.\n\nВ связи с этим есть мирской пример. Когда юная девушка выходит замуж, она тотчас же мечтает о ребёнке. Она думает: «Вот я и замужем. Мне нужен ребёнок немедленно». Но разве это возможно? Девушке нужно набраться терпения, стать верной женой, служить своему мужу и дать любви возрасти. Со временем, поскольку она замужем, она непременно родит ребёнка. Точно так же, когда мы пребываем в сознании Кришны, наше совершенство обеспечено, но мы должны обладать терпением и решимостью. Нам следует думать: «Я должен исполнять свои обязанности и не должен проявлять нетерпение». Нетерпение происходит от утраты решимости, а утрата решимости — от неумеренных плотских наслаждений.\n\n*Йог* должен быть полон решимости и терпеливо, не уклоняясь, продолжать практику сознания Кришны. Человеку следует быть уверенным в конечном успехе и идти этим путём с великим упорством, не падая духом, если успех приходит не сразу. Для того, кто практикует неуклонно, успех несомненен. О *бхакти-йоге* Рупа Госвами говорит:\n\n> utsāhān niścayād dhairyāt\n> tat-tat-karma-pravartanāt\n> saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ\n> ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati\n\n«Процесс *бхакти-йоги* можно успешно осуществить, если действовать с искренним воодушевлением, упорством и решимостью, исполнять предписанные обязанности в обществе преданных и всецело посвящать себя деятельности в гуне благости». (Упадешамрита, 3)\n\nЧто же касается решимости, нужно следовать примеру воробьихи, потерявшей яйца в волнах океана. Воробьиха отложила яйца на берегу океана, но громадный океан унёс эти яйца своими волнами. Воробьиха очень огорчилась и попросила океан вернуть её яйца. Океан даже не принял во внимание её просьбы. Тогда воробьиха решила осушить океан. Она принялась вычерпывать воду своим маленьким клювом, и все смеялись над ней за такую невозможную решимость. Весть о её затее разнеслась повсюду, и когда о ней наконец услышал Гаруда, гигантская птица, на которой ездит Господь Вишну, он проникся состраданием к своей маленькой сестре-птице и пришёл повидать её. Гаруду очень обрадовала решимость маленькой воробьихи, и он пообещал помочь. И вот Гаруда тут же потребовал, чтобы океан вернул её яйца, иначе он сам возьмётся за дело воробьихи. Океан перепугался и вернул яйца. Так по милости Гаруды воробьиха обрела счастье.\n\nТочно так же практика *йоги,* особенно *бхакти-йоги* в сознании Кришны, может показаться очень трудным делом. Но если человек следует этим принципам с великой решимостью, Господь непременно поможет ему, ибо Бог помогает тем, кто помогает себе сам:\n\n> śanaiḥ śanair uparamed\n> buddhyā dhṛti-gṛhītayā\n> ātma-saṁsthaṁ manaḥ kṛtvā\n> na kiñcid api cintayet\n\n«Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью человек должен войти в транс с помощью разума, и тогда ум следует сосредоточить на одном лишь „Я\" и не думать ни о чём другом». [[bg/6/25|(Б.-г. 6.25)]]\n\nМы — «я», и Кришна тоже — «Я». Когда светит солнце, мы можем видеть и солнце, и самих себя. Однако, когда нас окружает густой мрак, мы порой не видим даже собственного тела. Хотя тело здесь, мрак столь густ, что я не вижу самого себя. Но когда есть солнечный свет, я вижу и себя, и солнце. Точно так же видеть «я» означает прежде всего увидеть Высшее «Я», Кришну. В *Катха-упанишад* сказано: *нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м* (*Катха-упанишад,* 2.2.13): «Высшее „Я\" — главный вечный среди всех вечных, и Он — главное живое существо среди всех живых существ». Сознание Кришны означает сосредоточить ум на Кришне, и, когда ум таким образом сосредоточен, он сосредоточен на полном целом. Если о желудке заботятся и снабжают его питательной пищей, то и все члены тела получают питание, и мы здоровы. Точно так же, если мы поливаем корень дерева, то и все ветви, листья, цветы и побеги получают необходимое сами собой. Служа Кришне, мы тем самым оказываем наилучшее служение всем остальным.\n\nКак уже было сказано, человек, обладающий сознанием Кришны, не сидит праздно. Он знает, что сознание Кришны — настолько важная философия, что её следует распространять. Поэтому члены этого общества сознания Кришны не просто сидят в храме, но выходят на улицы с группами *санкиртаны,* проповедуя и распространяя эту высшую философию. В этом и состоит миссия Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху и Его последователей. Другие *йоги* могут довольствоваться собственным возвышением и сидеть в уединённых местах, занимаясь *йогой.* Для них *йога* — не более чем их личное дело. Преданный же не удовлетворяется одним лишь возвышением самого себя.\n\n> vāñchā-kalpatarubhyaś ca\n> kṛpā-sindhubhya eva ca\n> patitānāṁ pāvanebhyo\n> vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\n«Я в почтении склоняюсь перед всеми преданными Господа, вайшнавами, которые, подобно древам желаний, способны исполнить желания каждого и которые полны сострадания к падшим душам». Преданный являет великое сострадание к обусловленным душам. Слово *крипа* означает «милость», а *синдху* — «океан». Преданный — это океан милости, и он, естественно, желает раздавать эту милость. Например, Господь Иисус Христос обладал сознанием Бога, сознанием Кришны, но не удовлетворялся тем, чтобы хранить это знание в себе. Если бы он продолжал жить в одиночестве, в сознании Бога, он не встретил бы распятия. Но нет. Будучи преданным и от природы сострадательным, он хотел позаботиться и о других, пробудив в них сознание Бога. Хотя ему было запрещено проповедовать сознание Бога, он продолжал это делать, рискуя собственной жизнью. Такова природа преданного.\n\nПоэтому в *Бхагавад-гите* (18.68—69) говорится, что преданный, который проповедует, дороже всех Господу.\n\n> ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ\n> mad-bhakteṣv abhidhāsyati\n> bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā\n> mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ\n\n«Тому, кто открывает эту высшую тайну преданным, преданное служение гарантировано, и в конце он вернётся ко Мне».\n\n> na ca tasmān manuṣyeṣu\n> kaścin me priya-kṛttamaḥ\n> bhavitā na ca me tasmād\n> anyaḥ priyataro bhuvi\n\n«Нет в этом мире слуги дороже Мне, чем он, и никогда не будет дороже». Поэтому преданные выходят проповедовать, и на этом пути им порой встречаются противодействующие силы. Иногда они терпят поражение, иногда разочарование, иногда им удаётся убедить, а иногда нет. Не каждый преданный хорошо снаряжён для проповеди. Подобно тому как есть разные типы людей, существуют и три разряда преданных. К третьему разряду относятся те, у кого нет веры. Если они формально заняты преданным служением ради какой-то скрытой цели, они не способны достичь высшей ступени совершенства. Скорее всего, со временем они оступятся. Они могут заниматься служением, но, поскольку у них нет полной убеждённости и веры, им очень трудно удержаться в сознании Кришны. На опыте нашей миссионерской деятельности мы видим, что некоторые люди приходят и обращаются к сознанию Кришны с каким-то скрытым побуждением, а как только чуть поправят своё материальное положение, бросают этот путь и снова возвращаются к прежним привычкам. Лишь верой можно продвигаться в сознании Кришны. Что касается развития веры, то того, кто хорошо знаком с писаниями о преданном служении и достиг ступени твёрдой веры, называют преданным первого разряда в сознании Кришны. Ко второму разряду относятся те, кто не слишком сведущ в понимании писаний о преданности, но кто сам собой обрёл твёрдую веру в то, что *кришна-бхакти,* служение Кришне, есть наилучший путь, и потому с искренней верой вступил на него. Тем самым они превосходят преданных третьего разряда, у которых нет ни совершенного знания писаний, ни искренней веры, но которые в силу общения и простодушия пытаются следовать. Преданный третьего разряда в сознании Кришны может пасть, но тот, кто находится во втором или первом разряде, не падает. Преданный первого разряда непременно будет продвигаться вперёд и в конце достигнет цели. Что же касается преданного третьего разряда в сознании Кришны, то, хотя у него есть вера в убеждение, что преданное служение Кришне очень благотворно, у него нет знания о Кришне, почерпнутого из таких писаний, как *Шримад-Бхагаватам* и *Бхагавад-гита.* Иногда у таких преданных третьего разряда в сознании Кришны есть некоторая склонность к *карма-йоге* и *гьяна-йоге,* и порой их одолевает беспокойство, но, как только зараза *карма-йоги* или *гьяна-йоги* побеждена, они становятся преданными второго или первого разряда в сознании Кришны. Вера в Кришну также делится на три ступени и описана в *Шримад-Бхагаватам.* Привязанность первого разряда, второго разряда и третьего разряда также объясняется в *Шримад-Бхагаватам,* в Одиннадцатой песни.\n\nВ каком бы положении ни находился человек, у него должна быть решимость выйти и проповедовать сознание Кришны. По крайней мере, такое стремление должно присутствовать, и тот, кто так пытается проповедовать, оказывает наилучшее служение Господу. Невзирая на противодействие, человек должен стараться возвысить людей до высшей ступени самоосознания. Тот, кто действительно узрел истину, кто пребывает в трансе самоосознания, не может просто сидеть праздно. Он должен выйти к людям. Например, Рамануджачарья провозгласил мантру Харе Кришна всенародно. Он не раздавал её втайне за плату. Недавно один индийский *йог* приехал в Америку, чтобы давать некую «частную *мантру.*» Но если мантра обладает какой-то силой, к чему ей быть частной? Если мантра могущественна, почему бы не провозгласить её во всеуслышание, чтобы каждый мог ею воспользоваться? Мы говорим, что эта *маха-мантра* Харе Кришна способна спасти каждого, и потому распространяем её открыто и безвозмездно. Но в нынешнюю эпоху люди столь глупы, что не готовы её принять. Напротив, они жаждут какой-нибудь тайной *мантры* и потому платят какому-нибудь *«йогу»* тридцать пять долларов или сколько-то ещё за некую «частную *мантру.*» Так происходит потому, что люди хотят быть обманутыми. Но преданные проповедуют безвозмездно, провозглашая на улицах, в парках и повсюду: «Вот! Вот *маха-мантра* Харе Кришна. Подходите, берите!» Но под чарами *майи,* иллюзии, люди думают: «О, это нехорошо». Если же ты берёшь плату, морочишь голову и обманываешь людей, они пойдут за тобой.\n\nВ связи с этим есть стих на хинди, где говорится, что Кали-юга — настолько отвратительная эпоха, что, если человек говорит правду, его придут и поколотят. Но если он мошенничает, морочит голову и лжёт, люди придут в восторг, им это понравится, и они это примут. Если я скажу: «Я — Бог», люди скажут: «О, вот Свамиджи. Вот он, Бог». В эту эпоху у людей недостаёт здравого ума, чтобы спросить: «Как же ты стал Богом? Каковы признаки Бога? Есть ли у тебя все эти признаки?» Поскольку люди не задают таких вопросов, их обманывают. Поэтому необходимо утвердиться в сознании «Я». Пока человек не познал и не постиг истинное «я» и Высшее «Я», его будут обманывать. Подлинная *йога* означает постижение этого процесса самоосознания.\n\n> yato yato niścalati\n> manaś cañcalam asthiram\n> tatas tato niyamyaitad\n> ātmany eva vaśaṁ nayet\n\n«Куда бы ни устремлялся ум, неугомонный и неустойчивый по своей природе, человек должен непременно вернуть его и подчинить власти „Я\"». [[bg/6/26|(Б.-г. 6.26)]] Таков подлинный йогический процесс. Если ты пытаешься сосредоточить ум на Кришне, а ум отвлекается, блуждая то в каком-нибудь кинотеатре, то где-нибудь ещё, тебе следует отвлечь ум, думая: «Не туда, прошу. Сюда». Это и есть *йога:* не позволять уму отклоняться от Кришны.\n\nЧтобы удерживать ум сосредоточенным на Кришне, сидя на одном месте, требуется очень напряжённая выучка. Это поистине очень тяжкий труд. Если человек не упражнялся в этом и пытается подражать такому процессу, он непременно придёт в замешательство. Вместо этого мы должны всегда занимать себя в сознании Кришны, направляя на Кришну всё, что мы делаем. Наши обычные занятия следует так перестроить, чтобы они совершались ради Кришны. Тогда ум будет оставаться сосредоточенным на Кришне. Как уже было сказано, нам не следует пытаться садиться и пристально смотреть на кончик своего носа. В настоящее время попытки заниматься таким видом *йоги* искусственны. Напротив, рекомендуемый метод — это громко повторять и слушать «Харе Кришна». Тогда, даже если ум отвлекается, он будет вынужден сосредоточиться на звуковой вибрации «Кришна». Нет нужды отвлекать ум от всего; он отвлечётся сам собой, ибо будет сосредоточен на звуковой вибрации. Если мы слышим, как мимо проезжает автомобиль, наше внимание непроизвольно переключается. Точно так же, если мы постоянно повторяем «Харе Кришна», наш ум сам собой сосредоточится на Кришне, хотя мы и привыкли думать о множестве других вещей.\n\nПо природе своей ум неугомонен и неустойчив. Но осознавший себя *йог* должен управлять умом; не ум должен управлять им. В настоящее время ум управляет нами (*го-даса*). Ум говорит нам: «Послушай, почему бы не взглянуть на ту красивую девушку?» — и мы смотрим. Он говорит: «Почему бы не выпить того превосходного вина?» — и мы говорим: «Да». Он говорит: «Почему бы не выкурить эту сигарету?» — «Да», — говорим мы. «Почему бы не заглянуть в тот ресторан, где такая вкусная еда? Почему бы не сделать это? Почему бы не сделать то?» Так ум повелевает, а мы повинуемся. Материальная жизнь означает быть под властью чувств, или ума, который есть средоточие всех чувств. Быть под властью ума означает быть под властью чувств, ибо чувства — помощники ума. Ум-повелитель приказывает: «Иди погляди на то», — и глаза, следуя его указаниям, глядят на объект чувств. Ум велит нам идти в определённое место, и ноги, повинуясь его указаниям, несут нас туда. Таким образом, быть под началом ума означает оказаться под властью чувств. Если мы сможем управлять умом, мы не будем под властью чувств. Того, кто находится под властью чувств, называют *го-даса.* Слово *го* означает «чувства», а *даса* — «слуга». Того же, кто является господином чувств, называют *госвами,* ибо *свами* означает «господин». Поэтому тот, кто носит титул *госвами,* — это тот, кто овладел своими чувствами. Пока человек остаётся слугой чувств, его нельзя назвать ни *госвами,* ни *свами.* Если человек не овладел чувствами, его принятие титула *свами* или *госвами* — всего лишь разновидность обмана. Именно Рупа Госвами так определил значение слова *госвами.* Поначалу Санатана Госвами и Рупа Госвами не были *госвами,* а были министрами правительства. И лишь когда они стали учениками Господа Чайтаньи Махапрабху, они сделались *госвами.* Итак, *госвами* — это не наследственный титул, а качество. Этого качества человек достигает под руководством истинного духовного учителя. Только когда человек достиг совершенства во владении чувствами, его можно назвать *госвами,* и тогда он сам становится духовным учителем. Пока человек не овладел чувствами, он будет лишь ложным духовным учителем.\n\nЭто объясняет Рупа Госвами в своей *Упадешамрите* (1):\n\n> vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ\n> jihvā-vegam udaropastha-vegam\n> etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ\n> sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt\n\n«Здравомыслящий человек, способный терпеть побуждение к речи, требования ума, проявления гнева, а также позывы языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников по всему миру». В этом стихе Рупа Госвами упоминает шесть «понуканий» (*вегам*). Это понукание — своего рода порыв. Например, когда зовёт природа, нам нужно идти в уборную, и мы не можем сдержать этот позыв. Так вот, этот позыв называется *вегам,* своего рода понукание. По словам Рупы Госвами, существует шесть *вегамов. Вачо вегам* — это побуждение говорить попусту. Это своего рода понукание языка. Затем есть *кродха-вегам,* побуждение гневаться. Когда нас понукает гнев, мы не можем сдержать себя, и порой люди приходят в такую ярость, что совершают убийство. Точно так же ум понукает, повелевая: «Ты должен немедленно идти туда», — и мы тотчас идём, куда нам велено. Слово *джихва-вегам* указывает на то, что язык понуждает нас вкушать лакомую пищу. *Удара-вегам* указывает на позывы желудка. Хотя желудок полон, он всё равно требует ещё пищи, и это своего рода понукание желудка. А когда мы уступаем понуканиям языка и желудка, позывы гениталий становятся очень сильными, и требуется половое наслаждение. Если человек не управляет ни умом, ни языком, как ему управлять гениталиями? Так возникает столько понуканий, что само тело становится своего рода понукающей машиной. Поэтому Рупа Госвами говорит нам, что человек может стать духовным учителем лишь тогда, когда сумеет обуздать все эти позывы.\n\n*Эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣ сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т:* «Тот, кто способен обуздать эти понукания и оставаться устойчивым, может принимать учеников по всему миру». Слово *дхира* означает «устойчивый, здравомыслящий». Лишь тот, кто является *дхирой,* достоин принимать учеников. Всё это зависит от выучки. Воистину, *йога* означает выучку ума и чувств, дабы сосредоточить их на «Я». Этого невозможно достичь, медитируя всего пятнадцать минут в день, а затем выходя и делая всё, что велят чувства. Разве можно разрешить проблемы жизни так дёшево? Если мы хотим чего-то драгоценного, мы должны заплатить за это. По милости Господа Чайтаньи эта плата стала совсем лёгкой — всего лишь повторяй «Харе Кришна». Благодаря нашему повторению эта система обуздания, эта система *йоги,* доводится до совершенства. *Иха̄ хаите сарва сиддхи хаибе тома̄ра.* Так благословил нас Господь Чайтанья. Просто повторяя «Харе Кришна», мы достигнем совершенства самоосознания. В нынешнюю эпоху Кали-юги, когда люди столь падшие, иные методы не принесут успеха. Это единственный метод, и он лёгок, возвышен, действен и прост в применении. С его помощью человек может познать самого себя.\n\nПо словам Кришны в Девятой главе *Бхагавад-гиты* (9.2), этот метод — самый возвышенный.\n\n> rāja-vidyā rāja-guhyaṁ\n> pavitram idam uttamam\n> pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ\n> su-sukhaṁ kartum avyayam\n\n«Это знание — царь знания, самая сокровенная из всех тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно даёт через осознание непосредственное восприятие „я\", оно есть совершенство религии. Оно вечно, и постигать его радостно».\n\nПоев, человек может понять, что его голод утолён; точно так же, следуя принципам сознания Кришны, человек может понять, что продвинулся в самоосознании."}
{"ref": "pop/6", "book": "pop", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pop/6/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "6. Видение Сверхдуши", "purport": "> praśānta-manasaṁ hy enaṁ\n> yoginaṁ sukham uttamam\n> upaiti śānta-rajasaṁ\n> brahma-bhūtam akalmaṣam\n\n«*Йог*, чей ум сосредоточен на Мне, поистине достигает высшего счастья. Постигнув своё тождество с Брахманом, он обретает освобождение; ум его умиротворён, страсти улеглись, и он избавился от греха». [[bg/6/27|(Б.-г. 6.27)]]\n\n> yuñjann evaṁ sadātmānaṁ\n> yogī vigata-kalmaṣaḥ\n> sukhena brahma-saṁsparśam\n> atyantaṁ sukham aśnute\n\n«Стойко утвердившись в своём истинном «я» и очистившись от всякой материальной скверны, *йог* достигает высшей ступени совершенства — счастья соприкосновения с Верховным Сознанием». [[bg/6/28|(Б.-г. 6.28)]]\n\nИтак, вот в чём совершенство: «*Йог*, чей ум сосредоточен на Мне». Поскольку говорит Кришна, слово «на Мне» относится к Кришне. Если я говорю «дайте мне стакан воды», я не имею в виду, что воду нужно подать кому-то другому. Поэтому нам следует ясно понять: коль скоро *Бхагавад-гиту* излагает Шри Кришна, то, говоря «Мне», Он подразумевает Кришну. К сожалению, есть немало комментаторов, которые отклоняются от этих недвусмысленных наставлений. Не знаю почему; но побуждения их, без сомнения, низменны.\n\n> sarva-bhūta-stham ātmānaṁ\n> sarva-bhūtāni cātmani\n> īkṣate yoga-yuktātmā\n> sarvatra sama-darśanaḥ\n\n«Истинный *йог* видит Меня во всех существах, а также видит каждое существо во Мне. Поистине, осознавшая себя душа видит Меня, Верховного Господа, повсюду». [[bg/6/29|(Б.-г. 6.29)]] *Сарва-бхӯта-стхам а̄тма̄нам*: «Истинный *йог* видит Меня во всех существах». Как это возможно? Иные люди говорят, что все существа суть Кришна и потому нет смысла поклоняться Кришне отдельно. В результате такие люди берутся за человеколюбивую деятельность, заявляя, будто этот труд лучше. Они говорят: «Зачем поклоняться Кришне? Кришна говорит, что нужно видеть Кришну в каждом существе. Так давайте же служить *даридра-нараяне* — человеку с улицы». Подобные толкователи не знают надлежащих приёмов, которым можно научиться лишь под руководством истинного духовного учителя.\n\nИстинный *йог*, как было объяснено ранее, — это преданный Кришны, и самый возвышенный преданный идёт проповедовать сознание Кришны. Почему? Потому что он видит Кришну во всех существах. Каким образом? Потому что он видит, что все существа — неотъемлемые частицы Кришны. Он также понимает: раз эти существа забыли Кришну, его долг — пробудить в них сознание Кришны. Бывает, что миссионеры идут просвещать первобытных, необразованных людей лишь потому, что видят в них человеческие существа, достойные просвещения, дабы они могли постичь ценность жизни. Это происходит из сочувствия миссионера. Тем же побуждается и преданный. Он понимает, что каждый должен сознавать себя неотъемлемой частицей Кришны. Преданный понимает, что люди страдают оттого, что забыли Кришну.\n\nТак преданный видит Кришну во всём. Он не пребывает в иллюзии, будто всё стало Кришной. Напротив, он видит в каждом живом существе сына Бога. Если я скажу, что этот мальчик — сын господина Джонсона, то разве я подразумеваю, что этот мальчик и есть сам господин Джонсон? Я могу видеть господина Джонсона в этом мальчике, ибо мальчик — его сын, но различие сохраняется. Если я вижу в каждом живом существе сына Кришны, значит, я вижу Кришну в каждом существе. Понять это нетрудно. Это не домысел и не видение, а факт.\n\nКогда преданный видит кошку или собаку, он видит в них Кришну. Он знает, что кошка, к примеру, — живое существо и что в силу своих прошлых поступков она получила тело кошки. Это произошло из-за её забвения. Преданный помогает кошке, давая ей немного *кришна-прасада*, чтобы однажды она пришла к сознанию Кришны. Вот что значит видеть Кришну в кошке. Преданный не думает: «О, вот Кришна. Дай-ка я обниму эту кошку и стану служить ей как Богу». Подобные мысли — вздор. Завидев тигра, преданный не говорит: «О, вот Кришна. Иди же, прошу, съешь меня». Преданный не обнимает все существа как Кришну, но сочувствует каждому живому существу, ибо видит во всех существах неотъемлемые частицы Кришны. Так «истинный *йог* видит Меня во всех существах». Вот подлинное видение.\n\nЧто бы ни было сделано в сознании Кришны, сознательно или несознательно, принесёт свой плод. Дети, которые кланяются, пытаются произносить имена Кришны или хлопают в ладоши во время *киртана*, на деле копят немалые средства на своём счёте сознания Кришны. Огонь действует, будь то ребёнок или взрослый. Если ребёнок коснётся огня, огонь обожжёт его. Огонь не скажет: «О, я не обожгу его. Он ребёнок и ничего не знает». Нет, огонь всегда будет действовать как огонь. Точно так же Кришна — это верховный дух, и если ребёнок приобщается к сознанию Кришны, оно подействует на него. Кришна будет действовать, знает об этом ребёнок или нет. Каждому живому существу следует дать возможность приобщиться к сознанию Кришны, ибо Кришна присутствует там и будет действовать. Вот почему всех приглашают прийти и отведать *прасада* — ведь этот *прасад* однажды непременно подействует.\n\nНам следует остерегаться ошибочной мысли, будто каждый есть Кришна; напротив, нам нужно видеть Кришну в каждом. Кришна всепроникающ. Почему же видеть Его лишь в людях? Как сказано в *Брахма-самхите*, Он присутствует и внутри атома: *ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам*. [Б.-с. 5.35] Слово *парама̄н̣у* означает «атом», и нам следует понять, что Кришна присутствует внутри каждого атома. «Истинный *йог* видит Меня во всех существах, а также видит каждое существо во Мне». Как же *йог* видит каждое существо «во Мне»? Это возможно потому, что истинный *йог* знает: всё, что мы видим, есть Кришна. Мы сидим на этом полу или на этом ковре, но в действительности мы сидим на Кришне. Нам следует знать, что это факт. Как же этот ковёр может быть Кришной? Он есть Кришна, потому что создан из энергии Кришны. У Верховного Господа множество энергий, среди которых выделяют три основные: материальную энергию, духовную энергию и пограничную энергию. *Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате* [Ч.-ч., Мадхья 13.65, комментарий]. Мы, живые существа, — пограничная энергия, материальный мир — материальная энергия, а духовный мир — духовная энергия. Мы пограничная энергия в том смысле, что можем пребывать либо в духовном, либо в материальном положении. Третьего не дано: либо мы становимся материалистичными, либо духовными.\n\nПокуда мы в материальном мире, мы покоимся на материальной энергии и потому пребываем в Кришне, ибо энергия Кришны неотделима от Кришны. Пламя заключает в себе и жар, и свет — две энергии. Ни жар, ни свет не отделены от пламени; поэтому в одном смысле жар есть огонь, и свет есть огонь, но их можно различить. Точно так же эта материальная энергия тоже есть Кришна, и хотя мы думаем, будто сидим на этом полу, на самом деле мы сидим на Кришне. Вот почему сказано: «Осознавшая себя душа видит Меня повсюду». Видеть Кришну повсюду — значит видеть всякое живое существо, а также всё прочее в его связи с Кришной. В седьмой главе *Бхагавад-гиты* (7.8) Господь Кришна говорит Арджуне, как Его можно видеть в различных проявлениях.\n\n> raso 'ham apsu kaunteya\n> prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ\n> praṇavaḥ sarva-vedeṣu\n> śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu\n\n«О сын Кунти [Арджуна], Я — вкус воды, свет солнца и луны, слог *ом̇* в ведических *мантрах*; Я — звук в эфире и способность в человеке».\n\nВоду пьют все живые существа, и она нужна птицам, зверям и человеку. Её используют не только для питья, но и для омовения, и для возделывания растений. Воин на поле боя может понять, насколько важна вода. В пылу сражения воины испытывают жажду, и если у них нет воды, они погибают. Постигнув однажды философию *Бхагавад-гиты*, человек, всякий раз когда пьёт воду, видит Кришну. А есть ли день, когда мы не пьём воду? Таков путь сознания Кришны. «Я — свет солнца и луны». Итак, днём ли, ночью ли, мы видим либо солнечный свет, либо лунный. Как же тогда мы можем забыть Кришну? В этом и состоит путь совершенной *йоги*. Мы должны видеть Кришну повсюду и во всякое время.\n\n> yo māṁ paśyati sarvatra\n> sarvaṁ ca mayi paśyati\n> tasyāhaṁ na praṇaśyāmi\n> sa ca me na praṇaśyati\n\n«Для того, кто видит Меня во всём и всё видит во Мне, Я никогда не буду потерян, и он также никогда не будет потерян для Меня». [[bg/6/30|(Б.-г. 6.30)]] Это *сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣*/ [[bg/8/6|[Б.-г. 8.6] ]] — постоянное памятование о Кришне. Если мы приучимся жить так, мы никогда не потеряем Кришну и никогда не будем потеряны для Кришны, и потому в час смерти непременно отправимся к Кришне. Если мы не потеряны для Кришны, то куда же ещё нам идти, как не к Кришне? В девятой главе Кришна говорит Арджуне: *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati* [[bg/9/31|(Б.-г. 9.31)]]: «О сын Кунти, смело провозгласи, что Мой преданный никогда не погибнет».\n\nПросто не упускайте Кришну из виду. В этом совершенство жизни. Мы можем забыть всё прочее, но никогда не должны забывать Кришну. Если мы способны помнить Кришну, мы — богатейшие из людей, пусть даже окружающие видят в нас бедняков. Хотя Рупа Госвами и Санатана Госвами были учёными мужами и весьма состоятельными министрами, они приняли нищенскую жизнь странствующих монахов. В своём «*Шри Шад-госвами-аштаке*» (стих 4) Шринивас Ачарья так описывает шестерых Госвами:\n\n> tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha vat\n> bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau\n> gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur\n> vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau\n\n«Я в почтении склоняюсь перед шестью Госвами — Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, — которые отвергли как ничтожное всякое общение со знатью. Чтобы освободить несчастные, обусловленные души, они облачились в набедренные повязки и стали странствующими монахами, но всегда были погружены в исполненный блаженства океан любви *гопи* к Кришне и неустанно купались в волнах этого океана».\n\nСлова *каупӣна-кантха̄ш́ритау* указывают, что на Госвами были лишь нижняя повязка и набедренная одежда — и ничего более. Иными словами, они приняли беднейший образ жизни странствующих монахов. Как правило, тот, кто привык жить на широкую ногу, не может сразу опуститься до низкого уровня. Если богач примет столь скудное положение, ему не выжить, но Госвами жили очень счастливо. Как это было возможно? *Гопӣ-бха̄ва-раса̄мр̣та̄бдхи-лахарӣ-каллола-магнау мухур/ ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау*. На деле они были богаты, ибо постоянно погружались в океан любовных отношений *гопи*. Тот, кто просто размышляет о любви *гопи* к Кришне, не будет потерян. Есть множество способов не упускать Кришну из виду. Если мы не упустим Кришну из виду, тогда и мы не будем потеряны.\n\nЧеловек, обладающий сознанием Кришны, несомненно, видит Господа Кришну повсюду и видит всё в Кришне. Со стороны может показаться, будто такой человек видит лишь отдельные проявления материальной природы, но в каждом отдельном случае он сознаёт Кришну, зная, что всё есть проявление энергии Кришны. Ничто не может существовать без Кришны, и Кришна — Господь всего сущего; таков основной принцип сознания Кришны. Откуда преданный знает, что всё есть проявление энергии Кришны? Прежде всего человек, обладающий сознанием Кришны, — это философ. Завидев дерево, он размышляет: «Что это за дерево?» Затем он видит, что у дерева есть материальное тело — точно так же, как у него самого есть материальное тело, — и что дерево тоже живое существо, но из-за прошлых дурных поступков оно получило столь жалкое тело, что не может даже двигаться. Тело дерева материально, это материальная энергия, и преданный сам собою задаётся вопросом: «Чья энергия? Энергия Кришны. Значит, дерево связано с Кришной. Будучи живым существом, дерево — неотъемлемая частица Кришны». Так человек, обладающий сознанием Кришны, видит не дерево, а присутствующего в нём Кришну. Это и есть сознание Кришны: ты видишь не дерево. Ты видишь Кришну. В этом совершенство *йоги*, и это также *самадхи*.\n\nСознание Кришны — это развитие любви к Кришне, положение, трансцендентное даже к материальному освобождению. Почему человек, обладающий сознанием Кришны, столь внимателен к дереву? Потому что он любит Кришну. Если ты любишь своё дитя и дитя твоё далеко, ты думаешь о нём, завидев его башмачки. Ты думаешь: «О, это башмачок моего милого дитя». Ты любишь не башмачок, а ребёнка. Однако башмачок пробуждает эту любовь. Точно так же, едва завидев энергию Кришны, проявленную в живом существе, мы любим это существо, ибо любим Кришну. Поэтому, если мы любим Кришну, тем самым объясняется и вселенская любовь. Иначе «вселенская любовь» — вздор, ибо нельзя любить всех, не любя Кришну. Если мы любим Кришну, вселенская любовь приходит сама собою. Не обладая сознанием Кришны, человек может сказать: «Вот мой американский брат, а вот мой индийский брат. А теперь давайте съедим эту корову». Такой человек может смотреть на других людей как на братьев, но на корову смотрит как на пищу. Разве это вселенская любовь? А человек, обладающий сознанием Кришны, думает: «О, вот корова. Вот собака. Они — неотъемлемые частицы Кришны, но так или иначе обрели иные тела. Это не значит, что они не мои братья. Как могу я убивать и поедать своих братьев?» Вот подлинная вселенская любовь, коренящаяся в любви к Кришне. Без такого сознания Кришны не может быть и речи о любви.\n\nСознание Кришны — это ступень за пределами самоосознания, на которой преданный становится единым с Кришной в том смысле, что Кришна становится для преданного всем, а преданный исполняется любви к Кришне. Тогда между Господом и преданным возникают близкие отношения. На этой ступени живое существо обретает своё бессмертие. И Личность Бога никогда не скрывается из виду преданного. Слиться с Кришной — значит духовно уничтожить себя. Преданный не идёт на такой риск. В *Брахма-самхите* (5.38) сказано:\n\n> premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena\n> santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti\n> yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, которого неизменно созерцает преданный, чьи глаза умащены бальзамом любви. Он предстаёт в Своём вечном облике Шьямасундары, пребывающем в сердце преданного». Тот, кто развил такую любовь к Кришне, всегда видит в своём сердце Шьямасундару, Картамешану. На этой ступени Господь Кришна никогда не исчезает из виду преданного, и преданный никогда не упускает Господа из виду. То же относится и к *йогу*, который видит Господа как Параматму в своём сердце. Такой *йог* превращается в чистого преданного и не может прожить ни мгновения, не видя Господа внутри себя.\n\nТаков подлинный путь, которым мы можем увидеть Бога. Бог — не исполнитель наших заказов. Мы не можем потребовать: «Приди и яви Себя». Нет, сперва мы должны обрести нужные качества. Тогда мы сможем видеть Бога каждое мгновение и повсюду.\n\n> sarva-bhūta-sthitaṁ yo māṁ\n> bhajaty ekatvam āsthitaḥ\n> sarvathā vartamāno 'pi\n> sa yogī mayi vartate\n\n«*Йог*, который знает, что Я и Сверхдуша во всех существах едины, поклоняется Мне и при любых обстоятельствах пребывает во Мне». [[bg/6/31|(Б.-г. 6.31)]]\n\n*Йог*, упражняющийся в медитации на Сверхдушу, видит внутри себя полную часть Кришны в образе Вишну — четырёхрукого, держащего раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Это проявление Вишну, на котором *йог* сосредоточивает своё внимание, есть полная часть Кришны. Как сказано в *Брахма-самхите* (5.48):\n\n> yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya\n> jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ\n> viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Брахмы и прочие владыки бренных миров появляются из пор Маха-Вишну и живут лишь на протяжении одного Его выдоха. Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, ибо Маха-Вишну — это часть Его полной части». Слова *говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми* («Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу») крайне важны. Слово *а̄ди* означает «изначальный», а *пуруш̣ам* — «Господь как изначальный мужчина, изначальный наслаждающийся». И кто же этот Говинда, чья полная часть — Маха-Вишну? И в чём состоит назначение Маха-Вишну?\n\nВ каждой вселенной есть главное, изначальное живое существо, известное как Брахма. Жизнь Брахмы — это жизнь вселенной, и эта жизнь длится лишь один период дыхания (выдоха и вдоха) Маха-Вишну. Маха-Вишну возлежит на Причинном океане, и когда Он выдыхает, из Его тела, словно пузырьки, исходят миллионы вселенных, которые затем развиваются. Когда же Маха-Вишну вдыхает, эти миллионы вселенных возвращаются в Него, и это называется процессом уничтожения. Таково, по сути, положение этих материальных вселенных: они исходят из тела Маха-Вишну и затем вновь возвращаются. В девятой главе *Бхагавад-гиты* (9.7) также указано, что эти материальные вселенные проявляются в определённый период, а затем уничтожаются.\n\n> sarva-bhūtāni kaunteya\n> prakṛtiṁ yānti māmikām\n> kalpa-kṣaye punas tāni\n> kalpādau visṛjāmy aham\n\n«О сын Кунти, в конце эпохи каждое материальное проявление входит в Мою природу, а в начале новой эпохи Я Своей энергией вновь творю их». Творение, поддержание и уничтожение этого проявленного материального космоса всецело зависят от верховной воли Личности Бога. «В конце эпохи» означает в час смерти Брахмы. Брахма живёт сто лет, и один его день исчисляется в 4 300 000 000 наших земных лет. Его ночь длится столько же. Его месяц состоит из тридцати таких дней и ночей, а год — из двенадцати месяцев. По прошествии ста таких лет, когда Брахма умирает, происходит опустошение, или уничтожение; это значит, что энергия, проявленная Верховным Господом, вновь свёртывается в Нём Самом. Иными словами, Маха-Вишну вдыхает. И вновь, когда возникает потребность проявить космос, это совершается по Его воле: «Хотя Я один, Я стану многими». Таково ведическое изречение. Он распространяет Себя в эту материальную энергию, и весь проявленный космос возникает снова.\n\nПоскольку всё творение и уничтожение материальных вселенных зависит от выдоха и вдоха Маха-Вишну, нам едва ли под силу вообразить величие этого Маха-Вишну. И всё же здесь сказано, что этот Маха-Вишну — лишь полная часть полной части Кришны, изначального Говинды. Маха-Вишну входит в каждую вселенную как Гарбходакашайи Вишну, а Гарбходакашайи Вишну далее распространяет Себя как Кширодакашайи Вишну, и именно эта форма Вишну входит в сердце каждого живого существа. Так Вишну проявлен во всём творении. Поэтому *йоги* сосредоточивают свой ум на форме Кширодакашайи Вишну в сердце. Как сказано в последней главе *Бхагавад-гиты* (18.61):\n\n> īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ\n> hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati\n> bhrāmayan sarva-bhūtāni\n> yantrārūḍhāni māyayā\n\n«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно восседают на машине, созданной из материальной энергии».\n\nИтак, согласно йогическому методу, *йог* отыскивает, где в сердце восседает Кширодакашайи Вишну, и, найдя там эту форму, сосредоточивается на Нём. *Йогу* следует знать, что этот Вишну неотличен от Кришны. Кришна в этой форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого. Более того, между бесчисленными Сверхдушами, присутствующими в бесчисленных сердцах живых существ, нет различия. Например, на небе лишь одно солнце, но это солнце может отражаться в миллионах вёдер с водой. Или можно спросить миллионы и триллионы людей: «Где солнце?» И каждый ответит: «Над моей головой». Солнце одно, но отражается оно несчётное множество раз. Согласно *Ведам*, живых существ бесчисленное множество; нет никакой возможности сосчитать их. Подобно тому как солнце может отражаться в бесчисленных вёдрах с водой, Вишну, Верховная Личность Бога, может пребывать в сердце каждого. Именно эта форма есть полная часть Кришны, и именно на этой форме сосредоточивается *йог*.\n\nТот, кто занят в сознании Кришны, уже совершенный *йог*. По сути, нет разницы между преданным в сознании Кришны, всегда занятым трансцендентным любовным служением Кришне, и совершенным *йогом*, занятым медитацией на Сверхдушу. Нет разницы между *йогом* в *самадхи* (в трансе, медитирующим на форму Вишну) и человеком в сознании Кришны, занятым различной деятельностью. Преданный, пусть и занятый разнообразной деятельностью в материальном существовании, всегда пребывает в Кришне. Это подтверждается в *Бхакти-расамрита-синдху* Шрилы Рупы Госвами: *никхила̄св апй авастха̄су/ джӣван-муктах̣ са учйате*. Преданный Господа, всегда действующий в сознании Кришны, освобождён сам собою. Это также подтверждается в четырнадцатой главе *Бхагавад-гиты* (14.26):\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Тот, кто полностью посвящает себя преданному служению и не отклоняется от него ни при каких обстоятельствах, немедленно поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».\n\nТак преданный, занятый беспримесным преданным служением, уже поднялся над материальными гунами природы. Утвердиться на уровне Брахмана — значит обрести освобождение. Существует три уровня: телесный, или чувственный; умственный; и духовный. Духовный уровень называется уровнем Брахмана, и освобождение означает утверждение на этом уровне. Будучи обусловленными душами, мы ныне пребываем на телесном, или чувственном, уровне. Те, кто несколько продвинулся, — мыслители, философы — пребывают на умственном уровне. Над ним же находится уровень освобождения, постижения Брахмана.\n\nТо, что преданный, всегда действующий в сознании Кришны, сам собою утверждается на освобождённом уровне Брахмана, подтверждается также в *Нарада-панчаратре*:\n\n> dik-kālādy-anavacchinne\n> kṛṣṇe ceto vidhāya ca\n> tan-mayo bhavati kṣipraṁ\n> jīvo brahmaṇi yojayet\n\n«Сосредоточив своё внимание на трансцендентном образе Кришны, который всепроникающ и пребывает вне времени и пространства, человек погружается в мысли о Кришне и затем достигает счастливого состояния трансцендентного общения с Ним».\n\nСознание Кришны — это высшая ступень транса в практике *йоги*. Само это понимание того, что Кришна пребывает как Параматма в сердце каждого, делает *йога* безупречным. *Веды* подтверждают эту непостижимую энергию Господа так:\n\n> eko 'pi san bahudhā yo 'vabhāti\n> aiśvaryād rūpaṁ ekaṁ ca sūrya vad bahudheyate\n\n«Вишну один, и всё же Он, несомненно, всепроникающ. Своей непостижимой энергией Он, несмотря на Свой единый образ, присутствует повсюду. Подобно солнцу, Он является сразу во многих местах».\n\n> ātmaupamyena sarvatra\n> samaṁ paśyati yo 'rjuna\n> sukhaṁ vā yadi vā duḥkhaṁ\n> sa yogī paramo mataḥ\n\n«Совершенный тот *йог*, о Арджуна, кто, сравнивая всех с самим собою, видит истинное равенство всех существ как в счастье, так и в горе!» [[bg/6/32|(Б.-г. 6.32)]] Вот подлинное вселенское видение. Дело не в том, что Бог восседает в моём сердце, но не в сердце собаки, кошки или коровы. *Сарва-бхӯта̄на̄м* означает, что Он восседает в сердцах всех живых существ — в человеческом сердце и в сердце муравья. Разница лишь в том, что кошки и собаки не способны осознать это. Человек же, если он пытается следовать системе *санкхья-йоги* или *бхакти-йоги*, способен это понять, и в этом преимущество человеческой жизни. Если мы упустим эту возможность, мы понесём великую утрату, ибо прошли через эволюционный процесс и миновали более восьми миллионов видов жизни, дабы обрести этот человеческий облик. Поэтому нам следует сознавать это и остерегаться, как бы не упустить эту возможность. У нас есть хорошее тело, человеческий облик, разум и цивилизация. Нам не следует жить, как животные, и вести жестокую борьбу за существование, но следует употребить своё время на безмятежные размышления и постижение наших отношений с Верховным Господом. Таково наставление *Бхагавад-гиты*: не упускай этой возможности, употреби её должным образом."}
{"ref": "pop/7", "book": "pop", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pop/7/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "7. Йога для современной эпохи", "purport": "> arjuna uvāca\n> yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ\n> sāmyena madhusūdana\n> etasyāhaṁ na paśyāmi\n> cañcalatvāt sthitiṁ sthirām\n\n«Арджуна сказал: О Мадхусудана, та система *йоги*, которую Ты вкратце изложил, кажется мне неосуществимой и невыносимой, ибо ум беспокоен и неустойчив». [[bg/6/33|(Б.-г. 6.33)]]\n\nЭто решающее испытание восьмиступенчатой системы *аштанга-йоги*, изложенной здесь Господом Шри Кришной. Уже было объяснено, что нужно сидеть определённым образом и сосредоточивать ум на образе Вишну, пребывающего в сердце. Согласно системе *аштанга-йоги*, прежде всего нужно обуздать чувства, следовать всем правилам и предписаниям, упражняться в сидячей позе и в дыхании, сосредоточивать ум на образе Вишну в сердце, а затем погрузиться в этот образ. В этой системе *аштанга-йоги* восемь ступеней, но здесь Арджуна вполне откровенно говорит, что эта система *аштанга-йоги* очень трудна. И в самом деле, он говорит, что она «кажется мне неосуществимой и невыносимой».\n\nНа деле же система *аштанга-йоги* не является неосуществимой, ибо, будь она неосуществимой, Господь Кришна не стал бы брать на Себя столько труда, чтобы описать её. Она не неосуществима, но *кажется* неосуществимой. То, что может быть неосуществимым для одного человека, осуществимо для другого. Арджуна — представитель обычного человека в том смысле, что он не нищенствующий монах, не *санньяси* и не знаток писаний. Он на поле боя сражается за своё царство, и в этом смысле он — обычный человек, занятый мирской деятельностью. Он озабочен тем, как заработать на жизнь, содержать семью и тому подобным. У Арджуны множество забот, как и у обычного человека, и в целом эта система *аштанга-йоги* неосуществима для обыкновенного человека. Вот в чём суть. Она осуществима для того, кто уже полностью отрёкся от всего и может сидеть в уединённом, священном месте на склоне холма или в пещере. Но кто способен на это в нынешнюю эпоху? Хотя Арджуна был великим воином, членом царской семьи и весьма продвинутым человеком, он объявляет эту систему *йоги* неосуществимой. А что же мы по сравнению с Арджуной? Если мы попытаемся следовать этой системе, неудача неминуема.\n\nПоэтому эта система мистицизма, описанная Господом Кришной Арджуне, начиная со слов *ш́учау деш́е* и заканчивая *йогӣ парамах̣*, здесь отвергается Арджуной из чувства неспособности. Как уже было сказано, обычному человеку невозможно покинуть дом и уйти в уединённое место в горах или джунглях, чтобы заниматься *йогой* в нынешний век Кали. Нынешняя эпоха отмечена ожесточённой борьбой за недолгую жизнь. По мере того как Кали-юга продвигается вперёд, срок нашей жизни становится всё короче и короче. Наши предки жили по сто лет и более, но ныне люди умирают в шестьдесят или семьдесят лет. Постепенно срок жизни сократится ещё больше. Память, милосердие и прочие добрые качества также будут убывать в эту эпоху.\n\nВ Кали-югу люди не относятся серьёзно к самоосознанию даже простыми, осуществимыми средствами, что уж говорить об этой трудной системе *йоги*, которая упорядочивает образ жизни, манеру сидеть, выбор места и отрешение ума от материальных занятий. Как человек практический, Арджуна счёл невозможным следовать этой системе *йоги*, хотя был во многих отношениях благоприятно одарён. Он не был готов стать мнимым *йогом* и проделывать гимнастические упражнения. Он не был притворщиком, а был воином и семьянином. Поэтому он откровенно признал, что для него эта система *йоги* была бы пустой тратой времени. Арджуна принадлежал к царской семье и был весьма возвышен в силу многочисленных качеств; он был великим воином, обладал большим долголетием и, что важнее всего, был ближайшим другом Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч лет назад, когда жил Арджуна, срок жизни был очень долгим. В то время люди жили до тысячи лет. В нынешний век Кали-юги срок жизни ограничен сотней лет; в Двапара-югу срок жизни составлял тысячу лет; в Трета-югу срок жизни составлял десять тысяч лет; а в Сатья-югу срок жизни составлял сто тысяч лет. Таким образом, по мере того как *юги* вырождаются, срок жизни убывает. Хотя Арджуна жил в то время, когда человек прожил бы и упражнялся в медитации тысячу лет, он всё же счёл эту систему невозможной.\n\nПять тысяч лет назад у Арджуны были куда лучшие возможности, чем у нас ныне, и всё же он отказался принять эту систему *йоги*. По сути, мы не находим в истории никаких свидетельств того, чтобы он когда-либо ею занимался. Поэтому эту систему следует считать в целом невозможной в нынешний век Кали. Разумеется, она может быть осуществима для очень немногих, редких людей, но для людей в целом это невозможное предложение. Если так обстояло дело пять тысяч лет назад, что же говорить о нынешнем дне? Те, кто подражает этой системе *йоги* в различных так называемых школах и обществах, хотя и пребывают в самодовольстве, несомненно, попусту тратят время. Они совершенно не ведают о желанной цели.\n\nПоскольку эта система *аштанга-йоги* считается невозможной, каждому рекомендуется система *бхакти-йоги*. Без обучения или образования любой может естественным образом приобщиться к *бхакти-йоге*. Даже малое дитя может хлопать в ладоши на *киртане*. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху провозгласил *бхакти-йогу* единственной системой, осуществимой для нынешней эпохи.\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n> [[cc/adi/17/21|[Ч.-ч. Ади 17.21] ]]\n\n«В этот век раздоров и лицемерия единственное средство спасения — повторение святого имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути». Повторение очень просто, и человек ощутит его плоды немедленно. *Пратйакша̄вагамам̇ дхармйам*. Если мы попытаемся заниматься другими системами *йоги*, мы будем оставаться во тьме; мы не будем знать, продвигаемся мы или нет. В *бхакти-йоге* человек может понять: «Да, теперь я продвигаюсь». Это единственная система *йоги*, благодаря которой можно быстро достичь самоосознания и освобождения уже в этой жизни. Не нужно дожидаться следующей жизни.\n\n> cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa\n> pramāthi balavad dṛḍham\n> tasyāhaṁ nigrahaṁ manye\n> vāyor iva suduṣkaram\n\n«Ибо ум беспокоен, мятежен, упрям и очень силён, о Кришна, и обуздать его, как мне кажется, труднее, чем укротить ветер». [[bg/6/34|(Б.-г. 6.34)]] Повторяя Харе Кришна, человек немедленно овладевает умом. Стоит лишь произнести имя *Кришна* и услышать его, как ум сам собой сосредоточивается на Кришне. Это означает, что система *йоги* достигается немедленно. Вся система *йоги* нацелена на сосредоточении на образе Вишну, а Кришна — изначальная личность, из которой исходят все эти образы Вишну. Кришна подобен изначальной свече, от которой зажигают все прочие свечи. Если зажечь одну свечу, от неё можно зажечь сколько угодно свечей, и нет сомнения, что каждая свеча столь же могуча, как изначальная. И всё же изначальную свечу нужно признавать изначальной. Точно так же из Кришны исходят миллионы образов Вишну, и каждый образ Вишну столь же благ, как Кришна, но Кришна остаётся изначальным. Так тот, кто сосредоточивает ум на Господе Шри Кришне, изначальной Верховной Личности Бога, немедленно достигает совершенства *йоги*.\n\n> śrī-bhagavān uvāca\n> asaṁśayaṁ mahā-bāho\n> mano durnigrahaṁ calam\n> abhyāsena tu kaunteya\n> vairāgyeṇa ca gṛhyate\n\n«Верховный Господь сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, несомненно, очень трудно, но это возможно с помощью постоянной практики и отрешённости». [[bg/6/35|(Б.-г. 6.35)]] Кришна не говорит, что это нетрудно. Напротив, Он признаёт, что это трудно, но возможно посредством постоянной практики. Постоянная практика означает занимать себя такой деятельностью, которая напоминает нам о Кришне. Поэтому в этом Обществе сознания Кришны у нас множество видов деятельности — *киртан*, храмовая деятельность, *прасад*, издания и тому подобное. Каждый занят какой-либо деятельностью, в средоточии которой — Кришна. Поэтому, печатает ли человек для Кришны, готовит ли для Кришны, повторяет ли для Кришны или распространяет литературу для Кришны, он пребывает в системе *йоги*, а также пребывает в Кришне. Мы занимаемся деятельностью так же, как в материальной жизни, но эта деятельность построена так, что напрямую связана с Кришной. Так через всякую деятельность сознание Кришны становится возможным, а совершенство в *йоге* приходит само собой.\n\n> asaṁyatātmanā yogo\n> duṣprāpa iti me matiḥ\n> vaśyātmanā tu yatatā\n> śakyo 'vāptum upāyataḥ\n\n«Для того, чей ум необуздан, самоосознание — трудная задача. Но тот, кто обуздал ум и стремится к цели верными средствами, непременно достигнет успеха. Таково Моё мнение». [[bg/6/36|(Б.-г. 6.36)]] Верховная Личность Бога заявляет, что тот, кто не прибегает к должному способу отвлечь ум от материальных занятий, едва ли может достичь успеха в самоосознании. Пытаться заниматься *йогой*, занимая ум материальными наслаждениями, — всё равно что пытаться разжечь огонь, поливая его водой. Точно так же занятия *йогой* без обуздания ума — пустая трата времени. Я могу сесть медитировать и сосредоточить ум на Кришне, и это весьма похвально, но есть много обществ *йоги*, которые учат своих учеников сосредоточиваться на пустоте или на каком-либо цвете. То есть они не рекомендуют сосредоточение на образе Вишну. Пытаться сосредоточить ум на безличном или на пустоте очень трудно и обременительно. Об этом говорит Шри Кришна в двенадцатой главе *Бхагавад-гиты* (12.5),\n\n> kleśo 'dhikataras teṣām\n> avyaktāsakta-cetasām\n> avyaktā hi gatir duḥkhaṁ\n> dehavadbhir avāpyate\n\n«Для тех, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, продвижение очень тягостно. Делать успехи на этом пути всегда трудно для тех, кто воплощён в теле».\n\nВ храме преданный старается сосредоточиться на образе Кришны. Сосредоточиться на ничто, на пустоте, очень трудно, и ум, естественно, очень неустойчив. Поэтому, вместо того чтобы сосредоточиваться на пустоте, ум отыскивает что-то иное. Ум должен быть занят размышлениями о чём-либо, и, если он не размышляет о Кришне, он непременно размышляет о *майе*. Стало быть, мнимая медитация на безличную пустоту — просто пустая трата времени. Такая показная практика *йоги* может приносить материальную выгоду, но бесполезна в том, что касается духовного осознания. Я могу открыть курс йогической медитации и брать с людей деньги за то, что они сидят и так и эдак сжимают себе нос, но, если мои ученики не достигают подлинной цели занятий *йогой*, они впустую потратили своё время и деньги, а я их обманул.\n\nПоэтому нужно сосредоточивать ум устойчиво и постоянно на образе Вишну, и это называется *самадхи*. В сознании Кришны ум обуздывается тем, что его постоянно занимают трансцендентным любовным служением Господу. Пока человек не занят сознанием Кришны, он не может устойчиво обуздывать ум. Человек в сознании Кришны легко достигает плода занятий *йогой* без особых усилий, тогда как тот, кто занимается *йогой*, не может достичь успеха, не обретя сознания Кришны."}
{"ref": "pop/8", "book": "pop", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pop/8/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "8. Неудача и успех в йоге", "purport": "Предположим, я оставляю свои дела, своё обычное занятие и начинаю заниматься *йогой* — настоящей *йогой*, как её излагает здесь Господь Шри Кришна. Предположим, я занимаюсь ею, но по той или иной причине терплю неудачу; я не могу как следует завершить этот путь. Каков же тогда итог? Именно об этом и спрашивает дальше Арджуна.\n\n> arjuna uvāca\n> ayatiḥ śraddhayopeto\n> yogāc calita-mānasaḥ\n> aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ\n> kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati\n\n«Арджуна сказал: Какова участь человека, который наделён верой, но лишён упорства, который вступает на путь самоосознания, но затем оставляет его из-за мирских помыслов и так и не достигает совершенства в мистической йоге?» [[bg/6/37|(Б.-г. 6.37)]]\n\nПуть самоосознания, мистической йоги, описан в *Бхагавад-гите*. Основной принцип самоосознания заключается в понимании того, что «я не есть это материальное тело, а отличен от него, и моё счастье — в вечной жизни, исполненной блаженства и знания». Прежде чем достичь самоосознания, человек должен принять как данность, что он не есть это тело. Этот урок преподаётся в самом начале *Бхагавад-гиты*: живое существо не есть материальное тело, а нечто отличное от него, и его счастье — в вечной жизни.\n\nОчевидно, что нынешняя жизнь не вечна. Совершенство *йоги* — это обретение блаженной, вечной жизни, исполненной знания. Все системы *йоги* следует выполнять, имея в виду именно эту цель. Дело вовсе не в том, чтобы посещать занятия по *йоге* ради избавления от лишнего жира или поддержания тела в форме для чувственных наслаждений. Это не цель *йоги*, но людей учат именно так, потому что они сами хотят, чтобы их обманывали. На самом деле, если вы займётесь любой программой упражнений, ваше тело будет поддерживаться в форме. Существует множество систем телесных упражнений — поднятие тяжестей и другие виды спорта, — и они помогают сохранять тело в форме, убирать жир и улучшать пищеварение. Поэтому нет нужды заниматься *йогой* ради таких целей. Подлинная цель занятий *йогой* — осознать, что я не есть это тело. Я хочу вечного счастья, полного знания и вечной жизни — вот высшая цель истинной системы *йоги*.\n\nЦель *йоги* трансцендентна, она выше и тела, и ума. К самоосознанию ведут три пути: (1) путь знания (*джнана*); (2) путь восьмиступенчатой системы; (3) путь *бхакти-йоги*. На каждом из этих путей человек должен осознать изначальное положение живого существа, его взаимоотношения с Богом и ту деятельность, благодаря которой он может восстановить утраченную связь и достичь высшей ступени совершенства — сознания Кришны. Следуя любому из трёх упомянутых путей, человек непременно рано или поздно достигнет высшей цели. Об этом Господь сказал во второй главе: даже малое усилие на трансцендентном пути даёт великую надежду на освобождение.\n\nИз этих трёх путей путь *бхакти-йоги* особенно подходит для нынешней эпохи, ибо это самый прямой способ постижения Бога. Желая получить двойное заверение, Арджуна просит Господа Кришну подтвердить Своё прежнее утверждение. Человек может искренне встать на путь самоосознания, однако развитие знания (*джнана*) и занятия восьмиступенчатой системой *йоги* в нынешнюю эпоху, как правило, очень трудны. Поэтому, несмотря на постоянные усилия, человек по многим причинам может потерпеть неудачу. Прежде всего, он может в действительности не следовать самому пути, его правилам и предписаниям. Вступить на трансцендентный путь — значит так или иначе объявить войну иллюзорной энергии. Принимая любой путь самоосознания, мы на деле объявляем войну *майе*, иллюзии, и *майя* непременно воздвигнет перед нами множество препятствий. Стало быть, существует вероятность неудачи, но человек должен оставаться очень стойким. Всякий раз, когда кто-то пытается вырваться из тисков иллюзорной энергии, она старается одолеть его всевозможными соблазнами. Обусловленная душа и без того прельщена гунами материальной энергии, и есть все шансы вновь поддаться соблазну, даже выполняя трансцендентные предписания. Это и называется *йогāч чалита-мāнасах̣* — отклонение от трансцендентного пути. Арджуна желает знать, к чему приводит отклонение от пути самоосознания.\n\nКак сказано в *Бхагавад-гите* (6.37), приведённой выше, *йогāт* означает «от занятий *йогой*», *чалита* означает «отклонение», а *мāнасах̣* означает «ум». Так что всегда есть вероятность того, что ум отвлечётся от занятий *йогой*. Каждому из нас знаком опыт, когда мы пытаемся сосредоточиться на чтении книги, а ум наш так возбуждён, что не даёт нам сосредоточиться на ней.\n\nВ действительности Арджуна задаёт очень важный вопрос, ведь человек подвержен неудаче во всех видах *йоги* — будь то восьмиступенчатая система *йоги*, система *джнана-йоги*, основанная на умозрительной философии, или система *бхакти-йоги*, преданного служения. Неудача возможна на любом из этих путей, и последствия неудачи ясно объясняет Сам Шри Кришна в следующем диалоге с Арджуной (Б.-г. 6.38–44). Продолжая свои расспросы, Арджуна спрашивает:\n\n> kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś\n> chinnābhram iva naśyati\n> apratiṣṭho mahā-bāho\n> vimūḍho brahmaṇaḥ pathi\n> [[bg/6/38|[Б.-г. 6.38] ]]\n\n«О могучерукий Кришна, разве человек, сошедший с пути трансцендентного, не лишается и духовного, и материального успеха и не исчезает, подобно разорванному облаку, не находя пристанища ни в одной из сфер?»\n\n> etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa\n> chettum arhasy aśeṣataḥ\n> tvad-anyaḥ saṁśayasyāsya\n> chettā na hy upapadyate\n> [[bg/6/39|[Б.-г. 6.39] ]]\n\n«Вот моё сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя полностью рассеять его. Никто, кроме Тебя, не способен избавить меня от этого сомнения».\n\n> śrī-bhaga vān uvāca\n> pārtha naiveha nāmutra\n> vināśas tasya vidyate\n> na hi kalyāṇa-kṛt kaścid\n> durgatiṁ tāta gacchati\n> [[bg/6/40|[Б.-г. 6.40] ]]\n\n«Верховный Господь сказал: О сын Притхи, трансценденталиста, занятого благой деятельностью, не ждёт гибель ни в этом мире, ни в мире духовном; того, кто творит добро, друг Мой, никогда не одолеет зло».\n\n> prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān\n> uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ\n> śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe\n> yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate\n> [[bg/6/41|[Б.-г. 6.41] ]]\n\n«Йог, потерпевший неудачу, после многих и многих лет наслаждений на планетах благочестивых живых существ рождается в семье праведников или в семье богатой и знатной».\n\n> atha vā yoginām eva\n> kule bhavati dhīmatām\n> etad dhi durlabhataraṁ\n> loke janma yad īdṛśam\n> [[bg/6/42|[Б.-г. 6.42] ]]\n\n«Или же он рождается в семье трансценденталистов, непременно наделённых великой мудростью. Поистине, такое рождение редко выпадает в этом мире».\n\n> tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ\n> labhate paurva-dehikam\n> yatate ca tato bhūyaḥ\n> saṁsiddhau kuru-nandana\n> [[bg/6/43|[Б.-г. 6.43] ]]\n\n«Родившись в такой семье, он воскрешает в себе божественное сознание прошлой жизни и старается достичь ещё большего, чтобы обрести полный успех, о потомок Куру».\n\n> pūrvābhyāsena tenaiva\n> hriyate hy avaśo 'pi saḥ\n> jijñāsur api yogasya\n> śabda-brahmātivartate\n> [[bg/6/44|[Б.-г. 6.44] ]]\n\n«Благодаря божественному сознанию прошлой жизни его сами собой влекут к себе принципы йоги, даже без сознательных поисков. Такой ищущий трансценденталист, стремящийся к *йоге*, всегда стоит выше обрядовых предписаний писаний».\n\nЦель Движения сознания Кришны — очищение сознания. В нынешней жизни мы готовим это божественное сознание, ибо в час смерти оно сопровождает нас. Сознание уносится из тела подобно тому, как воздух уносит аромат цветка. Когда мы умираем, это материальное тело, состоящее из пяти элементов — земли, воды, воздуха, огня и эфира, — разлагается, и грубые составляющие возвращаются к первоэлементам. Или, как сказано в христианской Библии, «прах ты и в прах возвратишься». В одних обществах тело сжигают, в других — погребают, в третьих — отдают на съедение животным. В Индии индусы сжигают тело, и так оно превращается в пепел. Пепел — это всего лишь иная форма земли. Христиане погребают тело, и спустя некоторое время в могиле оно в конце концов обращается в прах, который, как и пепел, есть лишь иная форма земли. Есть и другие общества — например, община парсов в Индии, — которые не сжигают и не погребают тело, а отдают его стервятникам, и те немедленно слетаются, чтобы пожрать его, после чего тело в конце концов превращается в испражнения. Так или иначе, это прекрасное тело, которое мы намыливаем и о котором так заботливо печёмся, в конце концов обратится либо в испражнения, либо в пепел, либо в прах.\n\nВ момент смерти тонкие элементы (ум, разум и эго), которые в совокупности называются сознанием, переносят крошечную частицу духовной души в другое тело, чтобы она страдала или наслаждалась там в соответствии со своими деяниями. Наше сознание формируется нашими делами. Если мы общаемся с испражнениями, наше сознание, подобное воздуху, будет нести аромат испражнений и потому в момент смерти перенесёт нас в нежеланное тело. Если же сознание пройдёт над розами, оно понесёт аромат роз, и так мы перенесёмся в тело, где сможем наслаждаться плодами своих прежних трудов. Если мы приучим себя действовать в сознании Кришны, наше сознание перенесёт нас к Кришне. Тела бывают разных видов в зависимости от сознания; стало быть, если мы воспитаем своё сознание согласно принципам йоги, то обретём тело, в котором сможем заниматься *йогой*. Мы получим хороших родителей и возможность заниматься системой *йоги*, и сами собой воскресим в себе сознание Кришны, которым обладали в прежнем теле. Поэтому в этом последнем стихе и говорится: «Благодаря божественному сознанию прошлой жизни его сами собой влекут к себе принципы йоги, даже без сознательных поисков». Итак, наш нынешний долг — развивать божественное сознание. Если мы желаем божественной жизни, духовного возвышения и вечной, блаженной жизни, исполненной знания, — иными словами, если мы хотим вернуться домой, к Богу, — мы должны воспитать в себе божественное сознание, или сознание Кришны.\n\nСделать это легко благодаря общению (*сан̇гāт сан̃джāйате кāмах̣*). В божественном общении наше сознание становится божественным, а в демоническом общении наше сознание становится демоническим. Поэтому наше сознание следует воспитывать так, чтобы оно стало божественным, через правильное общение с теми, кто пребывает в сознании Кришны. Таков долг того, кто обрёл человеческое тело, — тело, которое даёт нам возможность сделать нашу следующую жизнь полностью божественной. Ради достижения этой цели нам следует стараться сближаться с теми, кто развивает в себе божественное сознание.\n\n> prayatnād yatamānas tu\n> yogī saṁśuddha-kilbiṣaḥ\n> aneka-janma-saṁsiddhas\n> tato yāti parāṁ gatim\n\n«Когда же йог искренне устремляется к дальнейшему совершенствованию и, очистившись от всей скверны, после многих и многих жизней, посвящённых занятиям йогой, достигает в конце концов высшей цели». [[bg/6/45|(Б.-г. 6.45)]] Как явствует из этого стиха, продвижение — это вопрос практики. Когда рождается ребёнок, он не умеет ни курить, ни пить, но через общение становится пьяницей или курильщиком. Общение — важнейший из всех факторов. *Сан̇гāт сан̃джāйате кāмах̣.* Например, существует множество деловых объединений, и, став членом тех или иных объединений, человек преуспевает в делах. В любом начинании общение очень важно. Ради развития божественного сознания мы основали Международное общество сознания Кришны, в котором учат способам обретения божественного сознания. В этом обществе мы приглашаем каждого прийти и повторять Харе Кришна. Это совсем не трудно, и даже дети могут принять в этом участие. Никакой предварительной подготовки не требуется; не нужно ни степени магистра, ни докторской степени. Мы приглашаем каждого присоединиться к этому обществу и обрести сознание Кришны.\n\nВерховный Господь, Бог, чист, и царство Его тоже чисто. Если человек желает войти в Его царство, он тоже должен быть чист. Это вполне естественно: если мы хотим вступить в то или иное общество, мы должны отвечать определённым требованиям. Если мы хотим вернуться домой, к Богу, есть требование, которому мы должны соответствовать, — мы не должны быть осквернены материей. А в чём состоит эта скверна? В безудержных чувственных наслаждениях. Если мы сумеем освободиться от материальной скверны чувственных наслаждений, мы станем достойны войти в царство Бога. Этот путь освобождения, очищения себя от скверны, и называется системой *йоги*. Как уже было сказано, *йога* не означает посидеть пятнадцать минут, помедитировать, а потом снова предаваться чувственным наслаждениям. Чтобы излечиться от той или иной болезни, мы должны следовать предписаниям врача. В этой шестой главе *Бхагавад-гиты* рекомендуется путь *йоги*, и мы должны следовать предписанным методам, дабы освободиться от материальной скверны. Если нам это удастся, мы сможем соединиться, или установить связь, со Всевышним.\n\nСознание Кришны — это способ напрямую соединиться со Всевышним. Таков особый дар Господа Чайтаньи Махапрабху. Этот способ не только прямой и немедленный, но и практичный. Хотя многие, приходящие в это общество, не имеют никакой подготовки, они достигают высот в сознании Кришны просто благодаря соприкосновению с обществом. В нынешнюю эпоху жизнь очень коротка, и система *йоги*, требующая долгого времени, не поможет большинству людей. В Кали-югу все люди столь несчастны, а общение столь дурно. Поэтому рекомендуется этот способ непосредственного соприкосновения со Всевышним — *хари-нама*. Кришна присутствует в облике Своего трансцендентного имени, и мы можем немедленно соприкоснуться с Ним, слушая Его имя. Просто слушая имя *Кришна*, мы немедленно освобождаемся от материальной скверны.\n\nКак сказано в седьмой главе *Бхагавад-гиты* (7.28):\n\n> yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ\n> janānāṁ puṇya-karmaṇām\n> te dvandva-moha-nirmuktā\n> bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ\n\n«Те, кто действовал благочестиво в прошлых жизнях и в этой жизни, кто полностью искоренил свои греховные поступки и кто избавился от иллюзии двойственности, с решимостью посвящают себя служению Мне». Здесь подчёркивается, что человек должен быть полностью утверждён в сознании Кришны, свободен от двойственности и должен совершать только благочестивые поступки. Поскольку ум переменчив, двойственность будет возникать постоянно. Человек всё время раздумывает: «Стать ли мне сознающим Кришну или же занять себя иным сознанием?» Эти затруднения присутствуют всегда, но если человек продвинут благодаря благочестивым поступкам, совершённым в прошлой жизни, его сознание будет неуклонно сосредоточено, и он решит: «Я буду сознавать Кришну».\n\nДействовали ли мы благочестиво в этой жизни или в прошлой — по сути, не имеет значения. Это повторение Харе Кришна столь могущественно, что благодаря ему мы немедленно очистимся. Однако нам следует иметь решимость не запутаться в новых неблагочестивых поступках. Поэтому для тех, кто хочет получить посвящение в это общество сознания Кришны, существуют четыре принципа: никакого недозволенного секса, никаких одурманивающих средств, никакого мяса и никаких азартных игр. Мы не говорим: «Никакого секса». Но мы говорим: «Никакого недозволенного секса». Если вы хотите секса, женитесь и заводите детей в сознании Кришны. «Никаких одурманивающих средств» означает не употреблять даже чая или кофе, не говоря уже о прочих дурманящих веществах. И никаких азартных игр и никакого мяса (включая рыбу и яйца). Просто следуя этим четырём основным правилам и предписаниям, человек немедленно очищается. Никаких дальнейших усилий не требуется. Как только человек присоединяется к этому Движению сознания Кришны и следует этим правилам и предписаниям, материальная скверна немедленно устраняется, но он должен быть осторожен, чтобы не оскверниться вновь. Поэтому эти правила и предписания следует тщательно соблюдать.\n\nМатериальная скверна начинается с этих четырёх дурных привычек, и если мы сумеем их обуздать, то ни о какой скверне не может быть и речи. Поэтому, как только мы обращаемся к сознанию Кришны, мы становимся свободны. Однако нам не следует думать, что, раз сознание Кришны освобождает нас, мы можем снова предаваться этим четырём дурным привычкам, а потом освобождаться повторением святого имени. Это обман, и он недопустим. Однажды освободившись, мы не должны позволять себе оскверниться вновь. Не следует думать: «Я буду пить или вступать в недозволенный секс, а потом повторять святое имя и очищать себя». Согласно некоторым религиозным учениям, говорится, что человек может совершать всевозможные грехи, а затем пойти в церковь, исповедаться священнику и очиститься от всех грехов. Поэтому люди грешат и каются, грешат и каются снова и снова. Но это не путь сознания Кришны. Если ты освободился — хорошо, но не делай этого снова. В конце концов, в чём смысл исповеди? Если ты исповедуешься: «Я совершил эти греховные поступки», — зачем тебе совершать их вновь? Если вор сознаётся, что он промышлял воровством, он освобождается от своего греха благодаря исповеди, но разве это значит, что ему следует снова идти и обчищать чужие карманы? Тут требуется хоть немного разума. Не следует думать, что, раз через исповедь человек освобождается, ему можно и дальше совершать греховные поступки, исповедоваться вновь и вновь освобождаться. Не в этом смысл исповеди.\n\nПоэтому нам следует понять, что, если мы безудержно предаёмся греховной деятельности, мы оскверняемся. Нам нужно быть осмотрительными: вступать в половые отношения только согласно правилам и предписаниям, есть только ту пищу, которая предписана и должным образом предложена, защищаться так, как Кришна советовал Арджуне, — ради правого дела. Так мы сможем избежать осквернения и очистить свою жизнь. Если мы сможем жить чистой жизнью вплоть до самой смерти, мы непременно будем перенесены в царство Бога. Тот, кто полностью пребывает в сознании Кришны, оставляя тело, не возвращается в этот материальный мир. Об этом сказано в четвёртой главе [[bg/4/9|(Б.-г. 4.9)]].\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и деяний, покинув тело, не рождается вновь в материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна».\n\nЙог, потерпевший неудачу, возвращается в хорошую семью, или в семью праведную, богатую и знатную, но тот, кто пребывает в совершенном сознании Кришны, больше не возвращается. Он достигает Голоки Вриндаваны в вечном духовном небе. Нам следует исполниться решимости не возвращаться более в этот материальный мир, ибо, даже обретя хорошее рождение в богатой или знатной семье, мы можем вновь пасть, неправильно распорядившись своей счастливой возможностью. Зачем же идти на такой риск? Лучше завершить путь сознания Кришны в этой жизни. Это очень просто и совсем не трудно. Нам нужно лишь постоянно думать о Кришне; тогда мы можем быть уверены, что наше следующее рождение будет в духовном небе, на Голоке Вриндаване, в царстве Бога.\n\n> tapasvibhyo 'dhiko yogī\n> jñānibhyo 'pi mato 'dhikaḥ\n> karmibhyaś cādhiko yogī\n> tasmād yogī bhavārjuna\n\n«Йог выше аскета, выше эмпирика и выше того, кто действует ради плодов. Поэтому, о Арджуна, при любых обстоятельствах будь йогом».[[bg/6/46|(Б.-г. 6.46)]] В этом материальном мире существуют разные уровни жизни, но тот, кто живёт согласно принципам йоги, особенно принципам *бхакти-йоги*, проживает самую совершенную жизнь, какая только возможна. Вот почему Кришна говорит Арджуне: «Дорогой друг Мой Арджуна, при любых обстоятельствах будь йогом и оставайся йогом».\n\n> yoginām api sarveṣāṁ\n> mad-gatenāntarātmanā\n> śraddhāvān bhajate yo māṁ\n> sa me yuktatamo mataḥ\n\n«А из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, теснее всех связан со Мной узами йоги и превосходит всех остальных». [[bg/6/47|(Б.-г. 6.47)]] Здесь ясно сказано, что существует множество видов йогов — *аштанга-йоги, хатха-йоги, джнана-йоги, карма-йоги* и *бхакти-йоги*, — и что из всех йогов «тот, кто всегда пребывает во Мне», именуется величайшим. «Во Мне» означает в Кришне; то есть величайший йог всегда пребывает в сознании Кришны. Такой йог «с великой верой пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, теснее всех связан со Мной узами йоги и превосходит всех остальных». Таково главное наставление этой шестой главы, посвящённой *санкхья-йоге*: тот, кто желает достичь высшей ступени *йоги*, должен пребывать в сознании Кришны.\n\nНа санскрите слово *бхаджате*, происходящее от корня *бхадж* (*бхадж-дхату*), означает «совершать служение». Но кто станет служить Кришне, если он не предан Кришне? В этом обществе сознания Кришны преданные совершают служение безвозмездно, из любви к Кришне. Они могли бы служить где-нибудь ещё и получать сотни долларов в месяц, но служение, совершаемое здесь, — это любовное служение (*бхадж*), основанное на любви к Богу. Преданные служат самыми разными способами — работают в саду, печатают на машинке, готовят, убирают и так далее. Вся деятельность связана с Кришной, и потому сознание Кришны царит здесь круглые сутки. Это и есть высший вид *йоги*. Это и есть «поклонение Мне в трансцендентном любовном служении». Как уже было сказано, совершенство *йоги* — в том, чтобы держать своё сознание в соприкосновении с Вишну, или Кришной, Верховным Господом. Мы вовсе не похваляемся, утверждая, что даже ребёнок может стать величайшим йогом, просто участвуя в сознании Кришны; нет, таков вердикт авторитетного писания — *Бхагавад-гиты*. Эти слова — не наше измышление, их особо изрёк Сам Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога.\n\nВ действительности поклонение и служение несколько различаются между собой. Поклонение подразумевает некий мотив. Я поклоняюсь другу или важному человеку, потому что, угодив этому человеку, я могу извлечь некую выгоду. Те, кто поклоняется полубогам, поклоняются ради скрытой цели, и это осуждается в седьмой главе *Бхагавад-гиты* (7.20):\n\n> kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ\n> prapadyante 'nya-devatāḥ\n> taṁ taṁ niyamam āsthāya\n> prakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n«Те, чей ум искажён материальными желаниями, предаются полубогам и следуют тем или иным правилам и предписаниям поклонения, сообразно своей собственной природе». Те, кто введён в заблуждение вожделением, поклоняются полубогам с определённым мотивом; стало быть, когда мы говорим о поклонении, подразумевается некий мотив. Служение же — иное дело, ибо в служении нет никакого мотива. Служение совершается из любви, подобно тому как мать служит своему ребёнку из одной только любви. Все могут пренебречь этим ребёнком, но мать не может, ибо в ней присутствует любовь. *Бхадж-дхату* подобен этому в том смысле, что здесь не может быть и речи о мотиве, ведь служение совершается из чистой любви. В этом и состоит совершенство сознания Кришны.\n\nЭто рекомендуется и в *Шримад-Бхагаватам* (1.2.6):\n\n> sa vai puṁsāṁ paro dharmo\n> yato bhaktir adhokṣaje\n> ahaituky apratihatā\n> yayātmā suprasīdati\n\n«Высшее занятие [дхарма] для всего человечества — то, благодаря которому люди могут обрести любовное преданное служение трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». *Йато бхактир адхокшадже.* Слово *бхакти* происходит от того же корня, что и *бхадж*. Мерило первоклассной религии — развиваем мы свою любовь к Богу или нет. Если мы исповедуем религию с какой-то скрытой целью, надеясь удовлетворить свои материальные потребности, наша религия не первоклассная, а третьесортная. Следует понять, что первоклассная религия — та, благодаря которой мы можем развить свою любовь к Богу. *Ахаитукй апратихатā.* Эту совершенную религию следует исповедовать без скрытых мотивов и без помех. Такова система *йоги*, рекомендованная в *Шримад-Бхагаватам* и в этой шестой главе *Бхагавад-гиты*. Такова система сознания Кришны.\n\nСознание Кришны не совершается с каким-либо мотивом в уме. Преданные служат Кришне не ради того, чтобы Он дал им то или это. Для преданного не существует нужды. Не следует думать, что, обретя сознание Кришны, человек становится нищим. Нет. Если Кришна с нами, у нас есть всё, ибо Кришна — это всё. Но это вовсе не значит, что нам следует пытаться вести с Кришной торг, требуя: «Кришна, дай мне то. Дай мне это». Кришна знает лучше нас, и Ему ведомы наши побуждения. Ребёнок не предъявляет требований родителям, говоря: «Дорогой отец, дай мне то. Дай мне это». Поскольку отцу ведомы нужды его ребёнка, ребёнку нет надобности просить. Точно так же не очень разумно просить у Бога то или это. Зачем нам просить? Если Бог всеведущ и всемогущ, Ему ведомы наши желания, наши нужды, и Он может их удовлетворить. Это подтверждается в *Ведах*. *Эко бахӯнāм̇ йо видадхāти кāмāн*: «Единый всемогущий Бог даёт всё необходимое миллионам и триллионам живых существ». Поэтому нам не следует ничего требовать у Бога, ибо наши нужды уже удовлетворены. Всё необходимое уже есть. Нам надлежит лишь стараться любить Бога. Даже кошки и собаки получают всё необходимое, не ходя в церковь и не вознося к Богу прошений. Если кошка или собака получают всё необходимое, ни о чём не прося, то почему бы преданному не получить то, в чём он нуждается? Поэтому нам не следует ничего требовать у Бога, а надлежит лишь стараться любить Его. Тогда всё будет исполнено, и мы достигнем высшей ступени *йоги*.\n\nМы можем воочию увидеть, как различные части тела служат телу. Если у меня зуд, пальцы немедленно почёсывают. Если я хочу что-то увидеть, глаза немедленно смотрят. Если я хочу куда-то пойти, ноги немедленно несут меня. Подобно тому как я принимаю служение от различных частей своего тела, Бог принимает служение от всех частей Своего творения. Бог не предназначен для того, чтобы служить. Если члены тела служат всему телу, то части тела сами собой получают энергию. Точно так же, если мы служим Кришне, мы сами собой получаем всё необходимое, всю энергию.\n\n*Шримад-Бхагаватам* подтверждает, что все мы — неотъемлемые частицы Всевышнего. Если какая-то часть тела не может исправно служить, она причиняет телу боль, и точно так же тот, кто не служит Верховному Господу, лишь причиняет Верховному Господу боль и беспокойства. Поэтому такой человек обречён страдать — подобно тому как преступник обречён страдать, когда не подчиняется законам государства. Такой преступник может думать: «Я очень хороший человек», — но, поскольку он нарушает законы государства, он причиняет правительству беспокойство, и в итоге правительство сажает его в тюрьму. Когда живые существа причиняют Верховному Господу беспокойство, Господь приходит, собирает их вместе и помещает в этот материальный мир. По сути, Он говорит: «Живите здесь. Вы все нарушаете порядок творения; стало быть, вы преступники и должны жить в этом материальном мире». *Стхāнāд бхрашт̣āх̣ патантй адхах̣*: «Человек падает со своего изначального положения». Если палец поражён болезнью, его приходится отсечь, чтобы он не заразил всё тело. Восстав против принципов сознания Бога, мы оказались отсечены от своего изначального положения. Мы пали. Чтобы вновь обрести своё изначальное положение, мы должны возобновить служение Верховному Господу. В этом и состоит совершенное исцеление. Иначе мы будем и дальше терпеть боль, а Бог будет терпеть боль из-за нас. Если я отец, а сын мой непутёв, я страдаю, и сын мой тоже страдает. Точно так же все мы — сыновья Бога, и, причиняя Богу боль, мы и сами страдаем. Лучше всего — воскресить своё изначальное сознание Кришны и занять себя служением Господу. Это наша естественная жизнь, и она возможна в духовном небе, на Голоке Вриндаване.\n\nСлово *аваджāнанти* означает «пренебрегать». Имеется в виду образ мыслей: «Что такое Бог? Я и есть Бог. С какой стати мне служить Богу?» Это всё равно что преступник, думающий: «Что такое это правительство? Я сам в состоянии управлять своими делами. Плевать мне на правительство». Это и называется *аваджāнанти*. Мы можем говорить так, но полиция на то и существует, чтобы карать нас. Точно так же материальная природа на то и существует, чтобы карать нас тройственными страданиями. Эти страдания предназначены для тех негодяев, которые *аваджāнанти*, которым нет дела до Бога или которые превратно толкуют значение слова *Бог*, заявляя: «Я Бог. Ты Бог».\n\nИтак, обычное продвижение в *йоге* происходит постепенно. Сначала человек занимается *карма-йогой*, которая означает обыкновенную, кармическую деятельность. К обыкновенной деятельности относятся и греховные поступки, но *карма-йога* исключает таковые. *Карма-йога* означает лишь хорошие, благочестивые поступки, то есть те действия, которые предписаны. Совершая *карма-йогу*, человек поднимается на ступень *джнана-йоги*, знания. Со ступени знания он восходит к *аштанга-йоге*, восьмиступенчатой системе *йоги* — *дхьяна, дхарана, пранаяма, асана* и так далее, — а от *аштанга-йоги*, по мере того как человек сосредоточивается на Вишну, он приходит к *бхакти-йоге*. *Бхакти-йога* — это ступень совершенства, и тот, кто занимается сознанием Кришны, достигает этой ступени с самого начала. Это и есть прямой путь.\n\nЕсли человек занимается *джнана-йогой* и думает, будто достиг наивысшего, он заблуждается. Ему предстоит продвигаться дальше. Поднимаясь по лестнице и стремясь достичь верхнего этажа — скажем, сотого, — мы заблуждаемся, если думаем, будто уже добрались, находясь на тридцатом. Как уже было сказано, всю систему *йоги* можно сравнить с лестницей, соединяющей, или связывающей, нас с Богом. Чтобы достичь наивысшего — Верховной Личности Бога, — мы должны взойти на высшую ступень, и эта ступень — *бхакти-йога*.\n\nНо зачем шагать по всем этим ступеням, если у нас есть возможность поехать на лифте? На лифте мы за считаные секунды достигаем верха. *Бхакти-йога* — это и есть тот лифт, прямой путь, которым мы за считаные секунды достигаем самого верха. Мы можем идти ступень за ступенью, следуя всем прочим системам *йоги*, а можем идти напрямую. Поскольку в нынешнюю эпоху Кали-юги люди живут недолго и всегда обеспокоены и встревожены, Господь Чайтанья Махапрабху по Своей беспричинной милости даровал нам лифт, на котором мы можем немедленно подняться на ступень *бхакти-йоги*. Этот прямой способ — повторение Харе Кришна, и таков особый дар Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Рупа Госвами выражает почтение Господу Чайтанье Махапрабху: *намо махā-вадāнйāйа кр̣шн̣а-према-прадāйа те*: [[cc/madhya/19/53|[Ч.-ч. Мадхья 19.53] ]] «О, Ты — самое великодушное воплощение, ибо Ты напрямую даруешь любовь к Кришне. Чтобы обрести чистую любовь к Кришне, человеку приходится пройти через множество ступеней *йоги*, но Ты даруешь эту любовь напрямую. Поэтому Ты — самое великодушное воплощение».\n\nКак сказано в восемнадцатой главе *Бхагавад-гиты* (18.55):\n\n> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n> tato māṁ tattvato jñātvā\n> viśate tad-anantaram\n\n«Постичь Верховную Личность таким, каков Я есть, можно только посредством преданного служения. И когда благодаря такому преданному служению человек обретает полное сознание Верховного Господа, он может войти в царство Бога». В прочих системах *йоги* непременно должна присутствовать примесь *бхакти*, но *бхакти-йога* — это чистая, беспримесная преданность. Это служение без мотива. Обычно люди молятся, имея в уме некий мотив, но нам следует молиться лишь о дальнейшем занятии преданным служением. Господь Чайтанья Махапрабху учил нас, что, молясь, мы не должны просить ни о чём материальном. В начале мы привели совершенную молитву Господа Чайтаньи Махапрабху:\n\n> na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ\n> kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye\n> mama janmani janmanīśvare\n> bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi\n> [[cc/antya/20/29|[Ч.-ч. Антья 20.29, Шикшаштака 4] ]]\n\n«О всемогущий Господь, я не желаю ни накапливать богатства, ни наслаждаться прекрасными женщинами. Не нужно мне и сколько-нибудь последователей. Единственное, чего я хочу, — это беспричинной милости преданного служения Тебе в моей жизни, рождение за рождением». В этом стихе Чайтанья Махапрабху обращается к Верховному Господу как к Джагадише. *Джагат* означает «вселенная», а *иша* означает «повелитель». Верховный Господь — повелитель вселенной, и это может понять каждый; поэтому Чайтанья Махапрабху обращается к Верховному Господу как к Джагадише, а не как к Кришне или Раме. В материальном мире мы встречаем множество повелителей, так что вполне логично, что есть и повелитель всей вселенной. Чайтанья Махапрабху не молит ни о богатстве, ни о последователях, ни о прекрасных женщинах, ибо всё это — материальные просьбы. Обычно люди желают стать великими вождями в этом материальном мире. Один старается стать очень богатым человеком, как Форд или Рокфеллер, другой — президентом или каким-нибудь великим вождём, за которым последуют многие тысячи людей. Всё это материальные требования: «Дай мне денег. Дай мне последователей. Дай мне красивую жену». Господь Чайтанья Махапрабху отказывается обращаться с такими материалистическими просьбами. Он прямо говорит: «Я не желаю ничего из этого». Он даже говорит: *мама джанмани джанманӣш́варе* [[cc/antya/20/29|[Ч.-ч. Антья 20.29, Шикшаштака 4] ]]. То есть Он не просит даже об освобождении. Подобно тому как материалисты предъявляют свои требования, йоги требуют освобождения. Но Чайтанья Махапрабху не желает ничего подобного. Тогда почему же Он преданный? Почему Он поклоняется Кришне? «Я хочу лишь заниматься служением Тебе рождение за рождением». Он не молит даже о прекращении рождения, старости, болезней и смерти. Нет вообще никаких требований, ибо это высшая ступень, ступень *бхакти-йоги*.\n\nПовторение Харе Кришна — это тоже мольба, обращённая к Господу: «Пожалуйста, займи меня служением Тебе». Это *мантра*, которой учил Сам Чайтанья Махапрабху. *Харе* указывает на энергию Господа, а *Кришна* и *Рама* — это имена Самого Господа. Повторяя Харе Кришна, мы просим Кришну: пожалуйста, займи нас служением Тебе. А всё потому, что вся наша материальная болезнь проистекает из того, что мы забыли служить Богу. В иллюзии мы думаем: «Я Бог. Какому ещё богу я должен служить? Я сам Бог». В конечном счёте это и есть единственная болезнь, последняя ловушка иллюзии. Поначалу человек пытается стать премьер-министром, президентом, Рокфеллером, Фордом, тем и этим, а когда терпит неудачу или, достигнув подобного положения, всё равно остаётся несчастен, он хочет стать Богом. Это всё равно что стать ещё более высоким президентом. Когда я понимаю, что президентство не даёт мне вечного блаженства и знания, я требую высшего президентства. Я требую сделать меня Богом. Так или иначе, требование налицо, и это требование и есть наша болезнь. В иллюзии мы требуем стать наивысшим, но путь *бхакти-йоги* прямо противоположен этому. Мы хотим стать слугами, слугами слуг Господа. Не может быть и речи о требовании стать Господом; мы хотим лишь служить. Только и всего.\n\nНаша изначальная природа коренится в служении, и желание служить — главное мерило преданного. Мы можем не сознавать этого, но и в этом материальном мире мы тоже служим. Если мы хотим стать президентом, нам приходится надавать множество обещаний избирателям. Иными словами, президент вынужден говорить: «Я отдам людям своё служение». Не пообещав служить своей стране, он не может и помышлять о том, чтобы стать президентом. Так что, даже будь человек самым возвышенным вождём, его положение — это служение. Людям очень трудно это понять. Став главным правителем страны, человек тем не менее вынужден служить народу. Если же это служение не оказывается, его, скорее всего, свергнут, прогонят или убьют. В материальном мире служение очень опасно. Стоит человеку допустить малейший изъян в служении, как его тут же прогоняют. Когда народу не понравилось служение, которое оказывал президент Никсон, его вынудили уйти в отставку. Кое-кто был не согласен с президентом Кеннеди, и его убили. Точно так же в Индии убили и Ганди, потому что некоторым не понравилось, как он оказывал служение. Таково всегдашнее положение в материальном мире; стало быть, человеку следует быть достаточно разумным, чтобы решиться перестать оказывать служение ради материальных побуждений. Мы должны служить Верховному Господу, и это служение и есть наше совершенство.\n\nМы основали это Международное общество сознания Кришны, чтобы научить людей тому, что они забыли. В этом материальном мире мы забыли о служении Радхе-Кришне; поэтому мы стали слугами *майи*, чувств. Вот почему в этом обществе мы говорим: «Вы служите своим чувствам. Теперь же просто обратите своё служение к Радхе и Кришне, и вы будете счастливы. Вам придётся служить — либо *майе* [иллюзии], чувствам, либо Шри Шри Радхе-Кришне».\n\nВ этом мире все служат чувствам, но люди не удовлетворены. Никто не может быть удовлетворён, ибо чувства неизменно требуют всё большего наслаждения, а это значит, что мы вынуждены непрестанно служить чувствам. Так или иначе, наше положение слуги остаётся неизменным. Вопрос лишь в том, хотим ли мы быть счастливы в своём служении. Таков вердикт *Бхагавад-гиты* и других ведических писаний: служа своим чувствам, мы никогда не будем счастливы, ибо они — лишь источник страданий. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху молит о том, чтобы быть утверждённым в служении Кришне. Он молится также:\n\n> ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ\n> patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n> kṛpayā tava pāda-paṅkaja-\n> sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n> [[cc/antya/20/32|[Ч.-ч. Антья 20.29, Шикшаштака 5] ]]\n\n«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я Твой вечный слуга, но по той или иной причине я пал в океан рождения и смерти. Прошу, извлеки меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп». (*Шикшаштака* 5) Это ещё один способ попросить Кришну занять нас служением Ему.\n\nЛюбовное преданное служение можно совершать лишь личностному облику Кришны — Шьямасундаре. Имперсоналисты придают особое значение *вират-рупе*, вселенскому облику, явленному в одиннадцатой главе *Бхагавад-гиты*, но там же (11.21) говорится, что полубоги очень страшатся этого облика, и Арджуна говорит:\n\n> adṛṣṭa-pūrvaṁ hṛṣito 'smi dṛṣṭvā\n> bhayena ca pravyathitaṁ mano me\n> tad eva me darśaya deva rūpaṁ\n> prasīda deveśa jagan-nivāsa\n\n«Узрев этот вселенский облик, которого я никогда прежде не видел, я возрадовался, но в то же время ум мой объят страхом. Поэтому, прошу, яви мне Свою милость и вновь покажи мне Свой облик Личности Бога [Кришны, или Шьямасундары], о Господь богов, о обитель вселенной». [[bg/11/45|(Б.-г. 11.45)]] Не может быть и речи о любви к *вират-рупе*. Если Кришна предстанет перед вами в облике *вират-рупы*, вы будете так охвачены страхом, что забудете о своей любви. Так что не стремитесь, подобно имперсоналистам, увидеть облик *вират-рупы*; просто совершайте любовное служение Шьямасундаре, Кришне.\n\nНам более или менее довелось увидеть Кришну в облике *вишва-рупы* во время войны в Калькутте в 1942 году. Завыла сирена, мы бросились в убежище, и началась бомбёжка. Так мы наблюдали ту самую *вишва-рупу*, и я думал: «Конечно, это тоже всего лишь иной облик Кришны. Но облик этот не слишком привлекателен». Преданный хочет любить Кришну в Его изначальном облике, а эта *вишва-рупа* — не Его изначальный облик. Будучи всемогущим, Кришна может являться в любом облике, но Его пленительный облик — это облик Кришны, Шьямасундары. Хотя человек может быть полицейским, дома он — любимый отец для своего сына. Но если он вернётся домой, паля из револьвера, сын будет так напуган, что забудет, что это его любимый отец. Естественно, ребёнок любит отца, когда тот дома и ведёт себя как отец, и точно так же мы любим Кришну таким, каков Он есть в Своей вечной обители, в облике Шьямасундары.\n\n*Вишва-рупа* была явлена Арджуне, чтобы предостеречь тех негодяев, которые заявляют: «Я Бог». Арджуна попросил показать ему *вишва-рупу*, чтобы в будущем у нас был некий критерий, по которому можно испытывать негодяев, объявляющих себя Богом. Иными словами, если кто-то говорит: «Я Бог», — мы можем просто ответить: «Если ты Бог, то, будь добр, покажи мне свою *вишва-рупу*». И мы можем быть уверены, что подобные негодяи не способны явить этот облик.\n\nРазумеется, Арджуна выражал всяческое почтение облику *вишва-рупы*. Это естественное качество преданного. Преданный почитает даже Дургу, Майю, ибо Майя — это энергия Кришны. Если мы почитаем Кришну, мы почитаем всех — даже муравья. Поэтому Брахма молится:\n\n> sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā\n> chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā\n> icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Внешней энергии, Майе, которая по своей природе есть тень духовной [*чит*] энергии, поклоняются все люди как Дурге — создающей, поддерживающей и разрушающей силе этого бренного мира. Я же поклоняюсь предвечному Господу Говинде, по чьей воле действует Дурга». (Б.-с. 5.44) Так что, молясь Кришне, мы тотчас же молимся и Дурге, ибо Дурга — это Его энергия. А молясь Дурге, мы на самом деле молимся Кришне, ибо она действует под началом Кришны. Когда преданный видит деяния Майи, он тотчас же видит Кришну, думая: «О, Майя так искусно действует под началом Кришны». Когда человек выражает почтение полицейскому, он на деле выражает почтение правительству. Дурга, материальная энергия, столь могущественна, что способна творить, уничтожать и поддерживать, но во всех случаях она действует под началом Кришны.\n\nБлагодаря *бхакти*, чистой преданности Кришне, мы можем покинуть общество Майи и вознестись к вечному общению с Кришной. Некоторые из *гопов*, друзей Кришны, — Его вечные спутники, а другие возвышаются до этого вечного положения. Если играть с Кришной могут только Его вечные спутники, а другие не могут, то в чём же тогда смысл того, чтобы обрести сознание Кришны? Мы тоже можем стать вечными спутниками Кришны благодаря благочестивым деяниям, совершённым на протяжении многих и многих жизней. На самом деле во Вриндаване, проявленном в этом материальном мире, спутники Кришны — это главным образом обусловленные живые существа, которые возвысились до совершенной ступени сознания Кришны. Возвысившись так, они прежде всего получают возможность увидеть Кришну на той планете, где разыгрываются игры Кришны. После этого они возносятся на трансцендентную Голоку Вриндавану в духовном небе. Поэтому в *Бхагаватам* (10.12.11) и сказано: *кр̣та-пун̣йа-пун̃джāх̣*.\n\n*Бхакти-йога* означает соединение себя с Кришной, Богом, и обретение положения Его вечного спутника. *Бхакти-йогу* нельзя применить к какой-либо иной цели; поэтому в буддизме, например, нет *бхакти-йоги*, ибо буддисты не признают Верховного Господа как высшую цель. Христиане же, поклоняясь Иисусу Христу, занимаются *бхакти-йогой*, ибо они принимают его как сына Бога и потому принимают Бога. Если человек не признаёт Бога, не может быть и речи о *бхакти-йоге*. Стало быть, и христианство — это тоже своего рода вайшнавизм, ибо в нём признаётся Бог. Тем не менее существуют разные ступени постижения Бога. В основном христианство говорит: «Бог велик», — и это очень хорошее утверждение, но подлинное величие Бога можно постичь из *Бхагавад-гиты* и *Шримад-Бхагаватам*. Признание величия Бога — это начало *бхакти*. *Бхакти-йога* существует и у магометан, ибо в мусульманской религии цель — это Бог. Однако там, где нет признания личностного Бога, — иными словами, где есть лишь имперсонализм, — не может быть и речи о *бхакти-йоге*. *Бхакти-йога* непременно должна включать три составляющие: того, кто служит, того, кому служат, и само служение. Должен быть тот, кто принимает служение, и должен быть тот, кто его оказывает. Связующее же звено — это сам процесс служения, *бхакти-йога*. Но если нет того, кто принимал бы это служение, как тогда возможна *бхакти-йога*? Поэтому, если та или иная философия или религия не признаёт Бога как Верховную Личность, нет никакой возможности применить *бхакти-йогу*.\n\nВ процессе *бхакти-йоги* роль духовного учителя — важнейшая и совершенно необходимая. Хотя духовный учитель будет возвращаться снова и снова, пока его ученики не достигнут постижения Бога, не следует этим злоупотреблять. Нам не следует обременять своего духовного учителя, а надлежит завершить процесс *бхакти-йоги* в этой жизни. Ученик должен серьёзно относиться к служению своему духовному учителю, и, если преданный разумен, ему следует думать: «Зачем мне поступать так, чтобы моему духовному учителю пришлось вновь брать на себя труд вызволять меня? Дай мне постичь Кришну в этой жизни». Таков верный образ мыслей. Нам не следует думать: «О, я уверен, что мой духовный учитель придёт и спасёт меня. А потому я буду делать, что мне вздумается». Если у нас есть хоть какая-то привязанность к своему духовному учителю, нам следует завершить этот процесс в этой жизни, чтобы ему не пришлось возвращаться ради нашего вызволения.\n\nВ связи с этим уместно вспомнить о Билвамангале Тхакуре, который в прошлой жизни поднялся почти до *према-бхакти*, высшей ступени преданного служения. Однако, поскольку возможность падения существует всегда, он по той или иной причине пал. В следующей жизни он родился в очень богатой семье *брахмана*, согласно принципу, изложенному в шестой главе *Бхагавад-гиты* (6.41): *ш́учӣнāм̇ ш́рӣматāм̇ гехе*. К несчастью, как часто бывает с богатыми юношами, он стал распутником и охотником за блудницами. Однако, как рассказывают, его духовный учитель наставил его устами самой блудницы, сказав: «О, ты так привязан к этой плоти и костям. Если бы ты был хоть настолько же привязан к Кришне, какого блага ты мог бы достичь!» Билвамангала Тхакур тотчас же возобновил своё преданное служение.\n\nХотя духовный учитель берёт на себя ответственность за своего ученика, нам не следует этим злоупотреблять. Напротив, нам следует стараться доставить духовному учителю удовлетворение (*йасйа прасāдāд бхагават-прасāдах̣*). Нам не следует ставить своего духовного учителя в такое положение, чтобы ему приходилось вызволять нас из дома терпимости. Но даже если ему придётся это сделать, он сделает это, ибо он берёт на себя эту ответственность, принимая ученика.\n\nПроцесс *бхакти-йоги* следует завершить в этой жизни, ибо в этой жизни у нас есть все орудия, необходимые для того, чтобы полностью обрести сознание Кришны. У нас есть *мриданги*, караталы и языки, которыми мы можем повторять Харе Кришна. Даже если у нас нет *мриданг* и каратал, у нас есть язык. Язык никому не нужно покупать. У нас есть и уши, которыми мы можем слушать звук, издаваемый языком. Стало быть, у нас при себе есть все нужные орудия — язык и уши. Нам нужно лишь повторять Харе Кришна и слушать ушами эту вибрацию, и всё совершенство будет здесь. Нам не обязательно становиться высокообразованными учёными или философами. Нам нужно лишь повторять и слушать.\n\nТак у нас есть всё в полноте. *Пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам* [[iso/0b|[Ишопанишад, Обращение] ]]: всё, сотворённое Богом, совершенно. Эта совокупная Земля, к примеру, совершенна. В океанах достаточно воды, и солнце действует так, что эта вода испаряется, обращается в облака и проливается дождём на сушу, давая рост растениям. А с гор стекают чистые реки, снабжая водой круглый год. Если мы захотим испарить хотя бы несколько сотен галлонов воды, нам придётся прибегнуть ко множеству ухищрений, но творение настолько совершенно, что миллионы тонн воды поднимаются из океана, обращаются в облака, а затем разбрызгиваются по всей суше и сберегаются на горных вершинах, чтобы вода была в наличии для произрастания злаков и овощей. Так что творение совершенно, ибо исходит из совершенного, и точно так же наши тела тоже совершенны для духовного постижения. Совершенное орудие уже при нас. Нам нужно лишь воспользоваться им, чтобы издавать трансцендентный звук (*шабда*) Харе Кришна, и мы обретём полное освобождение от всех материальных мук."}
{"ref": "pop/9", "book": "pop", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pop/9/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "9. Назначение после смерти", "purport": "> sarva-dvārāṇi saṁyamya\n> mano hṛdi nirudhya ca\n> mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam\n> āsthito yoga-dhāraṇām\n\n«Йогическое состояние есть отрешённость от всякой деятельности чувств. Затворив все врата чувств и сосредоточив ум на сердце, а жизненный воздух — в верхней части головы, человек утверждается в *йоге*». [[bg/8/12|(Б.-г. 8.12)]]\n\nОдно из значений слова *йога* — «плюс», то есть прямая противоположность минусу. В настоящее время из-за нашего материально осквернённого сознания мы пребываем без Бога, в минусе. Когда же мы добавляем Бога к своей жизни, когда соединяемся с Ним, жизнь становится совершенной. Этот процесс должен быть завершён в час смерти; поэтому, пока мы живы, нам надлежит упражняться в приближении к той точке совершенства, чтобы в час смерти, оставляя это материальное тело, мы смогли осознать Всевышнего.\n\n> prayāṇa-kāle manasācalena\n> bhaktyā yukto yoga-balena caiva\n> bhruvor madhye prāṇam āveśya samyak\n> sa taṁ paraṁ puruṣam upaiti divyam\n\n«Тот, кто в час смерти сосредоточивает свой жизненный воздух между бровей и с полной преданностью погружается в памятование о Верховном Господе, непременно достигнет Верховной Личности Бога». [[bg/8/10|(Б.-г. 8.10)]] Слова *прайа̄н̣а-ка̄ле* означают «в час смерти». Жизнь — это своего рода подготовка к итоговому испытанию, каковым является смерть. Если мы выдержим это испытание, нас перенесут в духовный мир. Согласно весьма распространённой бенгальской пословице, «всё, что ты делаешь ради совершенства, будет проверено в час твоей смерти».\n\nЭтот процесс, посредством которого *йог* затворяет врата чувств, на языке *йоги* называется *пратьяхара*, что означает «прямо противоположное». Ныне наши чувства заняты созерцанием мирской красоты. «Прямо противоположное» означает отвлечение чувств от этой красоты и созерцание красоты внутренней. Слух сосредоточивается на звуке *ом̇кары*, который пребывает внутри. Точно так же все прочие чувства отвлекаются от внешней деятельности. Затем ум сосредоточивается на *вишну-мурти* в сердце (*манах̣ хр̣ди нирудхйа*). Слово *нирудхйа* означает «заключение» ума в сердце. Когда *йог* таким образом отвлёк свои чувства и сосредоточил ум, он переносит жизненный воздух в верхнюю часть головы и решает, куда ему отправиться. Существует бесчисленное множество планет, а за этими планетами лежит духовный мир. *Йоги* получают сведения об этих планетах из ведических писаний — точно так же, как я, прежде чем приехать в Соединённые Штаты, получил сведения об этой стране из книг. Поскольку все высшие планеты духовного мира описаны в ведических писаниях, *йог* знает всё и может перенести себя на любую планету по своему желанию. Ему не нужен материальный космический корабль.\n\nУчёные многие годы пытаются достичь иных планет на космических кораблях, но это не тот метод. Быть может, этим способом один-два человека и достигнут какой-нибудь планеты, но это не общий метод. Он недоступен каждому. Как правило, если человек желает перенести себя на высшую планету, он практикует систему *гьяна-йоги*. Не систему *бхакти-йоги*. Система *бхакти-йоги* не используется для достижения какой-либо материальной планеты.\n\nПреданных Кришны не интересует ни одна планета в этой материальной вселенной, ибо они знают, что на всех планетах существуют четыре основных страдания: рождение, старость, болезни и смерть. На высших планетах срок жизни может быть гораздо больше, чем на этой Земле, но смерть в конце концов настигает и там. Поэтому тех, кто обладает сознанием Кришны, занимает не материальная жизнь, а жизнь духовная, что означает избавление от этих четырёх страданий. Разумные люди не пытаются вознести себя на какую-либо планету в этом материальном мире. Чтобы достичь высшей планеты, нужно подготовить особое тело, способное жить на этой планете. Мы не можем достичь этих планет искусственными, материалистическими средствами, ибо для жизни там необходимо подходящее тело. Мы можем оставаться под водой лишь короткое время, тогда как рыбы живут там всю свою жизнь. Но у рыбы нет тела, пригодного для жизни на суше. Точно так же, чтобы войти на высшую планету, нужно подготовить подходящее тело.\n\nНа высших планетах шесть наших месяцев равны одному их дню, а обитатели этих планет живут десять тысяч лет. Всё это описано в ведических писаниях. Хотя срок жизни на этих планетах очень велик, в конце концов наступает смерть. Через десять тысяч лет, двадцать тысяч лет или миллионы лет — неважно — смерть в конце концов настигает.\n\nВ самом же начале *Бхагавад-гиты* мы узнаём, что мы не подвержены смерти.\n\n> na jāyate mriyate vā kadācin\n> nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ\n> ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo\n> na hanyate hanyamāne śarīre\n\n«Для души не существует ни рождения, ни смерти. Однажды возникнув, она никогда не перестаёт существовать. Она нерождённая, вечная, всегда сущая, неумирающая и изначальная. Она не гибнет, когда гибнет тело». [[bg/2/20|(Б.-г. 2.20)]] Так Кришна учит нас, что мы — вечная духовная душа; так зачем же нам обрекать себя на рождение и смерть? Тот, кто пользуется своим разумом, способен понять это. Тот, кто утвердился в сознании Кришны, не стремится попасть на какую-либо планету, где существует смерть; напротив, вознесённый в духовное небо, он получает тело, подобное телу Бога. *Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣* [Б.-с. 5.1]. Тело Бога есть *сач-чид-ананда* — вечное, исполненное знания и исполненное блаженства. Поэтому Кришну называют средоточием всего блаженства. Если, покидая это тело, мы перенесём себя в духовный мир — на планету Кришны или на любую иную духовную планету, — мы обретём подобное тело, исполненное *сач-чид-ананды*.\n\nДуховная душа — это крошечная частица внутри тела. Её нельзя увидеть, как внешнее тело, но она поддерживает это внешнее тело. Цель системы *шат-чакры* — расположить душу в самой верхней части головы. Оттуда тот, кто достиг совершенства в *дхьяна-йоге*, может перенести себя на высшую планету по своему желанию. В этом совершенство *йоги* такого рода. *Дхьяна-йог* подобен путешественнику, который думает: «О, дай-ка я погляжу, какова Луна, а затем перенесу себя на высшие планеты». Он странствует во вселенной отсюда туда, точно так же как на Земле путешественники едут из Нью-Йорка в Калифорнию или Канаду. Но человека, обладающего сознанием Кришны, не интересуют подобные межпланетные странствия в материальной вселенной. Его цель — служение Кришне и перенесение в духовное небо.\n\n> oṁ ity ekākṣaraṁ brahma\n> vyāharan mām anusmaran\n> yaḥ prayāti tyajan dehaṁ\n> sa yāti paramāṁ gatim\n\n«Тот, кто, утвердившись в этой практике *йоги* и произнося священный слог *ом̇* — высшее сочетание звуков, — думает о Верховной Личности Бога и оставляет своё тело, непременно достигнет духовных планет». [[bg/8/13|(Б.-г. 8.13)]] *Ом̇*, или *ом̇кара*, — это сжатая, или безличная, форма трансцендентной вибрации. *Дхьяна-йогу* следует произносить *ом̇*, памятуя при этом о Кришне, или Вишну, Верховной Личности Бога. Безличный звук Кришны — это *ом̇*, но звук *Харе Кришна* содержит в себе *ом̇*. Так или иначе, вся система *йоги* нацелена на сосредоточение на Вишну. Имперсоналисты могут вообразить себе форму Вишну, но персоналисты не воображают; они действительно *видят* форму Верховного Господа. Воображает ли человек или действительно видит, он должен сосредоточить свой ум на форме Вишну. Здесь слово *ма̄м* означает «на Верховном Господе, Вишну». Если человек способен помнить Вишну, оставляя это тело, он может войти в духовное царство.\n\nТот, кто разумен, естественно, думает: «Я постоянен и вечен. Зачем мне привязываться к тому, что непостоянно?» В самом деле, никто не хочет бытия, которое временно. Если мы живём в квартире и хозяин просит нас съехать, нам приходится съезжать, хотим мы того или нет. Однако, если мы переезжаем в квартиру получше, мы не горюем. Тем не менее наша природа такова, что мы хотим оставаться там, где живём. Это потому, что мы вечны и хотим вечного пристанища. Нам свойственно желание оставаться. Поэтому мы не хотим умирать. Мы не хотим страданий рождения, старости, болезней и смерти. Это внешние страдания, насылаемые материальной природой, и они одолевают нас, словно некая лихорадка. Чтобы избавиться от них, нам надлежит принять определённые меры предосторожности. Чтобы избавиться от этих страданий, необходимо избавиться от материального тела, ибо эти страдания неотъемлемы от материального существования.\n\nТак, произнося *ом̇* и оставляя материальное тело с мыслью о Верховном Господе, *йог* переносится в духовный мир. Однако те, кто не персоналисты, не могут войти на духовную планету Господа Шри Кришны. Они остаются вовне, в сиянии *брахмаджьоти*. Подобно тому как солнечный свет неотличен от солнечного диска, сияние *брахмаджьоти* Верховного Господа неотлично от Верховного Господа. Имперсоналисты помещаются в это *брахмаджьоти* в виде крошечных частиц. Все мы — духовные искры, и *брахмаджьоти* исполнено этих духовных искр. Так имперсоналисты сливаются с духовным бытием; однако индивидуальность сохраняется, ибо духовная душа по своей природе индивидуальна. Поскольку имперсоналисты не желают личностного облика, их помещают и удерживают в безличном *брахмаджьоти*. Там они пребывают так же, как атомы пребывают в солнечном свете. Отдельная духовная искра остаётся в *брахмаджьоти*, словно сливаясь с однородным целым.\n\nКак живые существа, мы все хотим наслаждения. Мы хотим не просто бытия. По своей природе мы *сач-чид-ананда* — вечны (*сат*), исполнены знания (*чит*) и исполнены блаженства (*ананда*). Те, кто входит в безличное *брахмаджьоти*, не могут оставаться там вечно с сознанием того, что «теперь я слился. Теперь я един с Брахманом». Хотя есть вечность и знание, блаженства (*ананды*) недостаёт. Кто может оставаться в одиночестве в комнате год за годом, читая какую-нибудь книгу и пытаясь наслаждаться? Мы не можем оставаться в одиночестве вечно. В конце концов мы покинем эту комнату и станем искать какого-нибудь общения. Нам свойственно желать некоего общения с другими. Поэтому имперсоналисты, неудовлетворённые одиночеством своего положения в безличном сиянии Господа, вновь возвращаются в этот материальный мир. Об этом сказано в *Шримад-Бхагаватам* (10.2.32):\n\n> ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas\n> tvayy asta-bhāvād a viśuddha-buddhayaḥ\n> āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ\n> patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ\n\n«О лотосоокий Господь, хотя непреданные, которые подвергают себя суровым аскезам и подвижничеству, дабы достичь высочайшего положения, могут считать себя освобождёнными, разум их нечист. Они падают со своего положения мнимого превосходства, ибо пренебрегают Твоими лотосными стопами».\n\nИмперсоналисты подобны астронавтам в поисках планеты. Если они не могут найти пристанища на какой-нибудь планете, им приходится возвращаться на Землю. Здесь, в *Шримад-Бхагаватам*, сказано (*ана̄др̣та-йуш̣мад-ан̇гхрайах̣*), что имперсоналист вынужден возвращаться в материальный мир, ибо он пренебрёг служением Верховному Господу с любовью и преданностью. Покуда мы на этой Земле, нам следует упражняться в любви и служении Кришне, Верховному Господу; тогда мы сможем войти на Его духовную планету. Если же мы не обучены этому, мы можем войти в *брахмаджьоти* как имперсоналисты, но при этом велик риск, что мы вновь падём в материальное существование. От одиночества мы станем искать какого-нибудь общения и потому вернёмся в материальный мир. На самом деле мы желаем вечного общения с Верховным Господом. Таково наше изначальное положение вечности, знания и блаженства. Если мы одиноки, если мы не общаемся с Верховным Господом, этого блаженства недостаёт. За неимением блаженства мы чувствуем себя неуютно. За неимением блаженства мы примем любое общение, любое наслаждение. Поэтому, в своего рода отчаянии, мы скажем: «Что ж, тогда дай мне снова материальное наслаждение». Таков риск, на который идут имперсоналисты.\n\nВ материальном мире высшее наслаждение заключено в сексе. Но это лишь извращённое отражение наслаждения, которое испытывают с Кришной в духовном мире. Если бы секс не присутствовал в духовном мире, он не мог бы отражаться здесь. Однако нам следует понять, что здесь отражение извращено. Подлинная жизнь — там, в Кришне. Кришна исполнен блаженства, и если мы приучим себя служить Ему в сознании Кришны, в час смерти нам станет возможно перенести себя в духовный мир и войти в Кришналоку, планету Кришны, и наслаждаться в общении с Кришной, средоточием всего блаженства.\n\nПланета Кришны описана в *Брахма-самхите* (5.29) так:\n\n> cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-\n> lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam\n> lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, первопредку, который пасёт коров *сурабхи*, исполняющих все желания, который окружён миллионами древ желаний и обителями, выстроенными из духовных самоцветов, и которому с великим почтением и любовью служат сотни и тысячи богинь процветания». Так описывается Кришналока. Дома там сделаны из философского камня (*чинтамани*). Если малая частица философского камня коснётся железного прута, прут этот немедля обратится в золото. Конечно, в этом материальном мире нам неведомо такое явление, как философский камень, но, согласно *Брахма-самхите*, все обители Кришналоки сложены из философского камня. Подобным образом деревья там называются древами желаний (*калпа-вр̣кш̣а*), ибо от них можно получить всё, что пожелаешь. Здесь мы можем получить лишь манго с дерева манго, но в Кришналоке мы можем получить с любого дерева всё, что пожелаем, ибо эти деревья — *калпа-вр̣кш̣а*. Это лишь частичное описание Кришналоки, вечной обители Кришны в духовном небе.\n\nИтак, вывод таков: не следует пытаться вознести себя на какую-либо материальную планету, ибо те же мучительные условия рождения, старости, болезней и смерти существуют на всех них. Учёные весьма гордятся «научным» прогрессом, но они так и не сумели остановить старость, болезни и смерть. Они могут изготовить нечто, ускоряющее смерть, но ничего, что могло бы остановить смерть. Это не в их власти.\n\nТех, кто разумен, занимает то, как положить конец рождению, старости, болезням и смерти и войти в духовную жизнь, исполненную вечности, блаженства и знания. *Бхакти-йог* знает, что такая жизнь возможна благодаря практике сознания Кришны и памятованию о Кришне в час смерти.\n\n> ananya-cetāḥ satatam\n> yo māṁ smarati nityaśaḥ\n> tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha\n> nitya-yuktasya yoginaḥ\n\n«Тому, кто помнит обо Мне, не отклоняясь, Я легко доступен, о сын Притхи, ибо он постоянно занят преданным служением». [[bg/8/14|(Б.-г. 8.14)]] В этом стихе слово *нитья-юкта* означает «непрерывно пребывающий в трансе». Такой человек, который непрерывно думает о Кришне и всегда занят в сознании Кришны, есть высочайший *йог*. Его внимание не отвлекается на *гьяна-йогу*, *дхьяна-йогу* или какую-либо иную систему. Для него существует лишь одна система — Кришна. *Ананья-чета̄х̣* означает «без отклонений». Преданного в сознании Кришны ничто не тревожит, ибо его ум всегда сосредоточен на Кришне. Слово *сататам* означает, что он думает о Кришне во всех местах и во всякое время. Когда Кришна нисшёл на эту Землю, Он явился во Вриндаване. Хотя я ныне живу в Америке, моя обитель — во Вриндаване, ибо я всегда думаю о Кришне. Пусть я и нахожусь в нью-йоркской квартире, моё сознание там, и это всё равно что быть там.\n\nСознание Кришны означает всегда жить с Кришной на Его духовной планете. Поскольку мы сознаём Кришну, мы уже живём с Ним. Нам остаётся лишь подождать, пока мы оставим это материальное тело, чтобы отправиться туда. Тому, кто помнит Кришну, не отклоняясь, Он легко доступен. *Тасйа̄хам̇ сулабхах̣ па̄ртха*: [[bg/8/14|[Б.-г. 8.14] ]] «Я становлюсь для них очень дешёвым». Для того, кто обращается к сознанию Кришны, самое драгоценное становится очень легко доступным. Поскольку человек занят *бхакти-йогой*, Кришна становится легко достижимым. Зачем нам так усердно стараться обрести Кришну, когда Сам Кришна говорит: «Я легко доступен»? Нам нужно лишь повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе двадцать четыре часа в сутки. Нет никаких жёстких правил и предписаний. Мы можем повторять на улице или в метро, у себя дома или в конторе. На это нет ни расходов, ни налога.\n\nНа самом деле Кришна, будучи всемогущим, непобедим, но сказано, что Его не только обретают, но и покоряют чистым преданным служением. Как было сказано ранее, осознать Верховную Личность Бога вообще-то очень трудно; поэтому одно из Его имён — Аджита, что означает «Тот, кого никто не может покорить». В *Шримад-Бхагаватам* (10.14.3) Господь Брахма молится Аджите:\n\n> jñāne prayāsam udapāsya namanta eva\n> jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām\n> sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir\n> ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām\n\n«О мой дорогой Господь Аджита, те преданные, которые отбросили безличные представления об Абсолютной Истине и потому оставили обсуждение эмпирических философских истин, должны слушать о Твоём святом имени, образе, играх и качествах от осознавших себя преданных. Им следует всецело соблюдать принципы преданного служения и оставаться свободными от недозволенного секса, азартных игр, одурманивающих средств и убийства животных. Полностью предавшись телом, словами и умом, они могут жить в любом *ашраме* или общественном положении. Поистине, Тебя покоряют такие люди, хотя Ты всегда непобедим».\n\nВ этом стихе слова *джн̃а̄не прайа̄сам* относятся к теософам и философам, которые год за годом, жизнь за жизнью пытаются постичь Бога, или Абсолютную Истину. Их попытки подобны попыткам лягушки в колодце постичь необъятность Атлантического и Тихого океанов. Тщетны даже наши попытки измерить космическое пространство, не говоря уже о попытке измерить Бога. Подобные попытки обречены на провал; поэтому *Шримад-Бхагаватам* советует нам оставить все попытки измерить Всевышнего. Совершенно бесполезно пытаться постичь Бога нашим ограниченным знанием, и разумный человек понимает это. Нам следует стать смиренными и постараться понять, что наше положение — это положение крайне ничтожной частицы в этом творении. Слова *наманта эва* указывают, что нам нужно лишь стать смиренными, дабы постичь Всевышнего из надёжного источника. И что же это за источник? *Сан-мукхарита̄м*: из уст осознавших себя душ. Арджуна постигает Бога непосредственно из уст Кришны, а нам надлежит постигать Бога через уста Арджуны или его истинного представителя. Мы можем постичь трансцендентную природу Бога лишь из надёжного источника. Этот источник может быть индийским, европейским, американским, японским, индуистским, мусульманским — каким угодно. Обстоятельства не важны. Нам нужно лишь постараться постичь, слушая, а затем применить этот метод в своей повседневной жизни. Становясь смиренными, слушая из верного источника и стараясь применять учение в своей повседневной жизни, мы можем стать покорителями Всевышнего. Тому, кто поступает так, Господь Кришна становится легко доступен. Обыкновенно осознать Бога очень трудно, но это очень легко для того, кто смиренно слушает (*ш́рути-гата̄м*).\n\nСуществует два метода, которыми мы можем обрести знание: один — восходящий метод (*а̄роха-пантха̄*), а другой — нисходящий метод (*аварохана-пантха̄*). Восходящим методом человек пытается постичь Бога собственными усилиями — философствуя, медитируя или строя догадки. Согласно нисходящему методу, человек обретает знание просто слушая от авторитета, от истинного духовного учителя и из писаний. Что касается восходящего метода, в *Брахма-самхите* (5.34) сказано:\n\n> panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo\n> vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām\n> so 'py asti yat-prapada-sīmny a vicintya-tattve\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, лишь кончиков пальцев лотосных стоп которого достигают *йоги* и *гьяни*, странствующие миллиарды лет со скоростью ветра или ума». Все мы можем понять, сколь велика скорость ума. Хотя я сижу в Нью-Йорке, я могу немедля подумать об Индии, которая находится за многие тысячи миль отсюда. Здесь сказано, что, даже если человек будет странствовать с такой скоростью миллиарды лет, Кришна всё равно останется непостижимым. Слово *муни-пун̇гава̄на̄м* относится к великому мыслителю, а не к обыкновенному человеку. Даже если такой великий мыслитель будет странствовать миллионы лет со скоростью ума, он всё же сочтёт Верховную Личность непознаваемой. И всё же для того, кто, не отклоняясь, обращается к этому пути сознания Кришны, Кришна легко доступен. Почему же так? *Нитйа-йуктасйа йогинах̣*: «Ибо такой человек постоянно занят преданным служением Мне, и Я не могу забыть его». Итак, таков метод. Нам нужно лишь стать смиренными, дабы привлечь внимание Бога. Мой Гуру Махараджа говаривал: «Не пытайся увидеть Бога, но действуй так, чтобы Бог увидел тебя. Бог позаботится о тебе. Тебе не нужно *пытаться* увидеть Его».\n\nТаково должно быть наше умонастроение. Нам не следует думать: «Я хочу увидеть Бога. О Боже, прошу, приди и встань предо мною. Будь как мой слуга». Но поскольку Бог ничей не слуга, мы должны обязать Его своей любовью и служением. Все мы знаем, как трудно увидеть короля или президента страны. Обыкновенному человеку практически невозможно добиться встречи со столь важной особой, не говоря уже о том, чтобы эта важная особа пришла и встала перед ним. И всё же люди требуют, чтобы Верховная Личность Бога пришла и встала перед ними. Нам свойственно стремиться к Кришне, ибо Он — самая привлекательная, самая прекрасная, самая богатая, самая могущественная, самая учёная и самая прославленная личность во вселенной. Каждый стремится к этим качествам, а Кришна — средоточие всех этих качеств, и Он обладает ими в полной мере. Кришна — средоточие всего сущего (*расо ваи сах̣*); поэтому, когда мы стремимся к красоте, могуществу, знанию или славе, нам следует просто обратить своё внимание на Кришну. Тогда мы сами собою получим всё, чего желает наше сердце."}
{"ref": "pop/10", "book": "pop", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pop/10/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "10. Путь к совершенству", "purport": "> mām upetya punar janma\n> duḥkhālayam aśāśvatam\n> nāpnuvanti mahātmānaḥ\n> saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n«Достигнув Меня, великие души, *йоги*, преданные Мне, никогда больше не возвращаются в этот бренный мир, полный страданий, ибо они обрели высшее совершенство» (Б.-г. 8.15).\n\nСам творец этого материального мира, Верховный Господь, называет его *дух̣кха̄лайам*, что означает «обитель страданий». А раз это так, то можно ли вообще сделать его уютным с помощью так называемого научного прогресса? *Дух̣кха* значит «страдание», или «горе», а подлинное страдание — это рождение, старость, болезни и смерть. Мы отложили эти проблемы в сторону, потому что не способны их решить; вот почему учёные сосредоточились на атомных бомбах и космических кораблях. Почему же они не могут разрешить эти важнейшие проблемы, которые постоянно причиняют нам страдания? Очевидно, у них нет на то сил.\n\nОднако в этом стихе Шри Кришна даёт решение: *ма̄м упетйа пунар джанма* [Б.-г. 8.15]. То есть: «Если человек достигнет Меня, он больше не вернётся в эту обитель страданий». К несчастью, находясь под влиянием гуны невежества, люди не способны понять, что они оказались в бедственном положении. Животные не способны осознать своё бедственное положение, ибо у них нет разума. Человек наделён разумом, благодаря которому он может это осознать, но в нынешнюю эпоху люди используют свою способность мыслить лишь для того, чтобы удовлетворять свои животные наклонности. А ведь разум следовало бы употребить на то, чтобы вырваться из этого жалкого состояния. Если же мы будем заниматься сознанием Кришны двадцать четыре часа в сутки, ни на миг не отклоняясь, то отправимся к Кришне и больше не родимся в этом полном страданий мире. *Маха̄тма̄нах̣ сам̇сиддхим̇ парама̄м̇ гата̄х̣* — те великие души, которые достигли высшего совершенства, сознания Кришны, навеки избавляются от страданий. В этом стихе слово *маха̄тма̄* указывает на человека, обладающего сознанием Кришны и достойного войти в обитель Кришны. Слово *маха̄тма̄* относится не к политическому лидеру вроде Махатмы Ганди, а к великой душе, чистому преданному Кришны.\n\nКогда Кришна говорит, что *маха̄тма̄* входит в Его обитель, Он имеет в виду Своё трансцендентное царство — Голоку Вриндавану. Вриндаван, откуда я прибыл, называется Бхаума-Вриндаваном, что означает: это тот же самый Вриндаван, который нисшёл на эту землю. Подобно тому как Кришна нисшёл на эту землю посредством Своей внутренней энергии, точно так же нисходит и Его *дха̄ма*, Его обитель. Иными словами, когда Кришна нисходит на эту землю, Он являет Себя в той самой местности — Вриндаване, и потому эта земля тоже свята. Помимо этого, у Кришны есть Своя собственная обитель в духовном небе, и она называется Голокой Вриндаваной.\n\n*Маха̄тма̄* в этой жизни готовит себя к тому, чтобы войти в ту трансцендентную обитель. Человеческая форма жизни позволяет использовать природу с наибольшей пользой. Животные на это не способны. Эти возможности следует употребить на то, чтобы стремиться стать *маха̄тмой* и положить конец рождению в материальном мире, для которого характерны тройственные страдания. Тройственные страдания — это страдания, исходящие от ума или тела, страдания, причиняемые стихийными бедствиями, и страдания, причиняемые другими живыми существами. Каково бы ни было наше положение в материальном мире, нам всегда причиняют те или иные страдания. Шри Кришна прямо говорит, что в материальном мире невозможно избежать страданий, ибо этот мир и предназначен для страданий. Без страданий мы не сможем прийти к сознанию Кришны. Страдания служат побудительной силой, помогающей нам подняться до сознания Кришны. Разумный человек понимает, что, хотя он и не хочет страданий, страдания обрушиваются на него помимо его воли. Никто не хочет страданий, но человеку следует быть достаточно разумным, чтобы задаться вопросом: «Почему на меня обрушиваются эти страдания?» К сожалению, в современной цивилизации люди пытаются отодвинуть страдания в сторону, рассуждая так: «Ну зачем страдать? Прикрою-ка я свои страдания каким-нибудь одурманивающим средством». Однако жизненные страдания невозможно разрешить с помощью искусственного дурмана. Как только действие дурмана заканчивается, человек возвращается к тому, с чего начал. Страдания материального существования можно разрешить только с помощью сознания Кришны. Если мы всегда будем оставаться в сознании Кришны, то, покинув это материальное тело, перенесёмся на планету Кришны. Это и называется высшим совершенством.\n\nЛюди могут спросить: «Что ж, вы говорите, что вступление на планету Кришны и есть высшее совершенство, но нас интересует полёт на Луну. Разве это не своего рода совершенство?» Что ж, в человеческом уме всегда живёт желание попасть на высшие планеты. На самом деле живое существо носит ещё и другое имя — *сарва-гата*, что значит: оно хочет путешествовать повсюду. Такова природа живого существа. Состоятельные американцы часто едут в Индию, Европу или какую-нибудь иную страну, ибо им не нравится застаиваться на одном месте. Такова наша природа, и потому нас тянет на Луну или ещё куда-нибудь. Но, согласно Кришне, даже если мы достигнем высших планет, мы всё равно будем подвластны материальным страданиям.\n\n> ābrahma-bhuvanāl lokāḥ\n> punar āvartino 'rjuna\n> mām upetya tu kaunteya\n> punar janma na vidyate\n\n«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где снова и снова повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда больше не рождается» (Б.-г. 8.16).\n\nВселенная делится на четырнадцать планетных систем (*чатурдаш́а-бхувана*) — семь низших и семь высших. Земля расположена посередине. В этом стихе Шри Кришна говорит: *а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣* — даже если человек попадёт на высшую планету, Брахмалоку, там всё равно есть рождение и смерть. Слова *пунар а̄вартинах̣* означают «возвращающиеся вновь», или «повторение рождения и смерти». Мы меняем тела точно так же, как меняем одежду, покидая одно тело и входя в другое. Все планеты населены живыми существами. Не следует думать, будто обитаема одна лишь Земля. Живые существа есть и на высших, и на низших планетах. Из собственного опыта мы видим, что нет такого места на Земле, где не было бы живых существ. Если мы копнём землю, то найдём в ней червей, а если опустимся в воду, то обнаружим множество водяных обитателей. Воздух полон птиц, и, если мы исследуем космическое пространство, мы найдём там множество живых существ. Нелогично заключать, будто на других планетах нет живых существ. Напротив, они *полны* живых существ.\n\nВ любом случае Кришна говорит, что на всех планетах, от высшей и до низшей, повторяются рождение и смерть. И снова, как и в предыдущем стихе, Он говорит: *ма̄м упетйа* — «Если ты достигнешь Моей планеты, тебе не придётся возвращаться в этот полный страданий материальный мир». Подчёркивая эту мысль, Шри Кришна повторяет, что, достигнув Голоки Вриндаваны, Его вечной обители, человек освобождается из круговорота рождения и смерти и обретает вечную жизнь. Долг человеческой жизни в том, чтобы постичь эти проблемы и достичь исполненной блаженства, вечной жизни, исполненной знания. К сожалению, люди в нынешнюю эпоху забыли о цели жизни. Почему? *Дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣* (ШБ 7.5.31). Люди оказались в плену материального блеска — небоскрёбов, огромных заводов и политической деятельности. Люди не задумываются над тем, что, каким бы громадным ни был небоскрёб, им не позволят жить в нём вечно. А потому нам не следует растрачивать свою энергию на возведение великих городов; напротив, нам следует употребить её на то, чтобы подняться до сознания Кришны. Сознание Кришны — это не религиозная формула и не некое духовное развлечение, а важнейший фактор нашей жизни.\n\nЛюдей привлекают высшие планеты, ибо там наслаждения в тысячу раз сильнее, а продолжительность жизни намного больше.\n\n> sahasra-yuga-paryantam\n> ahar yad brahmaṇo viduḥ\n> rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ\n> te 'ho-rātra-vido janāḥ\n> (Б.-г. 8.17)\n\nСрок существования материальной вселенной ограничен. Она проявляется в циклах, называемых *калпами*. *Калпа* — это день Брахмы, и один день Брахмы состоит из тысячи циклов, в каждом из которых сменяются четыре *юги*, или эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Эпоху Сатьи отличают добродетель, мудрость и религия, а невежества и порока в ней практически нет, и длится эта *юга* 1 728 000 лет. В Трета-югу появляется порок, и длится эта *юга* 1 296 000 лет. В Двапара-югу добродетель и религия приходят в ещё больший упадок, а порок нарастает, и длится эта *юга* 564 000 года. И наконец, в Кали-югу (*югу*, которую мы переживаем последние 5000 лет) изобилуют раздоры, невежество, безбожие и порок, а истинная добродетель практически отсутствует, и длится эта *юга* 432 000 года. В Кали-югу порок нарастает до такой степени, что в конце этой *юги* Сам Верховный Господь нисходит в образе Калки-аватары, повергает демонов, спасает Своих преданных и кладёт начало новой Сатья-юге. Затем весь процесс запускается заново. Эти четыре *юги*, повторяясь тысячу раз, составляют один день Брахмы, бога-творца, и столько же составляют одну его ночь. Брахма живёт сто таких «лет», а затем умирает. Эти «сто лет» в пересчёте на земное летосчисление составляют 311 триллионов и 40 миллиардов земных лет. По этим подсчётам жизнь Брахмы кажется невероятной и нескончаемой, однако с точки зрения вечности она мимолётна, как вспышка молнии. В Причинном океане бесчисленные Брахмы возникают и исчезают, словно пузырьки в Атлантическом океане. И Брахма, и его творение — всё это часть материальной вселенной, а потому они пребывают в непрестанном изменении.\n\nВ материальной вселенной даже Брахма не свободен от процесса рождения, старости, болезней и смерти. Однако Брахма непосредственно занят служением Верховному Господу, управляя этой вселенной, и потому он тотчас обретает освобождение. Возвысившихся *санньяси* переносят на планету Брахмы, Брахмалоку, которая является высшей планетой материальной вселенной и существует дольше всех райских планет в верхних слоях планетной системы, но в своё время и Брахма, и все обитатели Брахмалоки, по закону материальной природы, подвластны смерти. Так что, даже если мы проживём миллионы и триллионы лет, нам придётся умереть. Смерти не избежать. По всей вселенной идёт процесс творения и уничтожения, как описано в следующем стихе:\n\n> avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ\n> prabhavanty ahar-āgame\n> rātry-āgame pralīyante\n> tatraivāvyakta-saṁjñake\n\n«С наступлением дня Брахмы все живые существа появляются на свет, а с приходом его ночи все они уничтожаются» (Б.-г. 8.18).\n\nПока мы не отправимся в духовное небо, нам не избежать этого процесса рождения и смерти, творения и уничтожения. Когда дни Брахмы заканчиваются, все эти планетные системы покрываются водой, а когда Брахма поднимается вновь, происходит творение. Слово *ахар* означает «днём», то есть в течение двенадцати часов жизни Брахмы. В это время материальное мироздание — все эти планеты — видимы, но, когда наступает ночь, все они погружаются в воду. То есть они уничтожаются. Слова *ра̄трй-а̄гаме* означают «с наступлением ночи». В это время все эти планеты невидимы, ибо они затоплены водой. Эта изменчивость и есть природа материального мира.\n\n> bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ\n> bhūtvā bhūtvā pralīyate\n> rātry-āgame 'vaśaḥ pārtha\n> prabhavaty ahar-āgame\n\n«Снова и снова наступает день, и это множество существ начинает действовать; и снова падает ночь, о Партха, и они беспомощно уничтожаются» (Б.-г. 8.19). Хотя мы и не хотим гибели, гибель неотвратима. Ночью всё затоплено, а когда наступает день, воды постепенно отступают. Например, поверхность этой самой планеты на три четверти покрыта водой. Постепенно проступает суша, и настанет день, когда не останется воды, а будет одна лишь суша. Таков ход природы.\n\n> paras tasmāt tu bhāvo 'nyo\n> 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n> yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu\n> naśyatsu na vinaśyati\n\n«Но существует и иная природа, вечная и трансцендентная по отношению к проявленной и непроявленной материи. Она всевышня и никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире уничтожается, та её часть остаётся неизменной» (Б.-г. 8.20).\n\nМы не в силах измерить длину и ширину этой вселенной. В материальном мире существуют миллионы и миллионы таких вселенных, а над этим материальным миром простирается духовное небо, где все планеты вечны. Жизнь на тех планетах тоже вечна. Это материальное мироздание составляет лишь одну четверть всего творения. *Эка̄м̇ш́ена стхито джагат* [Б.-г. 10.42]. *Эка̄м̇ш́ена* значит «одна четверть». Три четверти творения находятся за пределами этого материального неба, которое покрыто оболочкой, словно мяч. Эта оболочка простирается на миллионы и миллионы миль, и, только пробившись сквозь неё, можно войти в духовное небо. Это небо открытое, вечное. В этом стихе сказано: *парас тасма̄т ту бха̄во 'нйах̣* [Б.-г. 8.20] — «Но существует и иная природа». Слово *бха̄ва* означает иную «природу». Нам знакома лишь эта материальная природа, но из *Бхагавад-гиты* мы узнаём, что существует и духовная природа, которая трансцендентна и вечна. На самом деле мы принадлежим к той духовной природе, ибо мы — дух, но в настоящее время мы покрыты этим материальным телом, и потому представляем собой сочетание материального и духовного. Подобно тому как мы можем понять, что являем собой сочетание обеих природ, нам следует понять и то, что за пределами этой материальной вселенной существует духовный мир. Духовную природу называют высшей, а материальную — низшей, ибо без духа материя не может двигаться.\n\nЭтого невозможно постичь с помощью экспериментального знания. Мы можем разглядывать миллионы и миллионы звёзд в телескопы, но не способны приблизиться к тому, что видим. Точно так же наши чувства настолько несовершенны, что мы не способны приблизиться к пониманию духовной природы. Будучи неспособными на это, мы не должны пытаться постичь Бога и Его царство с помощью экспериментального знания. Напротив, мы должны постигать их, слушая *Бхагавад-гиту*. Иного пути нет. Если мы хотим узнать, кто наш отец, нам остаётся лишь поверить нашей матери. У нас нет иного способа узнать это, кроме как от неё. Точно так же, чтобы понять, кто такой Бог и какова Его природа, мы должны принять сведения, изложенные в *Бхагавад-гите*. Здесь не может быть и речи о каких-либо опытах. Достигнув успехов в сознании Кришны, мы постигнем Бога и Его природу. Мы сможем понять: «Да, Бог существует, существует и духовное царство, и я должен отправиться туда. Воистину, я должен подготовить себя к тому, чтобы отправиться туда».\n\nСлово *вйакта* означает «проявленное». Эта материальная вселенная, которую мы видим (или отчасти видим) перед собой, проявлена. По крайней мере ночью мы можем видеть мерцание звёзд и бесчисленные планеты. Но за пределами этого *вйакты* существует иная природа, называемая *авйакта*, непроявленная. Это духовная природа, которая *сана̄тана*, вечна. У материальной природы есть начало и конец, а у духовной природы нет ни начала, ни конца. Это материальное небо находится внутри оболочки *махат-таттвы*, материи. Эта материя подобна облаку. Когда начинается гроза, кажется, что всё небо покрыто облаками, но на самом деле облака закрывают лишь ничтожную его часть. Поскольку сами мы очень малы, нам кажется, что, стоит закрыть хотя бы несколько сотен миль, и закрыто уже всё небо. Но как только налетает ветер и развеивает облака, мы снова видим небо. Подобно облакам, и эта оболочка *махат-таттвы* имеет начало и конец. Точно так же и материальное тело, будучи частью материальной природы, имеет начало и конец. Тело рождается, растёт, какое-то время существует, производит на свет потомство, увядает, а затем исчезает. Какое бы материальное проявление мы ни взяли, оно претерпевает эти шесть основных изменений. Всё, что существует в пределах материальной природы, в конце концов будет уничтожено. Но здесь Кришна говорит нам, что за пределами этой исчезающей, подобной облаку материальной природы существует высшая природа, которая *сана̄тана*, вечна. *Йах̣ са сарвешу бхӯтешу наш́йатсу на винаш́йати*. Когда это материальное мироздание уничтожается, то духовное небо остаётся. Это и называется *авйакто 'вйакта̄т*.\n\nВо Второй песни *Шримад-Бхагаватам* мы находим описание духовного неба и тех, кто там живёт. Обсуждаются также его природа и особенности. Из этой Второй песни мы узнаём, что в духовном небе есть духовные воздушные корабли и что обитающие там живые существа — а все они освобождённые — носятся на этих кораблях по всему духовному небу со скоростью молнии. Этот материальный мир — всего лишь подражание; всё, что мы видим здесь, — лишь тень того, что существует там. Материальный мир подобен кинофильму, где мы видим лишь подражание, или тень, того, что существует на самом деле. Этот материальный мир — всего лишь тень. Как сказано в *Шримад-Бхагаватам* (1.1.1), *йатра три-сарго 'мр̣ша̄* — «Этот иллюзорный материальный мир есть сочетание материи». В витринах магазинов мы часто видим манекены, но ни один здравомыслящий человек не считает эти манекены настоящими. Он видит, что это подражание. Точно так же и всё, что мы видим здесь, может быть прекрасным, подобно тому как может быть прекрасен манекен, но это лишь подражание подлинной красоте, что обретается в духовном мире. Как говорит Шридхара Свами, *йат сатйатайа̄ митхйа-сарго 'пи сатйават пратӣйате* — духовный мир реален, а это нереальное материальное мироздание лишь кажется реальным. Мы должны понять, что реальность никогда не будет уничтожена и что по сути своей реальность означает вечность. А потому материальное наслаждение, которое преходяще, не является подлинным; подлинное наслаждение пребывает в Кришне. Следовательно, те, кто стремится к реальности, не участвуют в этом призрачном наслаждении.\n\nИтак, когда всё в материальном мире уничтожается, та духовная природа остаётся вечно, и цель человеческой жизни в том, чтобы достичь того духовного неба. К несчастью, люди не ведают о реальности духовного неба. Согласно *Шримад-Бхагаватам* (7.5.31), *на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум* — люди не ведают, в чём их подлинное благо. Они не знают, что человеческая жизнь предназначена для того, чтобы постичь духовную реальность и подготовить себя к перенесению в ту реальность. Никому не дано остаться здесь, в этом материальном мире, навсегда. Все ведические писания наставляют нас в этом. *Тамаси ма̄ джйотир гама* — «Не оставайся в этой тьме. Иди к свету». Согласно Пятнадцатой главе *Бхагавад-гиты* (15.6):\n\n> na tad bhāsayate sūryo\n> na śaśāṅko na pāvakaḥ\n> yad gatvā na nivartante\n> tad dhāma paramaṁ mama\n\n«Эту Мою обитель не освещают ни солнце, ни луна, ни электричество. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в этот материальный мир». Этот материальный мир по природе своей тёмен, и мы искусственно освещаем его электрическими лампами, огнём и тому подобным. В любом случае природа его темна, тогда как духовная природа исполнена света. Когда светит солнце, тьмы не бывает; точно так же каждая планета в духовном небе самосветящаяся. Поэтому там нет тьмы и нет нужды ни в солнце, ни в луне, ни в электричестве. Слово *сӯрйо* означает «солнце», *ш́аш́а̄н̇ко* означает «луна», а *па̄ваках̣* означает «огонь», или «электричество». Так что в духовном небе ничего из этого для освещения не требуется. И снова Кришна говорит здесь: *йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама* — «Это Моя высшая обитель, и тот, кто достигает её, никогда не возвращается в этот материальный мир». Об этом говорится повсюду в *Бхагавад-гите*. И снова, в этой же, Восьмой главе (Б.-г. 8.21):\n\n> avyakto 'kṣara ity uktas\n> tam āhuḥ paramāṁ gatim\n> yaṁ prāpya na nivartante\n> tad dhāma paramaṁ mama\n\n«Эту высшую обитель называют непроявленной и нетленной, и она есть высшая цель. Достигнув её, человек никогда не возвращается обратно. Это Моя высшая обитель». И вновь употреблено слово *авйакта*, означающее «непроявленное». Слово *акшара* означает «то, что никогда не уничтожается», или «то, что нетленно». Это значит, что, поскольку высшая обитель вечна, она не подвластна тем шести изменениям, о которых говорилось выше.\n\nПоскольку в настоящее время мы облачены в одеяние материальных чувств, мы не способны видеть духовный мир, а духовная природа непостижима для нас. И всё же мы можем *чувствовать*, что нечто духовное присутствует. Даже человек, совершенно не ведающий о духовной природе, способен так или иначе ощутить её присутствие. Стоит лишь молча проанализировать своё тело: «Что есть я? Этот ли я палец? Это ли я тело? Эти ли я волосы? Нет, я не это и не то. Я нечто иное, чем это тело. Я нечто за пределами этого тела. Что же это? Это и есть духовное». Так мы можем почувствовать, или ощутить, присутствие духовного начала в этой материи. Мы можем ощутить отсутствие духа, когда тело мертво. Если мы видим, как кто-то умирает, мы можем ощутить, что нечто покидает тело. Хотя у нас нет глаз, чтобы увидеть это, то нечто и есть дух. О его присутствии в теле говорится в самом начале *Бхагавад-гиты* (2.17):\n\n> avināśi tu tad viddhi\n> yena sarvam idaṁ tatam\n> vināśam avyayasyāsya\n> na kaścit kartum arhati\n\n«Знай же: то, что пронизывает всё тело, неуничтожимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу».\n\nДуховное бытие вечно, тогда как тело — нет. Сказано, что духовная сфера *авйакта*, непроявлена. Как же тогда она может стать проявленной для нас? Сделать непроявленное проявленным — в этом и состоит сам процесс сознания Кришны. Согласно «Падма-пуране»:\n\n> ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi\n> na bhaved grāhyam indriyaiḥ\n> sevonmukhe hi jihvādau\n> svayam eva sphuraty adaḥ\n> [Ч.-ч., Мадхья 17.136]\n\n«Никто не способен постичь Кришну таким, как Он есть, с помощью грубых материальных чувств. Но Он Сам открывает Себя преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему». В этом стихе слово *индрийаих̣* означает «чувства». У нас есть пять чувств для приобретения знаний (глаза, уши, нос, язык и кожа) и пять чувств для действия (голос, руки, ноги, гениталии и анус). Эти десять чувств подчинены уму. В этом стихе говорится, что этими грубыми материальными чувствами мы не способны постичь имя, образ Кришны и тому подобное. Почему же? Кришна всецело духовен, и к тому же Он абсолютен. Поэтому и Его имя, образ, качества и атрибуты тоже духовны. Из-за материальной обусловленности, или материального рабства, мы сейчас не способны постичь, что такое духовное, но это невежество можно устранить, повторяя Харе Кришна. Если человек спит, его можно разбудить звуком. Можно позвать его: «Вставай, пора подниматься!» Хотя человек находится без сознания, слух его настолько силён, что даже спящего человека можно разбудить звуком. Точно так же, скованное этой материальной обусловленностью, наше духовное сознание сейчас спит, но его можно пробудить этой трансцендентной вибрацией: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Как уже говорилось, *Харе* относится к энергии Господа, а *Кришна* и *Рама* относятся к Самому Господу. Поэтому, когда мы повторяем Харе Кришна, мы молимся: «О Господь, о энергия Господа, прошу, прими меня». У нас нет иной молитвы, кроме «Прошу, прими меня». Господь Чайтанья Махапрабху учил нас, что нам следует просто взывать и молить Господа принять нас. Как молился Сам Чайтанья Махапрабху:\n\n> ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ\n> patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n> kṛpayā tava pāda-paṅkaja-\n> sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n> [Ч.-ч., Антья 20.29, «Шикшаштака», 5]\n\n«О Кришна, сын Нанды, так или иначе, я пал в этот океан неведения и невежества. Прошу, подними меня и помести как одну из пылинок у Твоих лотосных стоп». Если человек упал в океан, его единственная надежда на спасение — что кто-то придёт и вытащит его. Чтобы ощутить мгновенное облегчение, ему достаточно подняться над водой всего на один дюйм. Точно так же, как только мы обращаемся к сознанию Кришны, нас поднимают, и мы ощущаем мгновенное облегчение.\n\nМы не можем сомневаться в том, что трансцендентное существует. *Бхагавад-гиту* излагает Сам Верховный Господь, и потому нам не следует сомневаться в Его словах. Единственная сложность — почувствовать и понять то, что Он нам говорит. Это понимание должно развиваться постепенно, и это знание откроется благодаря повторению Харе Кришна. С помощью этого простого метода мы сможем постичь духовное царство, своё «я», материальный мир, Бога, природу нашей обусловленности, освобождение из материального рабства и всё остальное. Это называется *чето-дарпан̣а-ма̄рджанам* [Ч.-ч., Антья 20.12] — очищение пыльного зеркала нечистого ума.\n\nКак бы то ни было, мы должны верить слову Кришны. Когда мы покупаем билет на «Пан Американ» или «Эйр Индия», мы верим, что эта компания доставит нас к месту назначения. Вера возникает потому, что компания обладает полномочиями. Наша вера не должна быть слепой; а потому нам следует принимать то, что признано. *Бхагавад-гита* признаётся в Индии авторитетным писанием на протяжении тысячелетий, и даже за пределами Индии найдётся немало учёных, религиозных деятелей и философов, которые признали *Бхагавад-гиту* авторитетной. Говорят, что даже такой великий учёный, как Альберт Эйнштейн, регулярно читал *Бхагавад-гиту*. Так что нам не следует сомневаться в подлинности *Бхагавад-гиты*.\n\nПоэтому, когда Господь Кришна говорит, что есть высшая обитель и что мы можем отправиться туда, мы должны верить, что такая обитель существует. Многие философы полагают, что духовная обитель безлична или пуста. Имперсоналисты, такие как шанкариты и буддисты, обычно толкуют о пустоте, или о небытии, но *Бхагавад-гита* не разочаровывает нас подобным образом. Философия пустоты лишь породила атеизм, ибо живому существу по самой его природе свойственно стремиться к наслаждению. Как только оно начинает думать, что его будущее — это пустота, оно пытается насладиться разнообразием этой материальной жизни. Так имперсонализм приводит к умозрительным философским рассуждениям в уютном кресле и к привязанности к материальным наслаждениям. Мы можем находить удовольствие в философствовании, но никакой подлинной духовной пользы из таких рассуждений извлечь нельзя.\n\n*Бхактих̣ переш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча* (ШБ 11.2.42). Стоит нам развить в себе дух преданности, как мы тотчас отрешимся от всех видов материального наслаждения. Как только голодный человек поест, он испытывает мгновенное удовлетворение и говорит: «Нет, больше я не хочу. Я сыт». Это удовлетворение и есть отличительная черта человека, обладающего сознанием Кришны.\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и ничего не желает; он одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии он обретает чистое преданное служение Мне» (Б.-г. 18.54).\n\nКак только человек достигает духовного осознания, он испытывает полное удовлетворение и больше не жаждет призрачных материальных наслаждений. Как сказано во Второй главе *Бхагавад-гиты* (2.59):\n\n> viṣayā vinivartante\n> nirāhārasya dehinaḥ\n> rasa-varjaṁ raso 'py asya\n> paraṁ dṛṣṭvā nivartate\n\n«Воплощённую душу можно удержать от чувственных наслаждений, хотя вкус к объектам чувств у неё остаётся. Но, прекратив подобные занятия, ибо она изведала вкус более высокий, она утверждается в сознании». Врач может сказать больному: «Не ешь этого. Не ешь того. Воздержись от секса. Нельзя. Нельзя». Так больного человека заставляют принять множество запретов, но внутри он думает: «Ах, если бы только мне заполучить всё это, я был бы счастлив». Желания остаются внутри. Однако, когда человек утвердился в сознании Кришны, он настолько силён внутри, что не испытывает желания. Хотя он и не бессилен, он не хочет секса. Он может жениться трижды и при этом оставаться отрешённым. *Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате*. Изведав нечто высшее, человек, естественно, отказывается от всего низшего. То высшее и есть Верховная Личность Бога, а атеизм и имперсонализм не могут дать нам этого. Его можно обрести лишь беспримесной преданностью.\n\n> puruṣaḥ sa paraḥ pārtha\n> bhaktyā labhyas tv ananyayā\n> yasyāntaḥ-sthāni bhūtāni\n> yena sarvam idaṁ tatam\n\n«Верховную Личность Бога, превосходящую всех, можно обрести беспримесной преданностью. Хотя Он и пребывает в Своей обители, Он всепроникающ, и всё покоится в Нём» (Б.-г. 8.22). Слова *пурушах̣ са парах̣* указывают на верховную личность, которая превосходит всех остальных. Это говорит не пустота, а личность, в полной мере обладающая всеми признаками личности. Подобно тому как мы беседуем лицом к лицу, достигнув высшей обители, мы сможем беседовать с Богом лицом к лицу. Мы сможем играть с Ним, есть с Ним и делать всё остальное. Это состояние обретается не умозрительным философствованием, а трансцендентным любовным служением (*бхактйа̄ лабхйах̣*). Слова *тв ананйайа̄* указывают на то, что эта *бхакти* должна быть без всякой примеси. Она должна быть беспримесной.\n\nХотя Верховная Личность — это личность и хотя Он пребывает в Своей обители в духовном небе, Он настолько вездесущ, что всё покоится в Нём. Он и внутри, и снаружи. Хотя Бог пребывает повсюду, у Него по-прежнему есть Своё царство, Своя обитель. Солнце может пронизывать вселенную своим светом, и всё же само солнце — это отдельная сущность.\n\nВ Своей высшей обители Верховный Господь не имеет соперников. Где бы мы ни находились, мы повсюду обнаруживаем главенствующую личность. В Соединённых Штатах главенствующая личность — это президент. Однако, когда придёт время следующих выборов, у президента появится множество соперников, тогда как в духовном небе у Верховного Господа соперников нет. Тех, кто желает стать Его соперниками, помещают в этот материальный мир, в условия материальной природы. В духовном небе нет соперничества, и все его обитатели — освобождённые души. Из *Шримад-Бхагаватам* мы узнаём, что чертами тела они напоминают богов. На одних духовных планетах Бог являет двурукий образ, а на других — четырёхрукий. Живые существа этих планет обладают такими же чертами, и невозможно отличить, кто из них Бог, а кто нет. Это называется освобождением *са̄рӯпйа-мукти*, при котором живое существо обретает те же черты, что и у Господа. Существует пять видов освобождения: *са̄йуджйа, са̄рӯпйа, са̄локйа, са̄ршт̣и* и *са̄мӣпйа*. *Са̄йуджйа-мукти* означает слияние с безличным сиянием Бога, *брахмаджйоти*. Мы уже обсуждали это и пришли к заключению, что попытка слиться и утратить индивидуальность нежелательна и весьма опасна. *Са̄рӯпйа-мукти* означает обретение тела, в точности подобного телу Бога. *Са̄локйа-мукти* означает обитание на одной планете с Богом. *Са̄ршт̣и-мукти* означает обладание великолепием Бога. Например, Бог чрезвычайно могуществен, и мы можем стать могущественными, как Он. Это называется *са̄ршт̣и*. *Са̄мӣпйа-мукти* означает вечное пребывание подле Бога в качестве одного из Его спутников. Например, Арджуна всегда пребывает рядом с Кришной как Его друг, и это называется *са̄мӣпйа-мукти*. Мы можем достичь любого из этих пяти видов освобождения, но из этих пяти *са̄йуджйа-мукти*, слияние с *брахмаджйоти*, отвергается философией вайшнавов. Согласно философии вайшнавов, мы поклоняемся Богу таким, как Он есть, и вечно сохраняем свою отдельную сущность, чтобы служить Ему. Согласно философии майявады, имперсонализму, человек пытается утратить свою индивидуальную сущность и слиться с бытием Всевышнего. Однако это самоубийственная политика, и Кришна в *Бхагавад-гите* её не рекомендует.\n\nЭто отверг и Господь Чайтанья Махапрабху, который проповедовал поклонение в разлуке. Как уже говорилось, чистый преданный не хочет даже освобождения; он просит лишь о том, чтобы оставаться преданным Кришны жизнь за жизнью. Такова молитва Господа Чайтаньи Махапрабху, и слова «жизнь за жизнью» указывают на то, что никакого освобождения нет. Это значит, что преданному всё равно, освобождён он или нет. Он хочет лишь заниматься сознанием Кришны, служить Верховному Господу. Всегда желать заниматься трансцендентным любовным служением Богу — таков признак чистой преданности. И конечно, где бы ни находился преданный, он пребывает в духовном царстве, пусть даже в материальном теле. Сам же он не требует ни одного из пяти видов освобождения, как и ничего ради собственного превосходства или удобства. Но, чтобы общаться с Богом на духовных планетах, нужно стать Его чистым преданным.\n\nТем же, кто не является чистым преданным, Господь Кришна разъясняет, в какое время следует покидать тело, чтобы обрести освобождение.\n\n> yatra kāle tv anāvṛttim\n> āvṛttiṁ caiva yoginaḥ\n> prayātā yānti taṁ kālaṁ\n> vakṣyāmi bharatarṣabha\n\n«О лучший из Бхарат, сейчас Я поведаю тебе о разных периодах времени, в которые человек, покидая этот мир, возвращается обратно или не возвращается» (Б.-г. 8.23). В Индии, в отличие от Запада, у астрологов принято делать точнейшие расчёты астрономического положения в момент рождения человека. Более того, гороскоп человека читают не только при его рождении, но и при его смерти, чтобы определить, каким будет его положение в следующей жизни. Всё это можно определить астрологическим расчётом. В этом стихе Господь Кришна принимает эти астрологические принципы, подтверждая, что, если человек покидает тело в определённое время, он может обрести освобождение. Если человек умирает в один миг, он может обрести освобождение, а если он умирает в другой миг, ему, возможно, придётся вернуться в материальный мир. Всё это вопрос «случая», но этот случай так или иначе человеку выпадает. Однако для преданного ни о каком случае не может быть и речи. Каким бы ни было астрологическое положение, преданному в сознании Кришны освобождение гарантировано. Для прочих же есть вероятность, что, если они покинут тело в определённый миг, они смогут обрести освобождение и войти в духовное царство, а возможно, и родятся вновь.\n\n> agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ\n> ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam\n> tatra prayātā gacchanti\n> brahma brahma-vido janāḥ\n\n«Те, кто познал Верховный Брахман, покидают этот мир под влиянием бога огня, в свете, в благоприятный миг, в течение светлой половины месяца и тех шести месяцев, когда солнце движется на север» (Б.-г. 8.24). Как все мы знаем, движение солнца неодинаково: шесть месяцев оно находится к северу от экватора, а шесть месяцев — к югу. Солнце, согласно ведическим расчётам, тоже движется, и из *Шримад-Бхагаватам* нам известно, что солнце расположено в центре вселенной. Подобно тому как движутся все планеты, движется и солнце, со скоростью, рассчитанной в шестнадцать тысяч миль в секунду. Если человек умирает, когда солнце находится в северном полушарии, он может обрести освобождение. Таков вердикт не только *Бхагавад-гиты*, но и других писаний.\n\n> dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ\n> ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam\n> tatra cāndramasaṁ jyotir\n> yogī prāpya nivartate\n\n«Мистик, который покидает этот мир в дыму, ночью, в течение тёмной половины месяца или в те шесть месяцев, когда солнце движется на юг, или который достигает Луны, возвращается обратно» (Б.-г. 8.25). Никто не может сказать, когда он умрёт, и в этом смысле миг смерти случаен. Однако для преданного в сознании Кришны ни о каких «случайностях» не может быть и речи.\n\n> śukla-kṛṣṇe gatī hy ete\n> jagataḥ śāśvate mate\n> ekayā yāty anāvṛttim\n> anyayāvartate punaḥ\n\n«Согласно *Ведам*, существуют два пути ухода из этого мира — один в свете, а другой во тьме. Уходя в свете, человек не возвращается обратно; но, уходя во тьме, он возвращается» (Б.-г. 8.26). То же описание ухода и возвращения приводит из «Чхандогья-упанишад» Ачарья Баладева Видьябхушана. Так те, кто с незапамятных времён трудится ради плодов и предаётся умозрительному философствованию, постоянно уходят и возвращаются. На самом деле они не достигают окончательного спасения, ибо не предаются Кришне.\n\n> naite sṛtī pārtha jānan\n> yogī muhyati kaścana\n> tasmāt sarveṣu kāleṣu\n> yoga-yukto bhavārjuna\n\n«Преданные, которым ведомы эти два пути, о Арджуна, никогда не приходят в замешательство. Поэтому всегда будь утверждён в преданности» (Б.-г. 8.27). Здесь Господь подтверждает, что для того, кто практикует *бхакти-йогу*, нет никакого «случая». Цель его несомненна. Умрёт ли он, когда солнце в северном полушарии или в южном, не имеет значения. Как мы уже говорили, если человек думает о Кришне в момент смерти, он тотчас перенесётся в обитель Кришны. Поэтому Кришна велит Арджуне всегда оставаться в сознании Кришны. Это возможно благодаря повторению Харе Кришна. Поскольку Кришна и Его духовное царство неотличны, будучи абсолютными, Кришна и звук Его имени тоже суть одно. Просто произнося имя Кришны, мы можем наслаждаться обществом Кришны. Если мы идём по улице, повторяя Харе Кришна, Кришна тоже идёт вместе с нами. Если мы идём по улице и смотрим на небо, мы можем заметить, что солнце или луна сопровождают нас. Помнится, около пятидесяти лет назад, когда я был семейным человеком, мой второй сын, которому тогда было около четырёх лет, шёл со мной по улице и вдруг спросил меня: «Отец, а почему луна идёт вместе с нами?»\n\nЕсли уж материальный предмет вроде луны способен сопровождать нас, то мы наверняка можем понять, что Верховный Господь, всемогущий, всегда может пребывать с нами. Будучи всемогущим, Он всегда может составить нам общество — при условии, что и мы достойны Его общества. Чистые преданные всегда погружены в мысли о Кришне и всегда помнят, что Кришна пребывает с ними. Господь Чайтанья Махапрабху подтвердил абсолютную природу Кришны в Своей «Шикшаштаке» (стих 2):\n\n> nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis\n> tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ\n> etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi\n> durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ\n\n«О мой Господь, о Верховная Личность Бога, в Твоём святом имени заключено всё благо для живого существа, и потому у Тебя множество имён, таких как Кришна и Говинда, в которых Ты являешь Себя. Ты вложил все Свои энергии в эти имена, и нет строгих и непреложных правил для памятования о них. О мой дорогой Господь, хотя Ты и являешь такую милость падшим, обусловленным душам, щедро уча их Своим святым именам, я столь несчастен, что наношу оскорбления, повторяя святое имя, и потому не обретаю привязанности к этому повторению».\n\nМы можем приложить усилия, потратить уйму денег и попытаться возвести или учредить храм для Кришны, но, если мы это делаем, нам приходится соблюдать множество правил и предписаний и должным образом следить за управлением храмом. Однако здесь подтверждается, что просто повторением имени любой человек может обрести благо общения с Кришной. Подобно тому как Арджуна обретает благо, находясь в одной колеснице с Господом Шри Кришной, мы тоже можем обрести благо, общаясь с Кришной через повторение Его святых имён: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эта *маха-мантра* — не мой личный вымысел; она исходит от Господа Чайтаньи Махапрабху, которого считают не только авторитетом, но и воплощением Самого Господа Шри Кришны. Это Господь Чайтанья Махапрабху сказал: «О Господь, Ты так добр к людям этого материального мира, что являешь Себя в Своём святом имени, дабы они могли общаться с Тобой».\n\nХотя *маха-мантра* на санскрите и многие люди не понимают её значения, она всё же настолько притягательна, что люди подхватывают её, когда её поют прилюдно. Повторяя *маха-мантру*, мы пребываем в полной безопасности, даже в этом крайне опасном положении. Нам всегда следует помнить, что в этом материальном мире мы постоянно находимся в опасном положении. *Шримад-Бхагаватам* подтверждает: *падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теша̄м* [ШБ 10.14.58]. В этом мире на каждом шагу подстерегает опасность. Однако преданным Господа не суждено оставаться в этом полном страданий, опасном месте. Поэтому нам следует позаботиться о том, чтобы развиваться в сознании Кришны, пока мы пребываем в этой человеческой форме. Тогда наше счастье обеспечено."}
{"ref": "pop/0a", "book": "pop", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pop/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Введение", "purport": "Когда мы видим книгу с названием вроде *Путь совершенства,* в нас может пробудиться доля обычного скептицизма: «О, ещё одна книга, претендующая дать ответы на все вопросы. Очередная схема просветления „сделай сам\"». И в самом деле, такой скептицизм в наши дни как будто оправдан. Наше естественное стремление к высшему смыслу, счастью, просветлению, освобождению и спасению превратилось в самый эксплуатируемый товар двадцатого века, породив то, что один современный богослов назвал губительным «совращением духа». Это совращение — поистине самый трагический род эксплуатации. И прискорбное следствие такой эксплуатации — своего рода омертвляющий цинизм, отбивающий у нас охоту искать самоосуществления и средства его достичь.\n\nСовременный вдумчивый читатель, утомлённый множеством умозрительных, упрощённых книг, загромождающих полки книжных лавок и сулящих мгновенные рецепты психологического или духовного спасения, найдёт в *Пути совершенства* отрадную передышку. Здесь он обнаружит ясное и увлекательное изложение философии и практики древнейшей в человечестве системы духовного развития — *йоги.*\n\nИтак, слово *йога* может вызвать в воображении образ некоего тощего факира, скрюченного, будто человеческий крендель, или, быть может, комнату, полную дородных матрон в чёрных трико, силящихся встать на голову в надежде поправить здоровье, сбросить вес или усилить свою половую мощь. Не это мы подразумеваем под *йогой.* Здесь мы говорим о древней философии и системе медитации, которую на протяжении веков практиковали миллионы людей. То, что в новейшие времена свелось к коммерчески эксплуатируемому приёму телесной гибкости и псевдомедитации, некогда было всеобъемлющей и легко применимой формой самоосознания.\n\n*Путь совершенства* представляет собой исторический ряд бесед — развёрнутых пояснений к ранее опубликованному комментарию — Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896—1977) о величайшей духовной классике Индии, *Бхагавад-гите.* В этих захватывающих беседах Шрила Прабхупада глубоко исследует философию *йоги,* изложенную в Шестой и Восьмой главах *Гиты,* ясно показывая, как эти вневременные наставления приложимы к человечеству двадцатого века. Беседы Шрилы Прабхупады затрагивают вопросы о природе сознания, приёмах медитации, карме, смерти, перевоплощении и даже о духовном экстазе.\n\n*Бхагавад-гита,* описанная одним современным психологом как «замечательный сеанс психотерапии», предстаёт перед нами в виде необычайного диалога между Господом Кришной, Верховной Личностью Бога, и Его учеником-воином Арджуной. Сбитый с толку и пребывающий в смятении относительно своей сущности и своего предназначения, Арджуна обращается к Кришне, и Тот открывает «путь совершенства» Своему способному ученику. Суть учения Господа Кришны в том, что человек должен стать *йогом,* то есть тем, чья жизнь сосредоточена на практике *йоги.* А что такое *йога*? Санскритское слово *йога* буквально означает «союз» и указывает на союз, в любви, между индивидуальным сознанием и Верховным Сознанием, между «я» и Высшим «Я», между душой и Богом. *Йога* воистину есть «путь совершенства», ибо она устремлена к этому наивысшему достижению человека.\n\nВ *Бхагавад-гите* мы находим описание четырёх основных разновидностей *йоги. Карма-йога* указывает на путь, на котором человек исполняет свой труд ради Бога, без корыстного желания личной выгоды. *Гьяна-йога* — это путь восхождения к духовному сознанию через развитие философского знания. Система *аштанга-йоги,* разбавленной разновидностью которой является современная *«хатха-йога»,* представляет собой механическую медитативную практику, призванную обуздать ум и чувства и сосредоточить внимание на Всевышнем. Эти три системы *йоги* увенчиваются *бхакти-йогой,* *йогой* бескорыстной, экстатической, преданной любви к Богу, Кришне. Сам Господь Кришна говорит в последнем стихе Шестой главы: «Из всех *йогов* тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, теснее всех связан со Мной узами *йоги* и стоит превыше всех».\n\nВ *Пути совершенства* Шрила Прабхупада предлагает блестящее изложение методов *бхакти-йоги,* раскрывая всеобщую применимость этой простой, но всеохватной формы *йоги.* Он показывает, как даже те, кто запутался в сложностях и хаосе современной материалистической жизни, могут начать незамысловатую практику, которая очищает ум и приводит человека в соприкосновение с Верховным Сознанием.\n\nВ этом, пожалуй, и состоял величайший вклад Шрилы Прабхупады в нашу эпоху. Шрила Прабхупада был признанным знатоком древней духовной культуры Индии и её языковой основы — санскрита. Но он не был просто текстологом, философом или богословом, занятым изготовлением занятных философских или богословских понятий. Он был подлинным духовным гением, сумевшим воплотить в жизнь самую суть всеобщей духовной мудрости Индии в форме, которую человеку двадцатого века легко понять и применять. Именно этот неповторимый гений побудил покойного премьер-министра Индии Шри Лала Бахадура Шастри открыто заявить, что труды Шрилы Прабхупады «являются значительным вкладом в спасение человечества». Преображающее свойство трудов Шрилы Прабхупады оценил также социолог Элвин Х. Пауэлл, который отозвался о выпущенном Шрилой Прабхупадой и ставшем бестселлером издании *Бхагавад-гиты:* «Этот трансцендентный мистицизм с Востока ныне пускает корни в „контркультурах\" Запада и для многих открывает выход из дебрей распадающейся цивилизации... Если истина — это то, что действует, то в *Бхагавад-гите как она есть* должна быть некая истина, ибо те, кто следует её учению, являют радостную безмятежность, которой обычно недостаёт унылым и крикливым жизням наших современников».\n\n— Издатели"}