{"ref": "pqpa/1", "book": "pqpa", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pqpa/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "1. Кришна — Всепривлекающий", "purport": "**Боб:**\nКто такой учёный?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТот, кто знает вещи такими, какие они есть.\n\n**Боб:**\nОн думает, что знает вещи такими, какие они есть.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто?\n\n**Боб:**\nОн надеется, что знает вещи такими, какие они есть.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, предполагается, что он знает. Мы обращаемся к учёному, потому что он, как считается, знает вещи правильно. Учёный — это тот, кто знает вещи такими, какие они есть. Кришна означает «всепривлекающий».\n\n**Боб:**\nВсепривлекающий.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Так вот, если Бог не всепривлекающий, как же Он может быть Богом? Человек значим, когда он привлекателен. Не так ли?\n\n**Боб:**\nЭто так.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nИтак, Бог должен быть привлекателен, причём привлекателен для всех. Поэтому, если у Бога есть какое-либо имя или если вы хотите дать Богу какое-нибудь имя, можно дать только имя «Кришна».\n\n**Боб:**\nНо почему именно имя Кришна?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПотому что Он всепривлекающий. Кришна означает «всепривлекающий».\n\n**Боб:**\nА, понимаю.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. У Бога нет имени, но по Его качествам мы даём Ему имена. Если человек очень красив, мы называем его «красавцем». Если человек очень разумен, мы называем его «мудрецом». Так что имя даётся согласно качеству. Поскольку Бог всепривлекающий, имя Кришна может быть применено только к Нему. Кришна означает «всепривлекающий». Оно включает в себя всё.\n\n**Боб:**\nА как насчёт имени, означающего «всемогущий»?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа... Если ты не могуществен, как ты можешь быть всепривлекающим?\n\n**Шьямасундара:**\n[американский преданный, секретарь Шрилы Прабхупады] Оно включает в себя всё.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВсё. Он должен быть очень красив, Он должен быть очень мудр, Он должен быть очень могуществен, Он должен быть очень знаменит...\n\n**Боб:**\nПривлекателен ли Кришна для негодяев?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nО да! Он был и величайшим из негодяев.\n\n**Боб:**\nКак это?\n\n**Шрила Прабхупада:**\n[смеётся] Потому что Он постоянно дразнил *гопи.*\n\n**Шьямасундара:**\nДразнил?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Бывало, когда Радхарани выходила из дому, Кришна нападал на Неё, и, когда Она падала — «Кришна, не мучь Меня так» — Они падали, и Кришна, пользуясь случаем, целовал Её. [*Смеётся.*] Так что Радхарани была очень довольна, но внешне Кришна был величайшим из негодяев. Так вот, если бы в Кришне не было плутовства, как могло бы плутовство существовать в мире? Наше понимание Бога таково, что Он — источник всего. Если плутовства нет в Кришне, как же оно может проявиться... ведь Он — источник всего. Но Его плутовство столь прекрасно, что все поклоняются Его плутовству.\n\n**Боб:**\nА как же негодяи, которые не столь хороши?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, плутовство не есть нечто хорошее, но Кришна абсолютен. Он — Бог. Поэтому и Его плутовство тоже хорошо. Кришна всеблаг. Бог благ.\n\n**Боб:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nСледовательно, когда Он становится плутом, это тоже благо. Таков Кришна. Плутовство не есть благо, но, когда его являет Кришна, поскольку Он абсолютно благ, это плутовство тоже благо. Вот что нужно понять.\n\n**Боб:**\nЕсть ли люди, которые не находят Кришну привлекательным?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. Все люди найдут Его привлекательным. Кого Он не привлекает? Приведите только пример: «Этот человек или это живое существо не привлечено к Кришне». Найдите-ка такого человека.\n\n**Боб:**\nТот, кто желает в жизни делать что-то, что он, возможно, считает дурным, но кто желает обрести власть, или почёт, или деньги...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\n...может находить Бога непривлекательным. Он может не находить Бога привлекательным, потому что Бог вызывает у него чувство вины.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, не Бог. Его влечёт к тому, чтобы стать могущественным. Человек хочет стать могущественным или богатым — не так ли? Но никто не богаче Кришны. Поэтому Кришна привлекателен для него.\n\n**Боб:**\nЕсли человек, который хочет разбогатеть, молится Кришне, разбогатеет ли он?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nО да!\n\n**Боб:**\nОн может разбогатеть таким способом?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nО да. Поскольку Кришна всемогущ, если ты будешь молить Кришну о богатстве, Кришна сделает тебя богатым.\n\n**Боб:**\nЕсли кто-то ведёт порочную жизнь, но молится о богатстве, он всё равно может разбогатеть?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Молиться Кришне не есть зло.\n\n**Боб:**\nАх да.\n\n**Шрила Прабхупада:**\n[*посмеиваясь*] Так или иначе он молится Кришне, а значит, нельзя сказать, что он порочен.\n\n**Боб:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКришна говорит в *Бхагавад-гите: апи чет су-дура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к* [[bg/9/30|(Б.-г. 9.30)]]. Вы читали это?\n\n**Боб:**\nДа. Санскрита я не знаю, но английский знаю.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХм.\n\n**Боб:**\n«Даже если самый порочный человек молится Мне...»\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\n«...он возвысится».\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Как только он начинает молиться Кришне, это уже не зло. Поэтому Он всепривлекающий. В *Ведах* сказано, что Абсолютная Истина, или Верховная Личность Бога, — это источник всякого наслаждения: *расо ваи сах̣* (*Тайттирия-упанишад*, 2.7.1). Каждый стремится к кому-то, потому что ощущает в этом некую расу.\n\n**Боб:**\nПростите?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНекую расу. Предположим, человек пьёт. Почему он пьёт? Он извлекает некую расу из этого пьянства. Человек стремится к деньгам, потому что, обладая деньгами, он извлекает из этого некую расу.\n\n**Боб:**\nЧто значит «раса»?\n\n**Шрила Прабхупада:**\n[*Шьямасундаре*] Как они определяют расу?\n\n**Шьямасундара:**\nВкус, наслаждение.\n\n**Боб:**\nХорошо.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПриятный вкус. Итак, *Веды* говорят: *расо ваи сах̣.* Точный перевод слова «раса» — *раса.* [*Входит Малати, жена Шьямасундары, с подносом еды.*] Что это?\n\n**Малати:**\nЖареные баклажаны.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nО! Всепривлекающие! Всепривлекающие! [*Смех.*]\n\n**Шьямасундара:**\nКаким образом Кришна — величайший учёный?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПотому что Он знает всё. Учёный — это тот, кто досконально знает свой предмет. Он учёный. А Кришна — Он знает всё.\n\n**Боб:**\nВ настоящее время я преподаватель естественных наук.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, вы преподаёте. Но, если у вас нет совершенного знания, как вы можете преподавать? Вот в чём наш вопрос.\n\n**Боб:**\nОднако и без совершенного знания можно преподавать...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто обман, а не преподавание. Это обман. Вот, например, учёные говорят: «Был некий сгусток... и произошло творение. Возможно. Может быть...» Что это такое? Просто обман! Это не преподавание, это обман.\n\n**Боб:**\nПозвольте мне повторить то, что вы сказали сегодня утром, — это было любопытно. Я спросил о чудесах, и вы сказали, что лишь глупец станет верить в чудеса, потому что — допустим, ты ребёнок, и взрослый поднимает этот стол. Это чудо. Или ты химик и соединяешь кислоту со щёлочью, и получается дым, взрыв или что-то ещё. Для несведущего это чудо. Но за всем стоит некий процесс, и, когда ты видишь чудо, это всего лишь незнание процесса. Так что лишь глупец станет верить в чудеса, и — поправьте меня, если я скажу неверно...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, да.\n\n**Боб:**\nВы сказали, что во времена Иисуса люди были несколько более несведущими и нуждались в чудесах как в подспорье. Я не вполне уверен, что вы сказали именно так.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, да. Чудеса — для несведущих.\n\n**Боб:**\nЯ спросил об этом в связи со всеми чудотворцами, о которых наслышан в Индии.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКришна — величайший чудотворец.\n\n**Боб:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОб этом говорит Кунти...\n\n**Боб:**\nРазве без совершенного знания я не могу преподавать какие-то вещи? Например, я мог бы...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВы можете преподавать в той мере, в какой знаете.\n\n**Боб:**\nДа, но мне не следует притязать на то, что я преподаю больше, чем знаю.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, иначе это обман.\n\n**Шьямасундара:**\nИными словами, с частичным знанием он не может преподавать истину.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Это не под силу ни одному человеку. У человека несовершенные чувства. Как же он может преподавать совершенное знание? Допустим, вы видите солнце как диск. У вас нет средств приблизиться к солнцу. Если вы скажете, что мы можем видеть солнце в телескоп и тому подобное, то ведь они тоже созданы вами, а вы несовершенны. Как же ваш прибор может быть совершенным? Стало быть, ваше знание о солнце несовершенно. Так что не учите о солнце, пока у вас нет совершенного знания. Это обман.\n\n**Боб:**\nНо как насчёт того, чтобы учить, что солнце находится, как предполагается, в 93 000 000 миль отсюда?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКак только вы говорите «как предполагается», это уже не научно.\n\n**Боб:**\nНо тогда я думаю, что почти вся наука не научна.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВ этом-то всё и дело!\n\n**Боб:**\nВся наука основана, знаете ли, на предположениях о том или о сём.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Они преподают несовершенно. Вот, например, сколько они рекламируют Луну. Думаете, их знание совершенно?\n\n**Боб:**\nНет.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак что же?\n\n**Боб:**\nКаков надлежащий долг учителя в обществе? Скажем, преподавателя естественных наук. Что ему следует делать в классе?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВ классе? Вам следует просто учить о Кришне.\n\n**Боб:**\nЕму не следует учить о...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. Это будет включать в себя всё. Его цель должна состоять в том, чтобы познать Кришну.\n\n**Боб:**\nМожет ли учёный преподавать науку о соединении кислоты со щёлочью и тому подобную науку, имея Кришну её предметом?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКак это возможно?\n\n**Боб:**\nЕсли вы... когда человек изучает науку, он обнаруживает общие закономерности природы, и эти общие закономерности природы указывают на некую управляющую силу...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто я и объяснял на днях. Я спросил одного химика, верно ли, что, согласно химическим формулам, водород и кислород, соединённые вместе, образуют воду. Разве не так?\n\n**Боб:**\nЭто верно.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак вот, в Атлантическом и Тихом океанах огромное количество воды. Какое количество химических веществ для этого потребовалось?\n\n**Боб:**\nСколько же?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Сколько тонн?\n\n**Боб:**\nОчень много!\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак кто же доставил их?\n\n**Боб:**\nИх доставил Бог.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКто-то непременно должен был доставить их.\n\n**Боб:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВот это и есть наука. Так вы можете учить.\n\n**Боб:**\nСтоит ли утруждать себя преподаванием того, что, если соединить кислоту со щёлочью, они образуют нейтральное вещество?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТо же самое. Существует столько шипучих смесей. Так кто же совершает это? Кто доставляет кислоту и щёлочь? [*Долгая пауза.*]\n\n**Боб:**\nЗначит, это исходит из того же источника, что и вода.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Вы не можете изготовить воду, не имея водорода и кислорода. Так что вот — огромное... и не только этот Атлантический или Тихий: существуют миллионы планет, и существуют миллионы атлантических и тихих океанов. Так кто же сотворил эту воду из водорода и кислорода и как они были доставлены? Вот в чём наш вопрос. Кто-то непременно должен был доставить их, иначе как же это возникло?\n\n**Боб:**\nНо следует ли также учить, как делать воду из водорода и кислорода? Процедуру их сжигания вместе — следует ли учить и этому? То есть вы сжигаете водород и кислород вместе...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто второстепенно. Это не так уж трудно. Вот, например, Малати сделала эту *пури* [род лепёшки]. Есть мука, есть гхи [топлёное масло], и она сделала *пури.* Но, если нет гхи и муки, откуда возьмётся возможность сделать *пури?* В *Бхагавад-гите* есть такое утверждение: «Вода, земля, воздух, огонь — это Мои энергии». Что такое ваше тело? Это внешнее тело — это ваша энергия. Знаете ли вы об этом? Ваше тело создано из вашей энергии. Например, я ем...\n\n**Боб:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак я создаю некую энергию, и благодаря этому поддерживается моё тело.\n\n**Боб:**\nА, понимаю.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак что, следовательно, ваше тело создано из вашей энергии.\n\n**Боб:**\nНо, когда вы едите пищу, в пище заключена энергия солнца.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак я ведь привожу пример. Я создаю некую энергию, переваривая пищу, и это поддерживает моё тело. Если приток энергии недостаточен, тело становится слабым или нездоровым. Ваше тело создано из вашей собственной энергии. Точно так же это исполинское космическое тело — вселенная — создано из энергии Кришны. Как вы можете это отрицать? Как ваше тело создано из вашей энергии, так и вселенское тело непременно должно быть создано чьей-то энергией. Это Кришна. [*Долгая пауза.*]\n\n**Боб:**\nМне придётся подумать над этим, чтобы уследить за мыслью.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЗа чем тут следить? Это факт. [*Смеётся.*] Ваши волосы растут изо дня в день. Почему? Потому что у вас есть некая энергия.\n\n**Боб:**\nЭнергия, которую я получаю из пищи.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак или иначе вы получили эту энергию! И благодаря этой энергии растут ваши волосы. Так что, если ваше тело создаётся вашей энергией, точно так же всё это исполинское проявление создано из энергии Бога. Это факт! Это не *ваша* энергия.\n\n**Боб:**\nДа. О, теперь я это вижу.\n\n**Преданный:**\nВот, например... разве планеты в этой вселенной — не энергия солнца, не порождение энергии солнца?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, но кто породил солнце? Это энергия Кришны. Ведь это жар, а Кришна говорит: *бхӯмир а̄по 'нало ва̄йух̣* [[bg/7/4|(Б.-г. 7.4)]] — «Жар — это Моя энергия». Солнце — это олицетворение жара, энергии Кришны. Это не ваша энергия. Вы не можете сказать: «Солнце создано мной». Но кто-то непременно создал его, и Кришна говорит, что это сделал Он. Так что мы верим Кришне. Поэтому мы кришнаиты.\n\n**Боб:**\nКришнаиты?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Наше знание совершенно. Если я скажу, что жар — это энергия Кришны, вы не сможете этого отрицать, ведь это не ваша энергия. В вашем теле есть определённое количество тепла. Точно так же жар — это чья-то энергия. И кто же это? Это Кришна. Кришна говорит: «Да, это Моя энергия». Так что моё знание совершенно. Поскольку я принимаю слова величайшего учёного, я и есть величайший учёный. Сам по себе я, может быть, и глупец, но, поскольку я принимаю знание от величайшего учёного, я — величайший учёный. У меня нет никаких затруднений.\n\n**Боб:**\nПростите?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nУ меня нет никаких затруднений в том, чтобы стать величайшим учёным, поскольку я принимаю знание от величайшего учёного. [*Долгая пауза.*] «Эти земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго — Мои восемь отделённых энергий».\n\n**Боб:**\nЭто *отделённые* энергии?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Вот, например, это молоко. Что такое это молоко? Отделённая энергия коровы. [*Шьямасундара и Боб, поражённые, смеются от прозрения.*] Не так ли? Это проявление отделённой энергии коровы.\n\n**Шьямасундара:**\nЭто как побочный продукт?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\nТак в чём же значимость того, что эта энергия отделена от Кришны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\n«Отделённая» означает, что это создано из тела коровы, но это не корова. Вот что такое отделённость.\n\n**Боб:**\nЗначит, эта земля и всё прочее создано из Кришны, но это не Кришна?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто не Кришна. Или можно сказать — одновременно и Кришна, и не Кришна. Такова наша философия. Единое и отличное. Вы не можете сказать, что эти вещи отличны от Кришны, ибо без Кришны у них нет бытия. В то же время вы не можете сказать: «Тогда дай-ка я буду поклоняться воде. Зачем Кришна?» Пантеисты говорят, что, поскольку всё есть Бог, что бы мы ни делали, всё это — поклонение Богу. Это философия майявады — что, поскольку всё создано из Бога, всё есть Бог. Но наша философия состоит в том, что всё есть Бог и в то же время не Бог.\n\n**Боб:**\nТак что же на земле есть Бог? Есть ли на земле хоть что-нибудь, что есть Бог?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Ибо всё создано из энергии Бога. Но это не значит, что, поклоняясь чему угодно, вы поклоняетесь Богу.\n\n**Боб:**\nТак что же на земле не есть *майя* [иллюзия]? Это...\n\n**Шрила Прабхупада:**\n*Майя* означает «энергия».\n\n**Боб:**\nЭто означает «энергия»?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. *Майя* — и ещё одно значение это «иллюзия». Так что глупцы принимают энергию за источник энергии. Это *майя.* Вот, например, солнечный свет. Солнечный свет проникает в вашу комнату. Солнечный свет — это энергия солнца. Но, оттого что солнечный свет проникает в вашу комнату, вы не можете сказать, что вошло само солнце. Если бы солнце вошло в вашу комнату, тогда и комната, и вы сами — всё было бы уничтожено. Мгновенно. У вас не было бы досуга осознать, что вошло солнце. Не так ли?\n\n**Боб:**\nЭто так.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо вы не можете сказать, что солнечный свет — это не солнце. Без солнца откуда взяться солнечному свету? Так что вы не можете сказать, что солнечный свет — это не солнце. Но в то же время это не солнце. Это и солнце, и не солнце — и то и другое. Такова наша философия. Ачинтья-бхедабхеда — непостижимое. В материальном смысле вы не можете представить, что нечто одновременно положительно и отрицательно. Этого вы не можете помыслить. Это непостижимая энергия. И, поскольку всё есть энергия Кришны, Кришна может явить Себя из любой энергии. Поэтому, когда мы поклоняемся Кришне в образе, созданном из чего-либо — из земли, воды или чего-то подобного, — это Кришна. Вы не можете сказать, что это не Кришна. Когда мы поклоняемся этому металлическому образу Кришны [Божеству в храме], это Кришна. Это факт, ведь металл — энергия Кришны. Стало быть, он неотличен от Кришны, и Кришна столь могуществен, что может в полной мере явить Себя в Своей энергии. Так что это поклонение Божеству не есть язычество. На самом деле это поклонение Богу — при условии, что вы знаете этот процесс.\n\n**Боб:**\nЕсли вы знаете этот процесс, тогда Божество становится Кришной?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНе становится — оно есть Кришна.\n\n**Боб:**\nБожество есть Кришна, но только если вы знаете этот процесс?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Вот, например, этот электрический провод — это электричество. Тот, кто знает процесс, может извлечь из него электричество.\n\n**Шьямасундара:** Иначе это просто провод.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПросто провод.\n\n**Боб:**\nТак что, если я построю статую Кришны, это не Кришна, если только...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто Кришна. Но вы должны знать процесс, позволяющий понять, что это Кришна. Это Кришна.\n\n**Боб:**\nЭто не просто земля и глина.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. У земли нет отдельного бытия без Кришны. Кришна говорит: «Моя энергия». Вы не можете отделить энергию от источника энергии. Это невозможно. Вы не можете отделить жар от огня. Но огонь отличен от жара, а жар отличен от огня. Вы принимаете жар; это не значит, что вы прикасаетесь к огню. Огонь, несмотря на то что испускает жар, сохраняет своё тождество. Точно так же, хотя Кришна Своими различными энергиями творит всё, Он остаётся Кришной. Философы-майявади полагают, что, если Кришна есть всё, тогда отдельное тождество Кришны утрачивается. Это материальный образ мыслей. Например, выпивая это молоко мало-помалу, когда я заканчиваю, молока больше нет; оно ушло в мой живот. Кришна не таков. Он всемогущ. Мы непрестанно используем Его энергию; и всё же Он остаётся, Он присутствует. Подобно тому как человек порождает детей без счёта, но человек остаётся. Грубый пример. Не то чтобы оттого, что он произвёл на свет сотни детей, он истощился. Так что точно так же Бог, или Кришна, несмотря на бесчисленное множество Своих детей, остаётся.\n\n> pūrṇasya pūrṇam ādāya\n> pūrṇam evāvaśiṣyate\n> (Īśo Invocation)\n\n«Будучи всецелым полным, Он сохраняет полное равновесие, хотя из Него исходит множество полных проявлений». Это сознание Кришны. Кришна никогда не истощается. Кришна столь могуществен. Поэтому Он всепривлекающий. Это лишь одна сторона проявления энергии Кришны. Точно так же у Него бесчисленные энергии. Это изучение энергии Кришны — лишь одна сторона, лишь часть. Так что таким образом, если вы будете и дальше изучать Кришну, это и есть сознание Кришны. Это не ложь — «может быть», «возможно, нет». Безусловно! Это так!\n\n**Шьямасундара:**\nИ само изучение никогда не завершается.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. Как же оно может завершиться? У Кришны безграничная энергия."}
{"ref": "pqpa/2", "book": "pqpa", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pqpa/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "2. Ведическая культура: варнашрама-дхарма", "purport": "*Оригинальная расшифровка записи*\n\n**Боб:**\nЯ расспрашивал преданных о том, как они относятся к половым отношениям в своей жизни, и вижу, что они чувствуют, но не могу представить, чтобы сам поступал так же. Видите ли, в конце этого лета я женюсь.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХм-м?\n\n**Боб:**\nВ конце этого лета я женюсь, в сентябре или августе, когда вернусь в Америку. И преданные говорят, что семейные люди вступают в половые отношения только ради зачатия ребёнка, а я никак не могу представить себя в таком положении, и... Какую половую жизнь может вести человек, живущий в материальном мире?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВедический принцип в том, что человеку следует вовсе избегать половой жизни. Весь ведический принцип — это обретение освобождения от материального рабства. Существуют различные привязанности к материальным наслаждениям, и из них половая жизнь — высшее наслаждение. *Бхагаватам* говорит, что этот материальный мир...\n\n> puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam\n> [[sb/5/5/8|(ШБ 5.5.8)]]\n\nМужчина привязан к женщине, а женщина привязана к мужчине. И не только в человеческом обществе — в животном тоже. Эта привязанность — основной принцип материальной жизни. Так вот, женщина жаждет общества мужчины и ищет его, а мужчина жаждет общества женщины и ищет его. Все художественные романы, драмы, кино и даже обычные рекламные объявления, которые вы видите, попросту изображают привязанность между мужчиной и женщиной. Даже в витрине портновской лавки вы увидите какую-нибудь женщину и какого-нибудь мужчину.\n\n> pravṛttir eṣā bhūtānāṁ\n> nivṛttis tu mahāphalām\n> (Ману-смрити, 5.56)\n\nТак что эта привязанность уже есть.\n\n**Боб:**\nПривязанность между мужчиной и женщиной?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМужчиной и женщиной. Так вот, если вы хотите обрести освобождение от этого материального мира, тогда эту привязанность нужно свести к нулю. Иначе — лишь дальнейшая привязанность. Вам придётся вновь родиться — либо человеком, либо полубогом, либо животным, змеёй, птицей, зверем. Вам придётся родиться. Так что этот основной принцип усиления привязанности — не наше дело, хотя это общая склонность. *Гр̣ха, кшетра, сута* [дом, земля, сыновья]. Но, если человек способен уменьшить и прекратить её, это первоклассно. Поэтому наша ведическая система состоит в том, чтобы прежде всего воспитывать мальчика как *брахмачари* — без половой жизни. Ведический принцип в том, чтобы уменьшать привязанность, а не усиливать её. Поэтому вся система называется *варнашрама-дхармой*. Индийская система предписывает *варну* и *ашрам* — четыре сословия и четыре духовных уклада. *Брахмачарья* [целомудренная ученическая жизнь], *грихастха* [семейная жизнь], *ванапрастха* [жизнь в отшельничестве] и *санньяса* [жизнь в отречении] — таковы духовные уклады. А сословия состоят из *брахманов* [мыслителей], *кшатриев* [правителей], *вайшьев* [торговцев и земледельцев] и *шудр* [простых работников]. Так вот, в этой системе регулирующие принципы настолько хороши, что, даже если у человека есть склонность наслаждаться материальной жизнью, его так умело направляют, что в конце концов он обретает освобождение и возвращается домой, к Богу. Таков этот путь. Так что половая жизнь не нужна, но, поскольку мы привязаны к ней, существуют некоторые регулирующие принципы, в рамках которых она дозволена.\n\n[*Где-то на заднем плане начинается пение под звуки экзотических барабанов* мриданга, *среди смеха и громкого гудения рожков*.]\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВ *Шримад-Бхагаватам* сказано, что...\n\n> puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ\n> tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ\n> ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair\n> janasya moho 'yam ahaṁ mameti\n> [[sb/5/5/8|(ШБ 5.5.8)]]\n\nЭта половая жизнь — основной принцип материальной жизни, привязанность к мужчине или женщине. И, когда они соединяются, когда мужчина и женщина соединяются, эта привязанность усиливается, и эта усилившаяся привязанность будет побуждать человека накапливать *гриху* (дом), *кшетру* (землю), *суту* (детей), *апту* (дружбу или общество) и *витту. Витта* означает деньги. Таким образом — *гр̣ха-кшетра-сута̄пта-виттаих̣* — он запутывается. *Джанасйа мохо ’йам*: это иллюзия. И под влиянием этой иллюзии он думает, *ахам̇ мамети* [[sb/5/5/8|(ШБ 5.5.8)]]: «Я — это тело, и всё, что связано с этим телом, моё».\n\n**Боб:**\nЧто это снова было?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭта привязанность усиливается. Материальная привязанность сопряжена с мыслью: «Я — это тело, и, поскольку моё тело находится в определённом месте, это моя страна». И так оно и идёт: «Я американец, я индиец, я немец, я тот, я этот — это тело. Это моя страна. Я пожертвую всем ради своей страны и общества». Так иллюзия усиливается. И, находясь во власти этой иллюзии, после смерти он получает другое тело. Оно может быть высшим телом или низшим телом — в зависимости от его *кармы*. Так что, если он получает высшее тело, это тоже путы, даже если он отправляется на райские планеты. Но, если он становится кошкой или собакой, тогда его жизнь потеряна. Или деревом — на это есть все шансы. Так вот, эта наука неизвестна в мире — как душа переселяется из одного тела в другое и как она оказывается в ловушке различных видов тел. Эта наука неизвестна. Поэтому, когда Арджуна говорил: «Если я убью своего брата, если я убью своего деда на другой стороне...», — он попросту рассуждал, исходя из телесных представлений о жизни. Но, когда его трудности не удавалось разрешить, он предался Кришне и принял Его как духовного учителя. И, когда Кришна стал его духовным учителем, Он в самом начале отчитал Арджуну:\n\n> aśocyān anvaśocas tvaṁ\n> prajñā-vādāṁś ca bhāṣase\n> gatāsūn agatāsūṁś ca\n> nānuśocanti paṇḍitāḥ\n\n«Ты говоришь как учёный человек, но ты глупец номер один, ибо рассуждаешь, исходя из телесных представлений о жизни». [[bg/2/11|(Б.-г. 2.11)]] Так вот, эта половая жизнь усиливает телесные представления о жизни. Поэтому весь этот путь — в том, чтобы свести её к нулю.\n\n**Боб:**\nУменьшать её на протяжении этапов жизни?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Уменьшать её. Мальчика воспитывают как ученика вплоть до двадцати пяти лет, ограничивая половую жизнь. *Брахмачари*. И некоторые из мальчиков остаются *наиштхика-брахмачари* [целомудренными на всю жизнь]. Поскольку им дают образование и они становятся вполне сведущи в духовном знании, они не хотят жениться. Это тоже ограничено — он не может вступать в половые отношения, не будучи женатым. Поэтому в человеческом обществе есть брак, а в животном обществе его нет.\n\nНо люди постепенно нисходят от человеческого общества к животному обществу. Они забывают о браке. Это тоже предсказано в *шастрах. Да̄мпатйе ’бхиручир хетух̣*: в Кали-югу [нынешнюю эпоху раздоров] в конце концов не будет свадебных обрядов; юноша и девушка будут просто соглашаться жить вместе, и их отношения будут держаться на половой силе. Если мужчина или женщина оказывается недостаточен в половой жизни, тогда наступает развод. Так вот, по поводу этой философии есть много западных философов, таких как Фрейд и другие, написавших столько книг. Но, согласно ведической культуре, нас интересуют половые отношения лишь ради зачатия детей, только и всего. Не для того, чтобы изучать психологию половой жизни. Для этого уже есть естественная психология. Даже если человек не читает никакой философии, он склонен к половой жизни. Этому не учат ни в школах, ни в колледжах. Каждый и так знает, как это делать. [*Он смеётся*.] Такова общая склонность. Но образование следует давать ради того, чтобы *прекратить* её. Вот это настоящее образование. [*Наступает долгая пауза, наполненная звуками велосипедных рожков, играющих детей и многолюдной толпы, перекликающейся между собой*.]\n\n**Боб:**\nВ настоящее время в Америке это радикальное представление.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто ж, в Америке есть очень много того, что требует исправления, и это Движение сознания Кришны принесёт его. Я побывал в вашей стране и увидел, что юноши и девушки живут как друзья, поэтому я сказал своим ученикам: «Вы не можете жить вместе как друзья; вы должны пожениться».\n\n**Боб:**\nМногие люди видят, что даже брак не свят, и потому не испытывают желания вступать в брак. Ведь люди женятся, а если что-то не ладится, очень легко получают развод...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, и это тоже.\n\n**Боб:**\n...так что некоторые люди чувствуют, что вступать в брак бессмысленно.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, их представление таково, что брак — это узаконенная проституция. Они так думают, но это не брак. Даже та христианская газета — как она называется? *Watch...*?\n\n**Шьямасундара:**\n*Watchtower?*\n\n**Шрила Прабхупада:**\n*Watchtower.* Она раскритиковала то, что один священник позволил заключить брак между двумя мужчинами — гомосексуализм. Так что всё это происходит. Они принимают это исключительно за проституцию, только и всего. Поэтому люди думают: «Какой смысл держать постоянную проститутку при таких больших расходах? Лучше отказаться от этого».\n\n**Шьямасундара:**\nВы приводите тот пример с коровой и рынком.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа — когда молоко доступно на рынке, какой смысл держать корову? [*Все смеются*.] Это очень отвратительное положение в западных странах — я видел это. Здесь, в Индии, оно тоже постепенно надвигается. Поэтому мы основали это Движение сознания Кришны, чтобы обучать людей самым существенным принципам духовной жизни. Это не сектантское религиозное движение. Это культурное движение на благо каждого."}
{"ref": "pqpa/3", "book": "pqpa", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pqpa/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "3. Подлинная цель жизни", "purport": "**Шрила Прабхупада:**\nЭто движение особенно предназначено для того, чтобы дать человеку возможность достичь подлинной цели жизни.\n\n**Боб:**\nПодлинной цели...?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПодлинной цели жизни.\n\n**Боб:**\nПодлинная цель жизни — познать Бога?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Вернуться домой, обратно к Богу. Такова подлинная цель жизни. Вода, что приходит из моря, образует облака, облака проливаются дождём, и подлинная цель в том, чтобы стечь по реке и вновь войти в море. Так и мы пришли от Бога, а теперь нас стесняет материальная жизнь. Поэтому наша цель должна состоять в том, чтобы выбраться из этого стеснительного положения и вернуться домой, обратно к Богу. Такова подлинная цель жизни.\n\n> mām upetya punar janma\n> duḥkhālayam aśāśvatam\n> nāpnuvanti mahātmānaḥ\n> saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n\n[«Достигнув Меня, великие души, йоги в преданности, никогда более не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство».] [[bg/8/15|(Б.-г. 8.15)]] Таков смысл *Бхагавад-гиты.* Если кто-то приходит ко Мне — *ма̄м упетйа,* — он более не возвращается обратно. Куда? В это место — *дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам.* Это место — обитель страданий. Все это знают, но их одурачили так называемые вожди. Материальная жизнь — это жизнь, полная страданий. Кришна говорит, Бог говорит, что это место — *дух̣кха̄лайам,* место страданий. И оно ещё и *аш́а̄ш́ватам,* бренно. Вы не можете пойти на сделку: «Хорошо, пусть оно полно страданий. Я останусь здесь американцем или индийцем». Нет. Этого вы тоже не можете сделать. Вы не можете остаться американцем. Вы можете думать, что, родившись в Америке, вы очень счастливы. Но вы не можете долго оставаться американцем. Вам придётся быть изгнанным из этого места. А следующей своей жизни вы не знаете! Поэтому это *дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам* [[bg/8/15|(Б.-г. 8.15)]] — полное страданий и бренное. Такова наша философия.\n\n**Боб:**\nНо, когда у вас есть некоторое знание о Боге, тогда жизнь не столь полна страданий?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет! *Некоторого* знания недостаточно. У вас должно быть совершенное знание.\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> [[bg/4/9|(Б.-г. 4.9)]]\n\n*Таттватах̣* означает «в совершенстве». Совершенному знанию учат в *Бхагавад-гите.* Так что мы даём каждому в человеческом обществе возможность изучить *Бхагавад-гиту* как она есть и сделать свою жизнь совершенной. Таково движение сознания Кришны. Что говорит ваша наука о переселении души?\n\n**Боб:**\nЯ думаю... что наука... не может ни отрицать его, ни утверждать. Наука его не знает.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВот поэтому я и говорю, что наука несовершенна.\n\n**Боб:**\nОднако наука кое-что может сказать. В науке говорится, что энергия никогда не уничтожается; она преобразуется.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто верно. Но как энергия действует в будущем — этого наука не знает. Как энергия перенаправляется? Как, путём различных воздействий, энергия действует по-разному? Возьмём, к примеру, электрическую энергию. При различном обращении с ней она приводит в действие нагреватель и приводит в действие холодильник. Они совершенно противоположны, но электрическая энергия одна и та же. Точно так же эта энергия — энергия живого существа, — как она направляется? Каким путём она движется? Как она приносит плоды в следующей жизни? Этого они не знают. Но в *Бхагавад-гите* это изложено очень просто.\n\n> vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya\n> [[bg/2/22|(Б.-г. 2.22)]]\n\nВы облачены в одежду, в рубашку. Когда эта рубашка изнашивается, вы меняете её. Точно так же это тело подобно рубашке и пальто. Когда оно более не годно к носке, нам приходится менять его.\n\n**Боб:**\nЧто это за «мы», которым приходится меняться? Что неизменно?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто душа.\n\n**Боб:**\nИз одной жизни в следующую?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто душа — «я». Какое «вы» говорит? Вы! Какое «я» говорит? Тождество: *атма,* или душа.\n\n**Боб:**\nМоя душа отлична от вашей?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Вы — индивидуальная душа, я — индивидуальная душа.\n\n**Боб:**\nВы избавились от влияния кармы. Если бы я избавился от влияния кармы, были бы наши души одинаковы или различны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДуша одного качества во всех. В настоящий миг у вас определённое представление о жизни, а у этих ваших соотечественников [преданных, обладающих сознанием Кришны] было определённое представление о жизни, но благодаря выучке они приняли иное представление о жизни. Так что высшая выучка — это как стать сознающим Кришну. В этом совершенство.\n\n**Боб:**\nЕсли два человека обладают сознанием Кришны, одна ли у них душа?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДуша всегда одна и та же.\n\n**Боб:**\nВ каждом человеке? В каждом человеке она одна и та же?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\n[*указывая на двух преданных*] Если эти двое обладают сознанием Кришны, одна ли у них душа?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДуша одна и та же, но всегда индивидуальна, даже если человек не обладает сознанием Кришны. Например, вы — человек, и я — человек. Даже если я не христианин, даже если вы не индуист, всё же мы люди. Точно так же душа может не обладать сознанием Кришны или может обладать сознанием Кришны — это неважно. Но душа есть душа.\n\n**Боб:**\nМожете ли вы рассказать мне об этом больше?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДуша — как чистый дух, все души равны. Даже в животном. Поэтому сказано: *пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣* [[bg/5/18|(Б.-г. 5.18)]] — те, кто истинно учён, не смотрят на внешнюю оболочку ни в человеке, ни в животном.\n\n**Боб:**\nПозволите ли вы мне задать ещё один вопрос об этом?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\nЯ полагал, что душа отчасти есть часть Бога. Порой мне думается, что я чувствую Бога. Я здесь, и вы можете сказать, что Бог здесь. Так если душа внутри меня, тогда должен ли я быть способен чувствовать Бога внутри себя? Не всего Бога, я имею в виду, но некую...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧасть Бога.\n\n**Боб:**\nНо я не чувствую Бога в себе, однако Бог может быть здесь, отдельно — отдельно от меня. Но должен ли я быть способен чувствовать Бога внутри себя, раз моя душа — часть Бога?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Бог и внутри тоже. Бог повсюду. Бог и внутри, и снаружи. Это нужно осознать.\n\n**Боб:**\nКак вы чувствуете Бога внутри себя?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНе вначале, но вы должны узнать об этом из *шастр* [писаний], из ведических наставлений. Например, в *Бхагавад-гите* сказано: *ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е 'рджуна тишт̣хати* [[bg/18/61|(Б.-г. 18.61)]] — Бог пребывает в сердце каждого. *Парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам* — Бог также пребывает внутри каждого атома. Это первое наставление. А затем, посредством йогического процесса, вы должны осознать это.\n\n**Боб:**\nЙогического процесса?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\nЯвляется ли повторение «Харе Кришна» таким йогическим процессом?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, это тоже йогический процесс.\n\n**Боб:**\nКакой йогический процесс я должен совершать, чтобы выяснить — чтобы прочувствовать это наставление, — чтобы почувствовать душу внутри?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, существует много разных йогических процессов, но для нынешней эпохи этот процесс очень хорош.\n\n**Боб:**\nПовторение.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\nБлагодаря этому я могу почувствовать не только Бога снаружи, но и Бога внутри?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВы постигнете всё о Боге — как Бог внутри, как Бог снаружи, как Бог действует. Всё откроется. Благодаря такому умонастроению служения Бог откроет Себя. Вы не можете постичь Бога собственными усилиями. Только если Бог откроет Себя Сам. Например, когда ночью солнце скрыто от вашего взора, вы не можете увидеть его при свете фонаря или при любом ином свете. Но утром вы можете увидеть солнце само собой, безо всякого фонаря. Точно так же вы должны создать условие — вы должны привести себя в такое состояние, — в котором Бог откроется. Дело не в том, что неким способом вы можете приказать Богу: «Прошу, явись. Я хочу увидеть Тебя». Нет, Бог не исполнитель ваших приказов.\n\n**Боб:**\nВы должны угодить Богу, чтобы Он открыл Себя. Так ли это?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Шьямасундара:**\nКак мы узна́ем, что угождаем Богу?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКогда увидим Его. Тогда вы поймёте. Точно так же, как, когда вы едите, вам не требуется спрашивать кого-либо, чувствуете ли вы прилив сил или утолён ли ваш голод. Если вы поели, вы понимаете, что чувствуете прилив сил. Вам незачем справляться об этом у кого-то. Точно так же, если вы действительно служите Богу, тогда вы поймёте: «Бог направляет меня. Бог здесь. Я вижу Бога».\n\n**Преданный:**\nИли представителя Бога.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Преданный:**\nТак выходит легче.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВам нужно идти через представителя Бога.\n\n> yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ\n\n«По милости духовного учителя человек обретает благословение милости Кришны». Если вы угождаете представителю Бога, тогда сам собой доволен становится и Бог, и так вы можете непосредственно увидеть Его.\n\n**Один индиец:**\nКак угодить представителю Бога?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВы должны исполнять его указания, вот и всё. Представитель Бога — это *гуру.* Он велит вам делать то, делать это — если вы делаете это, значит, вы угождаете ему.\n\n> yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi\n\n«Без милости духовного учителя невозможно достичь никакого продвижения». Если вы прогневаете его, тогда вы остаётесь ни с чем. Поэтому мы поклоняемся *гуру.*\n\n> sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair\n> uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ\n> kintu prabhor yaḥ priya eva tasya\n> vande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\n[«Духовного учителя следует почитать наравне с Верховным Господом, ибо он — самый доверенный слуга Господа. Это признано всеми богооткровенными писаниями, и этому следуют все авторитеты. Поэтому я приношу почтительные поклоны лотосным стопам такого духовного учителя, истинного представителя Господа Кришны».] *Гуру* следует принимать как Бога. Таково предписание всех *шастр.*\n\n**Боб:**\n*Гуру* следует принимать как представителя Бога?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, *гуру* — представитель Бога. *Гуру* — внешнее проявление Кришны.\n\n**Боб:**\nНо отличное от воплощений Кришны, которые нисходят?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\nЧем внешнее проявление *гуру* отличается от внешнего проявления, скажем, Кришны или Чайтаньи, когда Они нисходят на землю?\n\n**Шрила Прабхупада:**\n*Гуру* — представитель Кришны. И есть признаки того, кто является *гуру.* Общие признаки описаны в *Ведах.*\n\n> tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n> samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n> [МУ 1.2.12]\n\n*Гуру* должен принадлежать к цепи ученической преемственности, и он должен досконально услышать о *Ведах* от своего духовного учителя. В общем, признак *гуру* в том, что он совершенный преданный, вот и всё. И он служит Кришне, проповедуя Его послание.\n\n**Боб:**\nГосподь Чайтанья — Он был *гуру* иного рода, чем вы?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, нет. *Гуру* не могут быть разного рода. Все *гуру* одного рода.\n\n**Боб:**\nНо был ли Он в то же время и воплощением?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, Он Сам Кришна, но Он представляет *гуру.*\n\n**Боб:**\nЯ... я понимаю.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\nИ затем...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПоскольку Кришна был Богом, Он требовал:\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> [[bg/18/66|(Б.-г. 18.66)]]\n\n«Оставь все виды религии и просто предайся Мне». Но люди превратно поняли Его. Поэтому Кришна вновь пришёл как *гуру* и научил людей *тому,* как предаться Кришне.\n\n**Шьямасундара:**\nРазве Он не говорит в *Бхагавад-гите:* «Я — духовный учитель»?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, Он — изначальный духовный учитель, ибо Арджуна принял Его как духовного учителя. Так в чём же затруднение? *Ш́ишйас те 'хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам* [[bg/2/7|(Б.-г. 2.7)]]. Арджуна сказал Господу: «Я — Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Прошу, наставь меня». Так разве, не будь Он духовным учителем, как Арджуна стал бы Его учеником? Он — изначальный *гуру. Тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе* [[sb/1/1/1|(ШБ 1.1.1)]] — «Это Он первым вложил ведическое знание в сердце Брахмы, первого сотворённого существа». Поэтому Он — изначальный *гуру.*\n\n**Боб:**\nКришна.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Он — изначальный *гуру.* Затем Его ученик Брахма — *гуру,* затем его ученик Нарада — *гуру,* затем его ученик Вьяса — *гуру,* — так образуется *гуру-парампара* [цепь ученической преемственности *гуру*]. *Эвам̇ парампара̄-пра̄птам* [[bg/4/2|(Б.-г. 4.2)]] — трансцендентное знание принимается по цепи ученической преемственности.\n\n**Боб:**\nТак значит, *гуру* принимает своё знание по цепи ученической преемственности, а не непосредственно от Кришны? Принимаете ли вы какое-то знание непосредственно от Кришны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Прямое наставление Кришны вот оно: *Бхагавад-гита.*\n\n**Боб:**\nПонимаю, но...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо вы должны постигать его по цепи ученической преемственности, иначе вы поймёте его превратно.\n\n**Боб:**\nНо в настоящее время вы не принимаете наставления непосредственно от Кришны? Они приходят по цепи ученической преемственности, из книг?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНикакой разницы нет. Допустим, я говорю, что это карандаш. Если вы скажете ему: «Вот карандаш», а он скажет другому человеку: «Это карандаш», тогда какая разница между его наставлением и моими наставлениями?\n\n**Боб:**\nМилость Кришны позволяет вам знать это ныне?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВы тоже можете принять милость Кришны — при условии, что она передаётся как она есть. Точно так же, как мы учим *Бхагавад-гите.* В *Бхагавад-гите* Кришна говорит:\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> [[bg/18/66|(Б.-г. 18.66)]]\n\n«Просто оставь все прочие виды религии и лишь предайся Мне». И вот мы говорим, что вам следует оставить всё и предаться Кришне. Поэтому между наставлением Кришны и нашим наставлением нет разницы. Нет никакого отступления. Так что, если вы принимаете знание таким совершенным образом, это всё равно что принимать наставление непосредственно от Кришны. Но мы ничего не меняем.\n\n**Боб:**\nКогда я молюсь благоговейно, с верой, слышит ли меня Кришна?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\nОт меня к Нему?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, ведь Он пребывает в вашем сердце. Он всегда слышит вас — молитесь вы или не молитесь. Когда вы делаете какую-нибудь чепуху, Он тоже слышит вас. А когда вы молитесь, это очень хорошо — отрадно.\n\n**Боб:**\nДля слуха Кришны звучит ли молитва громче, чем чепуха?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. Он всесовершенен. Он может слышать всё. Даже если вы не произносите ни слова, даже если вы просто думаете: «Я сделаю это», тогда Он слышит вас. *Сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣* [[bg/15/15|(Б.-г. 15.15)]] — Кришна пребывает в сердце каждого.\n\n**Боб:**\nНо человеку следует молиться — так ли это?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто его дело — молитва.\n\n**Боб:**\nЧьё дело?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКаждого живого существа. Это единственное дело. *Эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н* (*Катха-упанишад*, 2.2.13). Таково утверждение *Вед.*\n\n**Боб:**\nЧто это значит?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОн доставляет всё каждому. Он доставляет пищу каждому. Так что Он — Отец. Так почему бы вам не молиться: «Отец, дай мне это»? Точно так же, как в христианской Библии есть: «Отче, хлеб наш насущный даждь нам». Это хорошо — они признают Верховного Отца. Но взрослым детям не следует просить у отца; напротив, им следует быть готовыми служить отцу. В этом и состоит *бхакти* [преданность].\n\n**Боб:**\nМои вопросы вы разрешаете так хорошо. [*Все смеются с любовью.*]\n\n**Шрила Прабхупада:**\nБольшое вам спасибо.\n\n**Боб:**\nТак что, задать ли мне теперь ещё один вопрос?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nО да. Да!"}
{"ref": "pqpa/4", "book": "pqpa", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pqpa/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "4. Три гуны природы", "purport": "**Боб:**\nЯ читал, что в жизни есть три *гуны* — страсть, невежество и благость. Мне хотелось бы, чтобы Вы объяснили это поподробнее, особенно что имеется в виду под гуной невежества и гуной благости.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВ благости ты можешь постигать предметы — это знание. Ты можешь знать, что есть Бог, что этот мир сотворён Им, и многое другое, действительные вещи: солнце — это то-то, луна — то-то — совершенное знание. Если человек обладает некоторым знанием, пусть даже несовершенным, это благость. А в страсти человек отождествляет себя с материальным телом и старается ублажать свои чувства. Это страсть. А невежество — это животная жизнь; в невежестве человек не знает, что есть Бог, как стать счастливым, зачем мы пришли в этот мир. Например, если ты поведёшь животное на бойню, оно пойдёт. Это невежество. А вот человек станет противиться. Если козу должны убить через пять минут, но ты дашь ей пучок травы, она будет счастлива, ибо ест. Точно так же дитя — даже если ты замышляешь убить её или его, оно счастливо и смеётся, ибо невинно. Это невежество.\n\n**Боб:**\nПребывание в этих гунах определяет твою *карму.* Это верно?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. В зависимости от соприкосновения с гунами природы твоя деятельность оскверняется.\n\n> kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya\n> sad-asad-yoni-janmasu\n> [[bg/13/22|(Б.-г. 13.22)]]\n\nЧеловек получает рождение более высокое или более низкое в зависимости от соприкосновения с *гунами,* то есть гунами природы.\n\n**Боб:**\nА обман и тому подобное — это какая гуна?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОбман — это смесь страсти и невежества. Допустим, один человек обманывает другого. Это значит, что он хочет чего-то добиться; он находится в страсти. Но если он совершает убийство, он не знает, что ему придётся за это страдать, поэтому это смесь страсти и невежества.\n\n**Боб:**\nА как насчёт того, когда кто-то помогает другому человеку?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто благость.\n\n**Боб:**\nПочему это благость? Какое в этом знание? Я хочу сказать — какое знание это собой представляет? Вы сказали, что благость — это когда обладаешь знанием.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\nЗнание.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\nТак помощь другому человеку?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто означает, что он пребывает в невежестве, а ты стараешься его просветить.\n\n**Боб:**\nСтало быть, дать знание…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, это благость.\n\n**Боб:**\nА как насчёт того, чтобы просто оказать содействие?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто тоже благость.\n\n**Боб:**\nЕсли у нищего ничего нет и ты подаёшь ему милостыню…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто всё же может быть благостью. Но на вашей улице Бауэри подадут немного денег, и человек тут же покупает бутылку вина, выпивает и валится навзничь. [*Все смеются.*] Так вот, это пожертвование. Но это не благость; это невежество.\n\n**Боб:**\nПожертвование — это невежество?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсть три вида пожертвований — в благости, в страсти и в невежестве. Благость — это давать пожертвование там, где его и должно давать. Возьмём, к примеру, это Движение сознания Кришны: если кто-то жертвует этому Движению, то это благость, ибо оно распространяет сознание Бога, сознание Кришны. Это благость. А если человек жертвует ради какой-то отдачи, это страсть. И если кто-то жертвует в неподобающем месте и в неподобающее время, без уважения и недостойному человеку, как тот человек с Бауэри, это невежество. Но Кришна говорит:\n\n> yat karoṣi yad aśnāsi\n> yaj juhoṣi dadāsi yat\n> [[bg/9/27|(Б.-г. 9.27)]]\n\n«Что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ни приносил в жертву и ни отдавал, а также какие бы аскезы ты ни совершал, делай это как подношение Мне». Если принимает Кришна, это совершенство пожертвования. Или же тот, кто является представителем Кришны, — если принимает он, это совершенство.\n\n**Боб:**\nА какого рода это пожертвование, когда ты даёшь пищу голодному?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто ж, это зависит от обстоятельств. Например, врач запретил больному принимать какую-либо твёрдую пищу, и если больной просит: «Дай мне чего-нибудь твёрдого», и ты из милосердия даёшь ему твёрдую пищу, то ты не делаешь ему добра. Это невежество.\n\n**Боб:**\nА свободны ли преданные от накопления *кармы?* Эти преданные — испытывают ли они *карму?* Действуют ли они в этих гунах? Находятся ли они в гуне благости?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОни выше благости! *Ш́уддха-саттва.* Преданные не пребывают в этом материальном мире. Они пребывают в духовном мире. Об этом сказано в *Бхагавад-гите:*\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n> [[bg/14/26|(Б.-г. 14.26)]]\n\n[«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и не отклоняется от него ни при каких обстоятельствах, тотчас поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».] Преданные не находятся ни в благости, ни в страсти, ни в невежестве. Они трансцендентны ко всем этим качествам.\n\n**Боб:**\nПреданный, обладающий глубокой верой, достигает этого уровня?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Преданным… Ты можешь стать преданным, как стали они. Это нетрудно. Тебе нужно лишь занять себя трансцендентным любовным служением Господу, только и всего.\n\n**Боб:**\nЯ желаю обрести больше знания о Боге и научиться полнее ощущать присутствие Бога. Причина в том, что без этого жизнь, как я чувствую, почти лишена смысла.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа! Если ты упустишь эту человеческую форму жизни, то это будет великая утрата. Это великая возможность, дарованная живому существу, чтобы вырваться из пут материального существования.\n\n**Боб:**\nЯ благодарен за то, что мне удалось задать эти вопросы…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, ты можешь узнавать всё больше и больше.\n\n**Боб:**\nНо у меня всё же остаются… мои узы дома. Брак… Я обручён…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, нет. Браков ведь так много. [*Указывает на Шьямасундару.*] Он женат. Брак не помеха. Я говорил тебе, что есть четыре различных уклада духовной жизни — *брахмачари, грихастха, ванапрастха* и *санньяса.* Так вот, после жизни *брахмачари* человек может жениться. Это необязательно. Можно оставаться *найштхика-брахмачари* всю свою жизнь. Но *брахмачари* может жениться. А после женитьбы наступает жизнь *ванапрастхи.* Это означает, что человек немного отстраняется от семьи — муж и жена живут раздельно. В это время половой жизни уже нет. Затем, когда он полностью отрекается, отрешившись от семейной жизни, он принимает *санньясу.*\n\n**Боб:**\nИ тогда человек совершенно забывает свою жену?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Забыть не так уж трудно, если стараешься забыть. С глаз долой — из сердца вон. [*Все смеются.*] Вот, к примеру, у меня есть жена, дети, внуки — всё. Но с глаз долой — из сердца вон, только и всего. Поэтому *ванапрастха, санньяса* — всё прекрасно устроено ведической системой."}
{"ref": "pqpa/5", "book": "pqpa", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pqpa/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "5. Стать чистым", "purport": "**Боб:**\nБольшое спасибо, что позволили мне задать мои вопросы.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВ этом моя миссия. Люди должны понять науку о Боге. Пока мы не станем сотрудничать с Верховным Господом, наша жизнь будет неудачной. Я много раз приводил пример: винтик, выпавший из машины, не имеет ценности. Но когда тот же винтик снова прикреплён к машине, он обретает ценность. Точно так же мы — неотъемлемые частицы Бога. Так какова же наша ценность без Бога? Никакой ценности! Мы должны снова вернуться к нашему положению привязанности к Богу. Тогда у нас будет ценность.\n\n**Боб:**\nСегодня я встретил одного человека, пришедшего после полудня. Причина его прихода — вы, может быть, найдёте это забавным — состояла в том, что он услышал, будто в Маяпуре появились хиппи.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто?\n\n**Боб:**\nОн услышал, что в Маяпуре были хиппи. Я разговаривал с ним, а потом с ним разговаривали несколько преданных. Он сказал мне нечто такое, на что я не смог найти ответа. И он сказал, что завтра вернётся и встретится с преданными. Но позвольте рассказать вам, что он сказал. Это вызывает замешательство. В молодости…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОн индиец?\n\n**Боб:**\nДа, индиец. Он живёт неподалёку и довольно хорошо говорит по-английски. В молодости он каждый день очень строго поклонялся Кали [популярной полубогине], а потом пришли наводнения. Когда пришли наводнения, люди увидели бедствие, и теперь у него нет религии, и он говорит, что обретает счастье в попытках развить любовь между людьми. И я не мог придумать, что сказать ему, чтобы добавить Бога и религию в его жизнь. Он говорит, что после смерти «может быть, я стану частью Бога, может быть, нет», но сейчас он не может об этом беспокоиться. Он говорит, что испробовал этот религиозный опыт, но он не сработал. Одна из причин, по которой я об этом спрашиваю, в том, что, когда я вернусь в Америку, многие люди, с которыми я столкнусь, окажутся такими же. Они видят, что религия — будь то его поклонение Кали или другие виды религии, которые они испробовали, — не работает. И я не знаю, что сказать им, чтобы убедить их, что её стоит попробовать.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВ нынешнее время не пытайся. Постарайся убедить самого себя.\n\n**Боб:**\nДа. Я попросил его повидать преданных, но потом, на выходе, когда он уже уходил по дороге, я снова встретил его и сказал ему: «Возвращайся», — но… О, понимаю.\n\n**Шрила Прабхупада:**\n*Ты* прежде всего убедись сам. А затем пытайся убеждать других. Наставление Чайтаньи Махапрабху таково: ты можешь способствовать благу других, когда твоя собственная жизнь удалась:\n\n> bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n> janma sārthaka kari' kara para-upakāra\n> [[cc/adi/9/41|[Ч.-ч. Ади 9.41] ]]\n\nСначала сделай свою жизнь совершенной. Затем пытайся учить других.\n\n**Боб:**\nПреданные сказали мне, что без постоянного сознания Кришны нельзя быть счастливым. Но порой я чувствую себя счастливым.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПорой. Не всегда.\n\n**Боб:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо если ты обретёшь сознание Кришны, то будешь чувствовать себя счастливым всегда.\n\n**Боб:**\nОни дали понять, что нельзя чувствовать себя счастливым без сознания Кришны.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто факт. Например, если ты сухопутное животное и тебя бросают в воду, ты ни при каких условиях не можешь быть счастливым в воде. Когда же тебя снова поднимают на сушу, тогда ты будешь счастлив. Точно так же мы — неотъемлемые частицы Кришны. Мы не можем быть счастливы, не будучи неотъемлемыми частицами Кришны. Тот же пример: деталь машины без машины не имеет ценности, но, когда её снова вставляют в машину, она обретает ценность. Мы — частицы Кришны; мы должны воссоединиться с Кришной. И ты можешь воссоединиться с Кришной немедленно — своим сознанием, просто думая: «Я принадлежу Кришне, Кришна — мой». Вот и всё.\n\n**Боб:**\nЧто это? Кришна…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКришна — мой.\n\n**Боб:**\nМой?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Мой. Мой Кришна.\n\n**Боб:**\nА-а.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКришна — мой. Кришна — мой.\n\n**Боб:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nА я — Кришны. Таково наше истинное положение.\n\n**Боб:**\nМы — частицы Кришны.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Всё сущее — неотъемлемая частица Кришны. Ведь всё порождено энергией Кришны, и всё *есть* энергия Кришны.\n\n**Индийский господин:**\nШрила Прабхупада, у меня есть один вопрос. Каков статус служения без преданности?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХм? Это не служение, это коммерция. [*Все смеются.*] Например, здесь, в Маяпуре, мы наняли подрядчика. Это не служение — это коммерция. Не так ли? Иногда они объявляют: «Наши заказчики — наши господа». Не так ли? Но, несмотря на цветистый язык — «Наши заказчики — наши господа», — это коммерция, ведь никто не становится полноправным заказчиком, пока не заплатит. А служение не таково. Служение — Чайтанья Махапрабху молит Кришну:\n\n> yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo\n> mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ\n> [[cc/antya/20/47|[Ч.-ч. Антья 20.47] ]]\n\n«Делай что пожелаешь, и всё же Ты — мой Господь, которому я поклоняюсь». Вот что такое служение. «Я не прошу у Тебя никакой награды». Вот что такое служение. Когда ты ожидаешь какой-то награды, это коммерция.\n\n**Боб:**\nЯ хочу попросить вас наставить меня, как мне ощутить бо́льшую близость к Богу. Скоро я покину вас. И я…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТы должен очиститься.\n\n**Боб:**\nЯ порой прихожу в храм, а потом ухожу и не уверен, многое ли уношу с собой.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто не занимает много времени. В течение шести месяцев ты осознаешь свой прогресс. Но ты должен следовать регулирующим принципам. Тогда всё будет хорошо. Точно так же, как делают эти юноши и девушки.\n\n**Боб:**\nДа, понимаю.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nУ них нет влечения ходить в кино или в гостиницу. Нет. Они оставили все *анартхи,* все ненужные вещи.\n\n**Боб:**\nЯ… я чувствую, что, когда вернусь, они…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВся человеческая жизнь предназначена для очищения.\n\n**Боб:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\n\n> tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ\n> śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam\n> [[sb/5/5/1|[ШБ 5.5.1] ]]\n\n*Саттва* означает существование. Так что, если ты не очистишь своё существование, тебе придётся менять тело. Из этого в то. Иногда оно может быть выше, иногда ниже. Например, если ты не вылечишь болезнь, она может ввергнуть тебя в беды множеством способов. Точно так же, если ты не очистишь своё существование, тебе придётся переселяться из одного тела в другое. Есть очень тонкие законы природы. И нет никакой гарантии, что ты получишь очень удобное тело или американское тело. Поэтому для человека существенно очистить своё существование. Пока ты не очистишь своё существование, ты будешь жаждать счастья, но не будешь счастлив всегда.\n\n**Боб:**\nКогда я приступлю к работе в Нью-Йорке, я надеюсь, что стану чистым, но я уверен, что не стану таким же чистым, как ваши преданные здесь. Я… я не вижу, чтобы я это делал.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТы можешь делать то же, что делают они. Поначалу они не были чистыми; теперь они чисты. Точно так же ты можешь стать чистым. Например, в детстве ты не был образован — но теперь ты образован.\n\n**Боб:**\nИтак, что же мне можно делать? Когда я вернусь, я должен…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКогда ты возвращаешься?\n\n**Боб:**\nЯ вернусь в Чайбасу, чтобы делать там свою работу, и…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто там, в Чайбасе?\n\n**Боб:**\nТам я преподаю. Я там живу.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТогда лучше не преподавай — ведь ты не знаешь, чему учить.\n\n**Боб:**\n[смеётся] Я уеду — мне не очень нравится это преподавание, и в мае я вернусь в Америку, но, пока я здесь, таково моё условие пребывания в Индии.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсли ты серьёзен, ты можешь хранить себя чистым где угодно. Неважно, остаёшься ли ты в Америке или в Индии. Но ты должен знать, как хранить себя очищенным. Вот и всё.\n\n**Боб:**\nВы имеете в виду — следуя этим принципам?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, я, например, отправился в Америку, но что в Америке, что в Индии я тот же самый человек.\n\n**Боб:**\nЯ… я отчасти старался следовать с тех пор, как впервые встретил вас. [краткий визит в Калькутту в ноябре 1971 года]\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХм. Но следуй — ты должен строго следовать, если ты серьёзен.\n\n**Боб:**\nМожет быть — ладно, может быть, — то, что я сейчас скажу, — пожалуй, самое глупое из всего, что я говорил. Но позвольте мне рассказать вам, что я чувствую.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, нет, не глупое. Я не говорю «глупое» — но несовершенное.\n\n**Боб:**\nХорошо. [Он смеётся.] Несовершенное. Но позвольте мне рассказать вам. Я чувствую, что прямо сейчас я восхищаюсь вашими преданными и уважаю их, но не чувствую себя одним из них и даже не испытываю большого желания быть одним из них. Я чувствую, что просто хочу — я хочу поступать правильно, приблизиться к Богу, и если — и если в следующий раз я просто перейду к лучшей жизни — я был бы доволен.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОчень хорошо.\n\n**Боб:**\nПолагаю, это материальная привязанность, но…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто ж, просто иди по их стопам, и твоё желание исполнится. Мы обучаем их, как стать очищенными и счастливыми. Такова наша миссия — мы хотим видеть всех счастливыми. *Сарве сукхино бхаванту.* Люди не знают, как стать счастливыми. Они не избирают стандартный путь к счастью. Они измышляют собственный путь. В этом и трудность. Поэтому Ришабхадева дал такой совет своим сыновьям: «Дорогие мои мальчики, просто подвергните себя аскезе ради трансцендентного осознания». Каждый совершает аскезу. Этот юноша, которого я знаю, — ему пришлось отправиться в чужую страну, чтобы изучить коммерческое управление. Теперь он хорошо устроен. Точно так же каждый должен подвергнуть себя некоторой аскезе ради будущей жизни. Так почему бы не принять эту аскезу ради *вечного* счастья? Ты должен очистить своё существование и своё тело. Сколько раз ты принимаешь материальное тело, столько раз тебе придётся менять его. Но как только ты обретёшь духовное тело, ни о какой смене не может быть и речи. У тебя уже есть духовное тело. Сейчас, из-за нашей материальной скверны, мы развиваем материальное тело. Но если мы будем общаться с духовной жизнью, то разовьём духовное тело. Тот же пример, который я несколько раз приводил: если ты поместишь железный прут в огонь, он станет подобным огню. Не так ли?\n\n**Боб:**\nПоместить железный прут в огонь?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, и он станет подобным огню.\n\n**Боб:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХотя это железо.\n\n**Боб:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТочно так же, если ты всегда будешь духовно занят, твоё тело будет действовать духовно, хотя оно материально. Тот же пример: когда железный прут раскалён докрасна, коснись им чего угодно — и оно загорится. Он перенимает качество огня. Точно так же, если ты всегда будешь хранить себя в сознании Кришны, то одухотворишься. Ты будешь действовать духовно. Никаких больше материальных требований.\n\n**Боб:**\nКак мне это делать?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭтот метод. Они его исполняют. Ты видел этих юношей, наших шестерых юношей, которые сегодня получили посвящение. Это очень просто. Ты должен следовать четырём запретительным правилам и повторять святое имя на этих чётках. Очень легко.\n\n**Боб:**\nЧто ж, но, видите ли, — когда я вернусь в Бихар и буду вести там свой образ жизни, я — если я буду следовать всем этим регулирующим принципам — некоторым я следую сейчас, но не всем…\n\n**Шрила Прабхупада:**\n«Некоторым» означает?..\n\n**Боб:**\n«Некоторым»?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсть всего четыре регулирующих принципа. «Некоторым» означает трём или двум?\n\n**Боб:**\nДвум или трём.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак почему же не остальным?\n\n**Боб:**\nНет, нет. Я имею в виду, что следую одному или двум. Одному или двум я следую сейчас.\n\n**Шрила Прабхупада:**\n[*Смеётся.*] Почему не остальным трём? В чём трудность? Какому ты следуешь?\n\n**Боб:**\nКакому я следую? Что ж, я почти вегетарианец, но ем яйца.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТогда это тоже не полностью.\n\n**Боб:**\nНет, даже не полностью. С прошлого раза [ноябрь] я стал вегетарианцем, но…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВегетарианство — не достоинство.\n\n**Боб:**\nНе особое.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nГолубь вегетарианец. Обезьяна вегетарианка — самое никчёмное создание…\n\n**Боб:**\nЧто ж…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОбезьяна вегетарианка. Этот нагой *санньяси* живёт в лесу… самый зловредный…\n\n**Боб:**\nЯ… я чувствовал, что это небольшой прогресс, ведь поначалу это было несколько трудно, потом легко, и я вернулся к…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, ты можешь придерживаться всех регулирующих принципов при условии, что примешь метод сознания Кришны, — иначе это невозможно.\n\n**Боб:**\nДа, вот именно. У меня — когда я вернусь в Бихар и — м-м — мои друзья, может быть, скажут… Мы сидим вечером, и делать нечего, кроме как отбиваться от москитов, и они говорят: «Как насчёт того, чтобы покурить марихуаны?» А я говорю: «Конечно, всё равно делать нечего», — и тогда я сажусь и наслаждаюсь весь вечер. Так вот, мы это делали, мы увлеклись, мы делали это каждый день и, осознав, что причиняем себе вред, прекратили, но всё же по случаю мы…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТы должен жить с *нами.* Тогда твои друзья не станут спрашивать тебя: «Как насчёт марихуаны?» [*Боб смеётся.*] Храни общество преданных. Мы открываем центры, чтобы дать людям возможность общаться с нами. Зачем мы взяли так много земли [в Маяпуре]? Те, кто серьёзно желает, — они придут и будут жить с нами. Общение очень влиятельно. Если ты общаешься с пьяницами, ты становишься пьяницей; если ты общаешься с *садху,* то становишься *садху.*\n\n**Шьямасундара:**\nОн может приехать и пожить с вами в Бомбее.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, ты можешь пожить с нами в Бомбее. Но ему нужны друзья с марихуаной. В этом и трудность.\n\n**Боб:**\nПозвольте мне спросить вас о чём-то ещё; потом, может быть, я вернусь к этому. Я обнаруживаю, что слишком много думаю о себе, и так я не могу столько думать о Боге. Я думаю о себе в слишком многих случаях. Как мне забыть о себе, чтобы я мог сосредоточиться на других, более важных вещах?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак, как сделали они [преданные].\n\n**Боб:**\n[*Смеётся.*] Вы говорите мне, что мой путь — я думаю, вы хотите сказать, что мой путь к чистоте — это стать преданным.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТы колеблешься?\n\n**Боб:**\nЧто ж, я…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак ли уж трудно стать преданным?\n\n**Боб:**\nДля меня — да. Я… я не испытываю такого уж сильного желания. Прежде всего преданные говорят мне, что они отказались от материальной жизни. Эти четыре регулирующих принципа, как они мне объяснили, означают отказ от материальной жизни, и это я вижу. А взамен у них…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто ты понимаешь под материальной жизнью? [*Боб молчит.*] Я сижу на этой кровати. Она материальна или духовна?\n\n**Боб:**\nМатериальна.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТогда как же мы отказались от материальной жизни?\n\n**Боб:**\nДумаю, я истолковал это как «желание наших материальных приобретений…»\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто такое материальное?\n\n**Боб:**\nСтремление к материальным приобретениям, а не отказ от всего материального.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМатериальная жизнь означает — когда ты желаешь услаждать свои чувства, это материальная жизнь. А когда ты желаешь служить Богу, это духовная жизнь. В этом разница между материальной жизнью и духовной жизнью. Сейчас мы стараемся служить своим чувствам. Но, вместо того чтобы служить чувствам, когда мы служим Богу — это духовная жизнь. В чём разница между нашей деятельностью и деятельностью других? Мы пользуемся всем — столом, стулом, кроватью, магнитофоном, печатной машинкой, — так в чём же разница? Разница в том, что мы используем всё для Кришны.\n\n**Боб:**\nПреданные сказали, что чувственные удовольствия, от которых они отказались, замещаются духовного рода удовольствиями, но — видите ли — я этого не почувствовал.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДуховные удовольствия приходят, когда ты желаешь доставить удовольствие Кришне. Вот что такое духовное удовольствие. Например, мать испытывает бо́льшее удовольствие, кормя своего сына. Она не ест, но, когда она видит, что её сын ест как следует, тогда она довольна.\n\n**Боб:**\nХм. Значит, духовное удовольствие — это доставлять удовольствие Богу.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДуховное удовольствие означает удовольствие Кришны.\n\n**Боб:**\nДоставлять удовольствие Кришне.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Материальное удовольствие означает удовольствие чувств. Вот и всё. В этом разница. Когда ты просто стараешься доставить удовольствие Кришне, это духовное удовольствие.\n\n**Боб:**\nЯ смотрел на это как — моя мысль о том, как доставить удовольствие Богу, была…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНе измышляй собственных способов доставить удовольствие Богу. Не измышляй. Допустим, я хочу доставить тебе удовольствие. Тогда я спрошу тебя: «Как я могу послужить тебе?» А не так, чтобы я измышлял какое-то служение. Это не доставляет удовольствия. Допустим, я хочу стакан воды. Если ты сочинишь мысль: «Свамиджи будет больше доволен, если я дам ему стакан молока, горячего молока», — это не доставит мне удовольствия. Если ты хочешь доставить мне удовольствие, тогда тебе следует спросить меня: «Как я могу доставить тебе удовольствие?» И если ты сделаешь то, что я велю, это доставит мне удовольствие.\n\n**Боб:**\nИ значит, доставлять удовольствие Кришне — это быть преданным Кришны.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПреданный — это тот, кто всегда доставляет удовольствие Кришне. У него нет иного занятия. Вот что такое преданный.\n\n**Боб:**\nНе могли бы вы рассказать мне ещё что-нибудь о повторении Харе Кришна? Я уже довольно долго повторяю, но никогда регулярно — просто немного то тут, то там. Совсем недавно я получил чётки, и время от времени мне приятно повторять, а время от времени совсем неприятно. Может быть, я повторяю неправильно. Не знаю.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, у всего есть метод. Ты должен принять этот метод.\n\n**Боб:**\nПреданные рассказывают мне об экстазе, который они ощущают при повторении.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, чем больше ты очищаешься, тем больше будешь ощущать экстаз. Этот метод повторения и есть метод очищения."}
{"ref": "pqpa/6", "book": "pqpa", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pqpa/6/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "6. Совершенный преданный", "purport": "**Шьямасундара:**\nШрила Прабхупада, сегодня днём мы обсуждали аскезу.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа?\n\n**Шьямасундара:**\nЕсли мы не совершаем аскезу добровольно, тогда нам приходится невольно совершать какую-то аскезу.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, под руководством духовного учителя человек должен... У вас нет желания соблюдать аскезу, но, когда вы принимаете духовного учителя, вы обязаны исполнять его указания. Это и есть аскеза.\n\n**Шьямасундара:**\nДаже если вы не хотите совершать аскезу, вы обязаны.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, обязаны. Поскольку вы предались своему духовному учителю, его указание непреложно. Поэтому, даже если вам это не нравится, вы должны это делать. Чтобы доставить мне удовольствие.\n\n**Шьямасундара:**\nА.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо вам не нравится... [*Он смеётся*.] Никто не любит поститься, однако духовный учитель говорит: «Сегодня пост», — и что тут поделаешь? [*Шьямасундара смеётся*.] Ученик — это тот, кто добровольно согласился подчиниться дисциплине духовного учителя. Это и есть аскеза.\n\n**Шьямасундара:**\nСкажем, наши родители или многие люди в материальном мире, всецело очарованные материальной жизнью, — они не желают совершать аскезу или испытывать телесную боль, и всё же им приходится. Природа заставляет их страдать от аскезы.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто вынужденная аскеза. Это нехорошо. Помогает добровольная аскеза.\n\n**Шьямасундара:**\nЕсли вы не совершаете добровольной аскезы, тогда вас заставят совершать аскезу.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВ этом разница между человеком и животным. Животное не способно принять аскезу. А человек способен. В кондитерской лавке лежит вкусное угощение, и человеку хочется его съесть, но он видит, что у него нет денег, и потому может удержать себя. А вот когда подходит корова, она тотчас суёт в него морду. Можно бить её палкой, но она будет это терпеть. Она всё равно будет это делать. Поэтому животное не способно совершать аскезу. Наша аскеза очень хороша. Мы повторяем «Харе Кришна», танцуем, и Кришна посылает нам прекрасную пищу, а мы едим. Только и всего. Почему ваши соотечественники не согласны на такую аскезу? Повторять, танцевать и хорошо есть?\n\n**Боб:**\nЧто это значит?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПоскольку мы соблюдаем аскезу, Кришна посылает нам прекрасные вещи. Так что мы ничего не теряем. Когда вы становитесь «окришнённым», то получаете *больше* удобств, чем сейчас. Это факт. Я живу один последние двадцать лет, но никаких трудностей не знаю. До того как принять *санньясу*, я жил в Дели. И там я не знал трудностей, хотя жил один.\n\n**Шьямасундара:**\nЕсли вы не принимаете духовной дисциплины, тогда природа обрушит на вас множество бедствий.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nО да. Об этом сказано в *Бхагавад-гите*:\n\n> daivī hy eṣā guṇa-mayī\n> mama māyā duratyayā\n> mām eva ye prapadyante\n> māyām etāṁ taranti te\n> [[bg/7/14|(Б.-г. 7.14)]]\n\n[«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти».] *Майя* создаёт множество трудностей, но, как только вы предаётесь Кришне, никаких трудностей она вам больше не навязывает.\n\n**Шьямасундара:**\nМы были настолько глупы, что постоянно думали: «В будущем я буду счастлив».\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, это *майя*, иллюзия. Это всё равно что осёл. Вы садитесь на спину ослу и берёте пучок травы. Осёл думает: «Дай-ка я пройду немного вперёд и получу эту траву». [*Боб смеётся*.] Но она всегда на расстоянии в один фут. Это «ослизм». [*Все смеются*.] Каждый думает: «Дай-ка я пройду немного вперёд и получу её. Я буду очень счастлив».\n\n**Боб:**\nЯ... Я так благодарен вам за...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХм?\n\n**Боб:**\nЗавтра мне придётся покинуть вас и...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nГоворите не *п-о-к-и-н-у-т-ь*, а *п-р-е-б-ы-в-а-т-ь*.\n\n**Боб:**\nПока не могу, но я подумывал теперь вернуться завтра в свой город. Но...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНе возвращайтесь.\n\n**Боб:**\nМне следует остаться здесь завтра — здесь?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОставайтесь здесь.\n\n**Боб:**\nРаз вы велите, я останусь.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, вы очень хороший мальчик. [*Наступает долгая пауза. Теперь стало гораздо тише*.] Это очень просто. Когда живые существа забывают Кришну, они оказываются в этом материальном мире. Кришна — это Его имя, Его образ, Его обитель, Его игры — всё.\n\n**Боб:**\nЧто было последним?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nА? Игры.\n\n**Боб:**\nИгры.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКогда мы говорим о царе, это подразумевает царское правительство, царский дворец, царскую супругу, царских сыновей, советников, военную мощь — всё. Разве не так?\n\n**Боб:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТочно так же, поскольку Кришна — Верховная Личность Бога, как только мы думаем о Кришне, это подразумевает все энергии Кришны. Полнота выражается в словах «Радха-Кришна». Радха олицетворяет всю энергию Кришны. А Кришна — Верховный Господь. Поэтому, когда мы говорим о Кришне, сюда включаются и живые существа, ведь живые существа — это энергии, различные энергии Кришны, высшая энергия. Так вот, когда эта энергия не служит источнику энергии, это и есть материальное существование. Весь мир не служит Кришне. Они служат Кришне иначе. Они служат косвенно, подобно тому как непокорные граждане косвенно служат правительству. Узники попадают в темницу из-за того, что нарушили законы государства. И в темнице их заставляют подчиняться законам государства. Точно так же все живые существа здесь безбожны — либо по невежеству, либо по собственному выбору. Они не желают признавать верховную власть Бога. Демоничные. Поэтому мы стараемся вернуть их в изначальное состояние. В этом суть Движения сознания Кришны.\n\n**Боб:**\nЯ хотел бы спросить вас об одном — о том, что я обсуждал с преданными, — о лекарствах. Сегодня я ходил с несколькими преданными на реку. У меня простуда, поэтому я сказал, что мне не стоит входить в воду. Одни считали, что мне следует войти, потому что это Ганга, а другие говорили, что не следует, ведь у меня простуда, мы беседовали об этом, и я не понимаю. Болеем ли мы из-за наших дурных поступков в прошлом?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, это факт.\n\n**Боб:**\nНо когда кто-то...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЛюбое страдание, которое мы испытываем, вызвано нашими греховными поступками в прошлом.\n\n**Боб:**\nНо когда кого-то выводят из-под влияния кармы...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа?\n\n**Боб:**\n...болеет ли он по-прежнему?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. Даже если он заболевает, это очень ненадолго. К примеру, вот вращается этот вентилятор. Если отключить электричество, вентилятор будет вращаться ещё какое-то мгновение. Это вращение вызвано уже не электрическим током. Это сила — как она называется в физике, эта сила?\n\n**Шьямасундара:**\nИнерция.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nИнерция. Но, как только он останавливается, движения больше нет. Точно так же, даже если преданный, предавшийся Кришне, страдает от материальных последствий, это временно. Поэтому преданный не воспринимает материальные страдания как страдания. Он воспринимает их как милость Кришны, Бога.\n\n**Боб:**\nСовершенная душа, преданный, чистый преданный...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nСовершенная душа — это тот, кто двадцать четыре часа в сутки занят в сознании Кришны. Это и есть совершенство. Это трансцендентное положение. Совершенство означает быть занятым в своём изначальном сознании. Это и есть совершенство. Об этом сказано в *Бхагавад-гите*:\n\n> sve sve karmaṇy abhirataḥ\n> saṁsiddhiṁ labhate naraḥ\n> [[bg/18/45|(Б.-г. 18.45)]]\n\n«Исполняя обязанности, отвечающие его природе, каждый человек может достичь совершенства». Полное совершенство. *Самсиддхи. Сиддхи* — это совершенство. Это осознание Брахмана, духовное осознание. А *самсиддхи* означает преданность, которая приходит после осознания Брахмана.\n\n**Боб:**\nНе могли бы вы, пожалуйста, ещё раз повторить последнее?\n\n**Шрила Прабхупада:**\n*Самсиддхи*.\n\n**Боб:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\n*Сам* означает «полный».\n\n**Боб:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nА *сиддхи* означает «совершенство». В *Бхагавад-гите* сказано, что тот, кто возвращается домой, к Богу, достиг полного совершенства. Итак, совершенство приходит, когда человек осознаёт, что он не тело; он — духовная душа. *Брахма-бхута* [[sb/4/30/20|(ШБ 4.30.20)]] — это и называется осознанием Брахмана. Это совершенство. А *самсиддхи* приходит после осознания Брахмана, когда человек занимается преданным служением. Поэтому, если человек уже занят преданным служением, следует понимать, что осознание Брахмана уже есть. Вот почему это называется *самсиддхи*.\n\n**Боб:**\nЯ спрашиваю вас об этом с великим смирением: чувствуете ли вы болезни и недомогания?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХм-м?\n\n**Боб:**\nЛично вы ощущаете болезнь и недомогание?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\nЭто следствие вашей прошлой *кармы*?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\nЗначит, человек в этом материальном мире никогда не избавляется от своей *кармы* полностью?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, он избавляется. Для преданного нет больше *кармы*. Нет больше кармических последствий.\n\n**Боб:**\nНо вы же, должно быть, лучший преданный.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХм-м... Нет, я не считаю себя лучшим преданным. Я самый низший.\n\n**Боб:**\nНет!\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто *вы* — лучший преданный.\n\n**Боб:**\n[*Смеётся*.] О нет, нет! Но, понимаете, вы говорите... то, что вы говорите... всегда кажется правильным.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Боб:**\nЗначит, вы, должно быть, лучший преданный.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДело в том, что даже лучший преданный, когда он проповедует, нисходит на уровень преданного второго класса.\n\n**Боб:**\nА что делал бы лучший преданный?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЛучший преданный не проповедует.\n\n**Боб:**\nЧто же он делает?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОн видит, что в проповеди нет нужды. Для него каждый — преданный. [*Боб от души смеётся*.] Да, он не видит больше непреданных — все преданные. Его называют *уттама-адхикари*. Но раз я проповедую, как я могу сказать, что я лучший преданный? Так же и Радхарани — Она не видит никого непреданным. Поэтому мы стараемся обращаться к Радхарани.\n\n**Боб:**\nКто это?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nРадхарани, супруга Кришны.\n\n**Боб:**\nА.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсли кто-то обращается к Радхарани, Она рекомендует его Кришне: «Вот лучший преданный. Он лучше Меня», — и Кришна не может ему отказать. Вот это и есть лучший преданный. Но этому нельзя подражать: «Я стал лучшим преданным».\n\n> īśvare tad-adhīneṣu\n> bāliśeṣu dviṣatsu ca\n> prema-maitrī-kṛpopekṣā\n> yaḥ karoti sa madhyamaḥ\n> (ШБ 11.2.46)\n\nУ преданного второго класса есть видение, что некоторые завидуют Богу, но это не видение лучшего преданного. Лучший преданный видит: «Никто не завидует Богу. Каждый лучше меня». Подобно автору *Чайтанья-чаритамриты*, Кришнадасу Кавираджу. Он говорит: «Я ниже червя в испражнениях».\n\n**Боб:**\nКто это говорит?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКришнадас Кавираджа, автор *Чайтанья-чаритамриты*: *пурӣшера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха* [[cc/adi/5/205|(Ч.-ч., Ади 5.205)]]. Он не устраивает представления. Он действительно так чувствует. «Я самый низший. Каждый — лучший, а я самый низший. Каждый занят служением Кришне. Я же не занят». Чайтанья Махапрабху говорил: «О, во Мне нет ни капли преданности Кришне. Я плачу напоказ. Будь Я преданным Кришны, Я давно бы умер. Но Я живу. Это доказательство того, что Я не люблю Кришну». Таково видение лучшего преданного. Он настолько поглощён любовью к Кришне, что говорит: «Всё идёт своим чередом, но я самый низший. Поэтому я не могу видеть Бога». Вот это и есть лучший преданный.\n\n**Боб:**\nЗначит, преданный должен трудиться ради освобождения каждого?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Преданный должен трудиться под руководством истинного духовного учителя, а не подражать лучшему преданному.\n\n**Боб:**\nПростите?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНе следует подражать лучшему преданному.\n\n**Боб:**\nПодражать. О. Понятно.\n\n**Шьямасундара:**\nОднажды вы сказали, что иногда чувствуете болезнь или боль из-за греховной деятельности своих преданных. Может ли болезнь иногда быть вызвана этим? Происходить из-за этого?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВидите ли, Кришна говорит:\n\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n> [[bg/18/66|(Б.-г. 18.66)]]\n\n«Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся». Так вот, Кришна столь могуществен, что может тотчас взять на Себя все грехи других и тотчас всё исправить. Но, когда живое существо играет роль от имени Кришны, оно тоже берёт на себя ответственность за греховную деятельность своих преданных. Поэтому стать *гуру* — задача не из лёгких. Понимаете? Ему приходится принимать все эти яды и впитывать их. И потому иногда — ведь он не Кришна — иногда возникают какие-то неприятности. Вот почему Чайтанья Махапрабху запретил: «Не делайте много *шишьев*, много учеников». Но ради проповеди нам приходится принимать много учеников — ради расширения проповеди — даже если мы страдаем. Это факт. Духовный учитель вынужден брать на себя ответственность за всю греховную деятельность своих учеников. Поэтому делать много учеников — рискованное дело, если только человек не способен поглотить все эти грехи.\n\n> vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca\n> kṛpā-sindhubhya eva ca\n> patitānāṁ pāvanebhyo\n> vaiṣṇavebhyo namo namaḥ\n\n[«Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми вайшнавами, преданными Господа. Подобно древу желаний, они способны исполнить желания каждого и полны сострадания к падшим обусловленным душам».] Он берёт на себя ответственность за все падшие души. Эта мысль есть и в Библии. Иисус Христос взял на себя все греховные последствия людей и пожертвовал своей жизнью. Такова ответственность духовного учителя. Поскольку Кришна есть Кришна, Он *апапа-виддха* — на Него не могут напасть греховные последствия. А живое существо порой подвержено их влиянию, потому что оно столь мало. Большой огонь, малый огонь. Если положить что-то большое в малый огонь, сам огонь может погаснуть. Но в большом огне сгорает всё, что ни положи. Большой огонь способен поглотить что угодно.\n\n**Боб:**\nСтрадания Христа были такого рода?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХм-м?\n\n**Боб:**\nБыли ли страдания Христа...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто я уже объяснил. Он взял на себя греховные последствия всех людей. Поэтому он страдал.\n\n**Боб:**\nПонятно.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОн говорил — это есть в Библии, — что взял на себя все греховные последствия людей и пожертвовал своей жизнью. Но эти христиане сделали законом, чтобы Христос страдал, пока сами они творят всякий вздор. [*Боб коротко смеётся*.] Какие же они глупцы! Они позволили Иисусу Христу заключить договор о принятии всех их греховных последствий, чтобы можно было продолжать всякий вздор. Такова их религия. Христос был столь великодушен, что взял на себя все их грехи и страдал, но это не побуждает их *прекратить* все эти грехи. Они так и не образумились. Они отнеслись к этому очень легкомысленно. «Пусть Господь Иисус Христос страдает, а мы будем творить всякий вздор». Разве не так?\n\n**Боб:**\nЭто так.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nИм следовало бы устыдиться: «Господь Иисус Христос страдал за нас, а мы продолжаем греховную деятельность». Он сказал всем: «Не убий», — но они предаются убийству, думая: «Господь Иисус Христос простит нас и возьмёт на себя все греховные последствия». Так оно и идёт. Нам же следует быть очень осмотрительными: «За мои греховные поступки будет страдать мой духовный учитель, поэтому я не совершу ни капли греха». Таков долг ученика. После посвящения все греховные последствия завершаются. И если теперь он снова совершает греховные поступки, его духовному учителю приходится страдать. Ученик должен быть участливым и помнить об этом: «За мои греховные поступки будет страдать мой духовный учитель». Если духовного учителя поражает какая-то болезнь, это из-за греховной деятельности других. «Не делайте много учеников». Но мы делаем это, потому что проповедуем. Что ж — пусть мы страдаем, — и всё же мы будем их принимать. Так вот, ваш вопрос был: когда я страдаю, это из-за моих прошлых дурных поступков? Разве не так? *Вот* мой дурной поступок — то, что я принял несколько учеников, которые ведут себя как глупцы. Вот мой дурной поступок.\n\n**Боб:**\nЭто случается порой?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Это непременно будет случаться, ведь мы принимаем так много людей. Долг учеников — быть осмотрительными. «Мой духовный учитель спас меня. Я не должен снова ввергать его в страдания». Когда духовный учитель в страдании, Кришна спасает его. Кришна думает: «О, он взял на себя такую большую ответственность ради спасения падшего человека». Так что Кришна рядом.\n\n> kaunteya pratijānīhi\n> na me bhaktaḥ praṇaśyati\n> [[bg/9/31|(Б.-г. 9.31)]]\n\n[«О сын Кунти, смело провозглашай, что Мой преданный никогда не погибнет».] Ведь духовный учитель идёт на риск ради Кришны.\n\n**Боб:**\nВаши страдания — это не та же боль...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, она не вызвана *кармой*. Эта боль появляется иногда для того, чтобы ученики могли знать: «Из-за нашей греховной деятельности страдает наш духовный учитель».\n\n**Боб:**\nСейчас вы выглядите очень хорошо.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЯ всегда чувствую себя хорошо... в том смысле, что, даже если есть страдание, я знаю: Кришна защитит меня. Но это страдание не вызвано *моей* греховной деятельностью.\n\n**Боб:**\nНо, скажем, когда я — в городе, где я живу, я пью кипячёную воду, потому что в части воды есть болезнетворные начала. Так вот, зачем мне пить кипячёную воду, если я был достаточно хорош, чтобы не заболеть? Тогда я могу пить любую воду. А если я вёл себя неподобающе, тогда я всё равно заболею.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПока вы находитесь в материальном мире, вы не можете пренебрегать физическими законами. Допустим, вы идёте в джунгли, а там тигр. Известно, что он на вас нападёт, так зачем же вам добровольно идти туда и подвергаться нападению? Дело не в том, что преданному следует идти на физический риск, пока у него есть физическое тело. Это не вызов физическим законам: «Я стал преданным. Я бросаю вызов всему». Это глупость.\n\n> anāsaktasya viṣayān\n> yathārham upayuñjataḥ\n> nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe\n> yuktaṁ vairāgyam ucyate\n> (*Бхакти-расамрита-синдху*, 1.2.255)\n\nПреданному советуют принимать всё необходимое для жизни без привязанности. Он будет пить кипячёную воду, но, если кипячёной воды нет, значит ли это, что он вовсе не станет пить воду? Если её нет, он выпьет обычную воду. Мы принимаем *прасад* Кришны, но в разъездах нам иногда приходится принимать какую-то пищу в гостинице. Если человек преданный, должен ли он думать: «Я не приму никакой пищи из гостиницы. Лучше буду голодать»? Если я буду голодать, я ослабну и не смогу проповедовать.\n\n**Боб:**\nУтрачивает ли преданный часть своей индивидуальности, в том смысле, что...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, у него есть полная индивидуальность, чтобы доставлять удовольствие Кришне. Кришна говорит: «Предайся Мне». И он предаётся добровольно. Это не значит, что он утратил свою индивидуальность. Он сохраняет свою индивидуальность. Так же и Арджуна — поначалу он отказывался сражаться в силу своей индивидуальности. Но, когда он принял Кришну своим духовным учителем, он стал *шишьей* [учеником]. И тогда, что бы Кришна ни приказывал, он отвечал согласием. Это не значит, что он утратил свою индивидуальность. Он добровольно принял: «Что бы Кришна ни говорил, я буду это исполнять». Так же и все мои ученики — они не утратили своей индивидуальности, но вручили свою индивидуальность. Вот что требуется. Например, допустим, человек не вступает в половые отношения. Это не значит, что он стал бессильным. Если бы он захотел, он мог бы вступать в половые отношения тысячу раз. Но он добровольно избегает этого. *Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате* [[bg/2/59|(Б.-г. 2.59)]]: у него есть высший вкус. Иногда мы постимся, но это не значит, что мы больны. Мы постимся добровольно. Это не значит, что я не голоден или не могу есть. Просто мы постимся добровольно.\n\n**Боб:**\nСохраняет ли предавшийся преданный свой личный вкус?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, в полной мере.\n\n**Боб:**\nВкус к разным вещам?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХм?\n\n**Боб:**\nСохраняет ли он свои личные симпатии и антипатии?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, он сохраняет всё. Но он отдаёт предпочтение Кришне. Допустим, мне нравится эта вещь, но Кришна говорит: «Нет, ты не можешь её использовать». Тогда я не буду её использовать. Это ради Кришны.\n\n> nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe\n> yuktaṁ vairāgyam ucyate\n\nКришна определённо говорит: «Мне нравятся эти вещи». Поэтому мы должны предлагать Кришне то, что Ему нравится, и тогда мы примем *прасад*. Кришне нравится Радхарани. Поэтому все *гопи* стараются подвести Радхарани к Кришне. «Кришне нравится эта *гопи*. Хорошо, подведите Её». Вот это и есть сознание Кришны. Удовлетворять чувства Кришны, а не свои собственные. Вот это и есть *бхакти*. Это называется *премой*, любовью к Кришне. «А, Кришне нравится это. Я должна дать Ему это».\n\n**Боб:**\nВот тут немного *прасада* [пищи, предложенной Кришне]. Его предлагают, потом мы идём и едим, и подают разные *прасады*. Одни мне нравятся, а другие я нахожу совсем не по вкусу.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВам не следует так поступать. Совершенство в том, чтобы принимать всё, что предложено Кришне. Это и есть совершенство. Вы не можете говорить: «Это мне нравится, а это нет». Пока вы проводите подобные различия, это означает, что вы не оценили, что такое *прасад*.\n\n**Преданный:**\nА что, если кто-то говорит о симпатиях и антипатиях? Скажем, кто-то готовит какой-то *прасад*...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНикаких антипатий, никаких симпатий. Что нравится Кришне — то и хорошо.\n\n**Преданный:**\nДа. Но, скажем, кто-то готовит что-то, какой-то *прасад* для Кришны, но делает его не таким уж хорошим, и он...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, если приготовлено искренне, с преданностью, тогда Кришне это понравится. Так же как Видура. Видура кормил Кришну бананами, но был так поглощён мыслями, что выбрасывал настоящие бананы, а Кришне давал кожуру, и Кришна ел. [*Все смеются*.] Кришна знал, что тот даёт с преданностью, а Кришна может есть что угодно, лишь бы была преданность. Не имеет значения, вкусно это с материальной точки зрения или нет. Точно так же и преданный принимает *прасад* Кришны, вкусен он с материальной точки зрения или нет. Мы должны принимать всё.\n\n**Преданный:**\nНо если преданности нет, как в Индии...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсли преданности нет, Ему не нравится никакая пища — ни вкусная, ни невкусная. Он её не принимает.\n\n**Преданный:**\nВ Индии... Кто-то...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nО, Индия, Индия. Не говорите об Индии! Говорите о философии. Если нет преданности, Кришна не принимает ничего — ни в Индии, ни в вашей стране. Господь Кришна не обязан принимать что-то дорогое лишь потому, что оно очень вкусно. У Кришны в Вайкунтхе очень много вкусных блюд. Он не жаждет вашей пищи. Он принимает вашу преданность, *бхакти*. Главное — это преданность, а не пища. Кришна не принимает никакой пищи этого материального мира. Он принимает только преданность.\n\n> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ\n> [[bg/9/26|(Б.-г. 9.26)]]\n\n[«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их».] «Поскольку это было предложено Мне с преданностью и любовью» — вот что требуется. Поэтому мы не позволяем готовить никому, кто не является преданным. Кришна не принимает ничего из рук непреданного. С какой стати Ему принимать? Он не голоден. Ему не нужна никакая пища. Он принимает только преданность, только и всего. В этом главное. Итак, человек должен стать преданным. Не хорошим поваром. Но, если он преданный, тогда он станет и хорошим поваром. Он станет хорошим поваром сам собой. Поэтому человек должен лишь стать преданным. Тогда все прочие хорошие качества появятся сами собой. А если он непреданный, любые хорошие качества не имеют ценности. Он на уровне ума, поэтому у него нет хороших качеств. [*В беседе наступает долгая пауза*.]\n\n**Шрила Прабхупада:**\nА который час?\n\n**Шьямасундара:**\nШесть часов.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВопросы и ответы необходимы. Они полезны всем.\n\n**Боб:**\nУ меня всё ещё есть вопрос о *прасаде*.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nСута Госвами говорит:\n\n> munayaḥ sādhu pṛṣṭo 'haṁ\n> bhavadbhir loka-maṅgalam\n> yat kṛtaḥ kṛṣṇa-sampraśno\n> yenātmā suprasīdati\n> [[sb/1/2/5|(ШБ 1.2.5)]]\n\n[«О мудрецы, вы задали мне справедливые вопросы. Ваши вопросы достойны, ибо они относятся к Господу Кришне и потому касаются блага всего мира. Только вопросы такого рода способны полностью удовлетворить душу».] *Кришна-сампрашнах̣* — это очень хорошо. Когда вы обсуждаете и слушаете, это *лока-ман̇галам*, благотворно для каждого. И вопросы, и ответы.\n\n**Боб:**\nЯ всё ещё не так уж много понимаю о *прасаде*. Но, если хотите, я подумаю об этом и спрошу вас снова завтра.\n\n**Шрила Прабхупада:**\n*Прасад* всегда *прасад*. Но, поскольку мы недостаточно возвышенны, нам не нравится какой-то *прасад*.\n\n**Боб:**\nЕсли говорить точнее, что я имею в виду, — некоторые блюда слишком острые, и от них болит мой желудок.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто ж... Это тоже от того, что вы не цените, но повару следует проявлять внимание. Кришне нужно предлагать первоклассную пищу. Поэтому, если он предлагает что-то последнего сорта, он не исполняет своего долга. Но Кришна может принять что угодно, если это предложено преданным, а преданный может принять любой *прасад*, даже если он острый. Хираньякашипу дал своему сыну яд [а сын предложил его Кришне], и сын выпил его как нектар. Поэтому, даже если другим это острое на вкус, для преданного оно очень приятно. О какой остроте может идти речь? Ему предложили яд, настоящий яд. И Путана-ракшаси — она тоже предложила Кришне яд. Но Кришна так добр, что подумал: «Она приняла Меня как Своего сына», — поэтому Он принял яд и даровал ей освобождение. Кришна не берёт дурную сторону. Хороший человек не берёт дурную сторону — он берёт только хорошую сторону. Так же как один из моих старших духовных братьев — он хотел вести дела с моим Гуру Махараджей [духовным учителем], но мой Гуру Махараджа не взял дурную сторону. Он взял хорошую сторону. Он подумал: «Он вызвался оказать мне какое-то служение».\n\n**Боб:**\nДела с вашим... что это было? Дела с кем?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЯ говорю о моём Гуру Махарадже.\n\n**Боб:**\nА, понятно. У меня есть ещё один вопрос о *прасаде*, если позволите. Допустим, у какого-то преданного есть некое недомогание и он не ест определённого вида пищу — например, некоторые преданные не едят ги из-за болезни печени. Так вот, эти преданные, должны ли они принимать весь *прасад*?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, нет. Те, кто не являются совершенными преданными, могут проводить различия. А вот совершенный преданный не проводит различий. Зачем вам подражать совершенному преданному? Пока у вас есть различение, вы не совершенный преданный. Так зачем же вам искусственно подражать совершенному преданному и есть всё подряд?\n\n**Боб:**\nО.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nСуть в том, что совершенный преданный не проводит никаких различий. Что предложено Кришне — то нектар. Только и всего. Кришна принимает что угодно от преданного. «Что бы Мой преданный ни предложил Мне», — Он принимает. То же самое и для преданного. Разве вы не понимаете сути? Совершенный преданный не проводит никаких различий. Но, если я не совершенный преданный и у меня есть различение, зачем мне подражать совершенному преданному? Возможно, я не смогу переварить всё, ведь я не совершенный преданный. Преданный не должен быть глупцом. Сказано:\n\n> kṛṣṇa ye bhaje se baḍa catura\n\nИтак, преданный знает своё положение, и он достаточно разумен, чтобы обходиться с другими соответственно."}
{"ref": "pqpa/7", "book": "pqpa", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pqpa/7/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "7. Действовать в знании Кришны", "purport": "**Индийский господин:**\nКакие действия приносят хорошую *карму?*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХорошая *карма* — это то, что предписано в *Ведах.* В частности, предписано совершать *ягью. Ягья* означает действия ради удовлетворения Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Итак, хорошая *карма* — это совершение *ягий*, как они предписаны в ведических писаниях. А цель этой *ягьи* — удовлетворить Верховного Господа. Хороший, законопослушный гражданин — тот, чьи действия удовлетворяют правительство. Так и хорошая *карма* состоит в том, чтобы удовлетворить Господа Вишну, Верховного Господа. К несчастью, современная цивилизация не знает, что такое Верховная Личность Бога, не говоря уже о том, чтобы удовлетворить Его. Люди этого не знают. Они просто заняты материальной деятельностью. Поэтому все они совершают только дурную *карму* и потому страдают. Это слепцы, ведущие за собой других слепцов. И те и другие страдают от дурной *кармы.* Понять это совсем нетрудно. Если ты совершишь преступление, то будешь страдать. Если же сделаешь что-то благое для государства, для людей, то тебя признают; иногда тебе даже дают почётное звание. Вот что такое хорошая и дурная *карма.* Итак, хорошая *карма* означает, что ты вкушаешь некоторое материальное счастье; дурная *карма* означает, что ты страдаешь от материальных бедствий. Благодаря хорошей *карме* ты рождаешься в хорошей семье; обретаешь богатство, изрядные деньги. Затем становишься учёным мужем; становишься также красивым.\n\n[*Проходит некоторое время.*]\n\n**Боб:**\nА как насчёт человека, который… который не очень осознаёт Бога, но…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТогда он животное. Животное не знает, что есть благо. Тот, кто не знает, что такое Бог, или тот, кто не пытается понять, что такое Бог, — он животное. Животные о четырёх ногах, а это животное о двух ногах. А по теории Дарвина они обезьяны. Итак, всякий, кто не знает Бога или не пытается понять Бога, есть не что иное, как животное.\n\n**Боб:**\nА как насчёт невинных людей?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЖивотное очень невинно. Если ты перережешь ему горло, оно не воспротивится. Так что невинность — не такое уж хорошее достоинство. Все животные невинны. Поэтому ты и получаешь возможность перерезать им горло. Так что быть невинным — не такое уж хорошее достоинство. Наше утверждение состоит в том, что человек должен быть очень, очень разумным — тогда он сможет понять Кришну. Стать невинным, невежественным простаком — не такое уж хорошее достоинство. Простота — это хорошо, но человек не должен быть неразумным.\n\n**Боб:**\nНе могли бы вы снова объяснить мне, что такое разум?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nРазум означает… Тот, кто знает, кто он, что такое этот мир, что такое Бог, каковы взаимосвязи между ними, — тот разумен. Животное не знает, кто оно. Оно думает, что оно — тело. Точно так же всякий, кто не знает, кто он, — неразумен.\n\n**Боб:**\nА как насчёт человека, который поступает — пытается поступать — правильно и очень добросовестен, вместо того чтобы поступать бездумно? Скажем, слуга, который очень честен со своим господином, но знает, что, будь он нечестен, его бы не поймали. И всё же он остаётся честным… вот такой человек? Это какая-то хорошая *карма?*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, быть честным — тоже хорошая *карма.* О том, как стать хорошим человеком, очень подробно говорится в *Бхагавад-гите.*\n\n> daivī sampad vimokṣāya\n> nibandhāyāsurī matā\n> [[bg/16/5|[Б.-г. 16.5] ]]\n\nИтак, если ты наделён *даиви сампад* (трансцендентными качествами), то — *вимокшая* — ты обретёшь освобождение. А *нибандхаясури* — если ты наделён демоническими качествами, то будешь всё больше и больше запутываться. К несчастью, современная цивилизация не знает, что такое освобождение и что такое порабощение. Люди настолько невежественны, что не знают этого. Допустим, я спрошу тебя, что ты понимаешь под освобождением, — сможешь ли ты ответить? [*Нет ответа.*] А если я спрошу тебя, что ты понимаешь под порабощением, сможешь ли ты ответить? [*Снова нет ответа.*] Эти слова есть в ведических писаниях — освобождение и порабощение, — но в нынешнее время люди даже не знают, что такое освобождение и что такое порабощение. Они столь невежественны и глупы и при этом гордятся своими успехами в познании. Можешь ли ты ответить, что такое освобождение? Ты профессор, преподаватель, но, если я спрошу тебя, сможешь ли ты объяснить, что такое освобождение?\n\n**Боб:**\nНе вполне, ведь, если бы я мог это объяснить, я бы очень быстро обрёл освобождение.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо если ты не знаешь, что такое освобождение, то как же говорить, быстро оно или медленно? [*Все смеются.*] Ни о каком освобождении не может быть и речи. Оно ни быстрое, ни медленное. Сначала ты должен узнать, что такое освобождение. Если ты не знаешь, куда едет поезд, то какой смысл спрашивать, разбираться, быстро он едет или медленно? Ты не знаешь места назначения. Что такое освобождение?\n\n**Боб:**\nХм…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЯ спрашиваю. Ты каждый день спрашиваешь *меня.* А я спрашиваю *тебя.*\n\n**Боб:**\n[*Смеётся.*] А-а, хорошо… дайте подумать минуту.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОсвобождение описано в *Шримад-Бхагаватам.* Точное санскритское слово для освобождения — *мукти.* И оно определяется в *Шримад-Бхагаватам.*\n\n> muktir hitvānyathā rūpaṁ\n> svarūpena vyavasthitiḥ\n> [[sb/2/10/6|[ШБ 2.10.6] ]]\n\nЧеловек должен прекратить всякое безрассудство и утвердиться в своём изначальном положении. Но это тоже создаёт затруднение, ведь никто не знает своего изначального положения и того, как поступать должным образом. Поскольку люди обычно действуют по-разному, поскольку они не знают, что́ правильно, — современное население настолько невежественно относительно своей жизни, — положение очень неловкое. Они этого не знают.\n\n**Боб:**\nНе могли бы вы сказать мне, кто честен?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсли человек не знает, что такое честность, как он может быть честным? Но если ты знаешь, что такое честность, тогда ты можешь быть честным. Что такое честность? Прежде всего объясни.\n\n**Боб:**\nА-а, м-м… Честность — это поступать так, как ты действительно считаешь правильным.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВор чувствует: «Я должен украсть, чтобы прокормить своих детей. Это правильно». Значит ли это, что он честен? Каждый думает так. Мясник думает: «Это моё ремесло. Я должен ежедневно резать горло животным». Вот точно так же — кто этот охотник? И Нарада Муни встретил его?\n\n**Шьямасундара:**\nМригари.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, Мригари. Нарада спросил его: «Почему ты убиваешь таким образом?» А тот ответил: «О, это моё ремесло. Мой отец научил меня ему». Значит, он честно делал это. Так что чувство честности зависит от воспитания. У вора другое воспитание. Он думает, что воровать честно.\n\n**Боб:**\nТак что же такое честность?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, это мой вопрос. [*Все смеются.*] Подлинная честность состоит в том, что ты не должен посягать на чужую собственность. Вот что такое честность. Например, это мой стол. Если ты захочешь унести его, уходя, — честно ли это? Поэтому простое определение честности таково: ты не должен посягать на чужие права. Вот что такое честность.\n\n**Боб:**\nЗначит, тот, кто честен, находился бы в гуне благости? Это было бы верно?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНесомненно, несомненно. Ведь гуна благости означает знание. Поэтому, если ты знаешь: «Этот стол принадлежит не мне; он принадлежит Свамиджи», ты не станешь пытаться унести его. Следовательно, человек должен знать — быть основательно сведущим, — тогда он может быть честным.\n\n**Боб:**\nИтак, вы сказали, что гуна благости — это знание Бога, но кто-то может быть честным, не имея большого знания о Боге.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХм?\n\n**Боб:**\nНе будучи… не будучи честным… не думая, что они честны, потому что такова воля Бога, — они просто чувствуют, что им следует быть честными.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМ-м. Бог желает, чтобы каждый был честен. С какой стати Богу думать иначе?\n\n**Боб:**\nЗначит… значит, можно следовать воле Бога, не зная, что следуешь воле Бога? Скажем, кто-то может быть в гуне…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, следовать, не зная, — это нелепо. Ты должен знать волю Бога. И если ты следуешь ей, то это честность.\n\n**Боб:**\nНо кто-то не был бы честным, не зная Бога?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, ведь Бог — верховный владелец, верховный наслаждающийся, и Он — верховный друг. Так говорится в *Бхагавад-гите.* Если кто-либо знает эти три вещи, то он обладает полным знанием. Только эти три вещи: что Бог — владелец всего, Бог — друг каждого, и Бог — наслаждающийся всем. Например, всем известно, что в теле наслаждающийся — это желудок. Не руки, ноги, глаза, уши. Они существуют просто для того, чтобы помогать желудку. Глаза — гриф поднимается на семь миль ввысь, чтобы высмотреть, где есть пища для желудка. Не так ли?\n\n**Боб:**\nЭто так.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЗатем крылья летят туда, и клюв хватает пищу. Точно так же, как в этом теле наслаждающийся — желудок, центральная фигура всего проявленного космоса, материального или духовного, есть Кришна, Бог. Он наслаждающийся. Мы можем понять это, просто рассмотрев собственные тела. Тело — тоже творение. Тело обладает той же механической природой, какую ты обнаружишь во всей вселенной. То же механическое устройство ты найдёшь, куда бы ни пошёл, даже у животных. В человеческом теле или в проявленном космосе — почти один и тот же механизм. Поэтому ты можешь очень легко понять, что в этом теле — в любом теле, в твоём теле — наслаждающийся есть желудок. Есть центральный наслаждающийся. И желудок — также друг. Ведь если ты не сможешь переварить пищу, то, видишь ли, все остальные члены тела ослабеют. Поэтому желудок — друг. Он переваривает и распределяет энергию всем членам тела. Не так ли?\n\n**Боб:**\nЭто так.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТочно так же центральный желудок всего творения — это Бог, или Кришна. Он наслаждающийся, Он друг и, как верховный владелец, Он поддерживает каждого. Подобно тому как царь может содержать всех граждан страны, ибо он её владелец. Не будучи владельцем, как можно стать другом каждого? Вот что нужно понять. Кришна — наслаждающийся, Кришна — владелец, и Кришна — друг. Если ты знаешь эти три вещи, то твоё знание полно; тебе не требуется понимать что-либо ещё.\n\n> yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati\n> (*Мундака-упанишад* 1.3)\n\nЕсли ты просто поймёшь Кришну по этим трём формулам, то твоё знание будет полным. Тебе не требуется никакого иного знания. Но люди не согласятся. «Почему это Кришна должен быть владельцем? Владельцем должен быть Гитлер. Никсон…» Вот что происходит. Поэтому ты в беде. Но если ты поймёшь только эти три вещи, то твоё знание будет полным. Однако ты не примешь этого — ты выдвинешь столько препятствий к пониманию этих трёх вещей, и в этом причина наших бед. Но в *Бхагавад-гите* ясно сказано:\n\n> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n> sarva-loka-maheśvaram\n> suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n> jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n> [[bg/5/29|[Б.-г. 5.29] ]]\n\n[«Мудрецы, знающие, что Я — конечная цель всех жертвоприношений и аскез, верховный Господь всех планет и полубогов, благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от мук материального бытия и обретают покой».] Но мы не примем этого. Мы выдвинем столько ложных владельцев, ложных друзей, ложных наслаждающихся, и они станут сражаться друг с другом. Таково положение мира. Если дать людям образование и они примут это знание, немедленно наступит покой (*шантим риччхати*). Это и есть знание, и всякий, кто следует этому принципу, честен. Он не заявляет: «Это моё». Он знает обо всём: «О, это принадлежит Кришне, поэтому всё должно использоваться в служении Кришне». Вот что такое честность. Если этот карандаш принадлежит мне, этикет таков — мои ученики иногда спрашивают: «Можно ли мне взять этот карандаш?» «Да, можно». Точно так же, если я знаю, что всё принадлежит Кришне, я не воспользуюсь ничем без Его дозволения. Вот что такое честность. И вот что такое знание. Тот, кто не знает, невежествен; он глупец. А глупый человек совершает преступления. Все преступники — глупцы. По невежеству человек преступает закон. Так что невежество — не блаженство, но безрассудно быть мудрым там, где невежество — блаженство. В этом и трудность. Весь мир наслаждается невежеством. И когда ты говоришь о сознании Кришны, люди не очень-то это ценят. Если я скажу: «Кришна — владелец; ты не владелец», ты не будешь очень доволен. [*Они смеются.*] Сам видишь — невежество есть блаженство. Так что говорить подлинную истину — это с моей стороны глупость. Поэтому безрассудно быть мудрым там, где невежество — блаженство. Итак, мы идём на риск оскорбить людей, и они сочтут нас глупцами. Если я скажу богачу: «Ты не владелец. Владелец — Кришна, поэтому, какие бы деньги у тебя ни были, трать их на Кришну», — он рассердится.\n\n> upadeśo hi mūrkhānāṁ\n> prakopāya na śāntaye\n\n«Если ты наставляешь негодяя, он рассердится». Поэтому мы идём как просители: «Дорогой господин, ты очень славный человек. Я *санньяси*, нищий, и хочу построить храм. Не уделишь ли немного денег?» И он подумает: «О, вот нищий. Дай ему немного денег». [*Они смеются.*] Но если я скажу: «Дорогой господин, в твоём распоряжении миллионы долларов. Это деньги Кришны. Отдай их мне. Я слуга Кришны», — о, он… [*Все смеются.*] Он не будет очень доволен. Скорее, если я приду как нищий, он что-нибудь мне даст. А если я скажу ему истину, он не даст мне и фартинга. [*Они смеются.*] Мы убеждаем его как нищие. Но мы не нищие. Мы слуги Кришны. Мы ничего ни от кого не хотим. Ведь мы знаем, что Кришна обеспечит всем.\n\n**Боб:**\nО-о…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто и есть знание. Например, ребёнок иногда берёт что-то важное, и нам приходится льстить ему: «О, ты такой славный. Пожалуйста, возьми эти леденцы и дай мне ту бумагу. Это пустяк; это бумага». И он скажет: «О, да. Возьми. Это славно». Леденцы за две пайсы — очень славные и сладкие. Вот так нам и приходится поступать. Почему? Потому что человек отправится в ад, забрав деньги Кришны. Поэтому тем или иным способом возьми у него немного денег и займи его в движении сознания Кришны.\n\n**Боб:**\nИ тогда он, может быть, не отправится в ад?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Ты спасаешь его от того, чтобы отправиться в ад. Ведь фартинг, потраченный на Кришну, будет учтён: «О, этот человек дал фартинг». Это называется *аджната-сукрити* [*духовная деятельность, совершаемая неосознанно]. Они очень бедны в своих помыслах. Поэтому святые люди ходят, чтобы хоть немного просветить их. Чтобы дать им возможность послужить Кришне. Давая им возможность послужить Кришне. Вот занятие святого человека.\n\n**Боб:**\nЧто это?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто его долг. Но если он берёт деньги у других и употребляет их для своих чувственных наслаждений, то он отправляется в ад. Тогда всё кончено. Тогда он обманщик; на деле он преступник. Ты не можешь взять деньги, фартинг, у кого бы то ни было и употребить их для собственных чувственных наслаждений.\n\n**Боб:**\nЯ думаю о знакомых мне людях, которые не сознают Кришну.\n\n**Прабхупада:**\nКришна означает Бог.\n\n**Боб:**\nОни лишь слегка сознают Бога, но всё же эти люди честны настолько, что вообще ничего не берут у других людей. И они стараются быть честными с другими людьми. Будут ли эти…\n\n**Прабхупада:**\nНо он не берёт у других людей, зато берёт у Бога.\n\n**Боб:**\nЗначит, эти люди наполовину хороши?\n\n**Прабхупада:**\nХм?\n\n**Боб:**\nЗначит, эти люди наполовину хороши?\n\n**Прабхупада:**\nНе хороши. Если он не усвоит этого принципа — что Бог есть владелец… Чужие вещи? Что ты понимаешь под «чужой вещью»?\n\n**Боб:**\nСкажем, люди, о которых я думаю, — это бедняки, которым нужны деньги и пища, но…\n\n**Прабхупада:**\nКаждому нужны деньги. Каждому они нужны. Кто не беден? Здесь сидит столько уважаемых людей. Кто не нуждается в деньгах и пище? Ты тоже нуждаешься в деньгах. Так как же ты отличаешь бедного от богатого? Каждый в этом нуждается. Если таково твоё определение… Если человеку нужны деньги и пища, то они нужны каждому. Значит, каждый беден.\n\n**Боб:**\nНо всё же — я имел в виду просто людей, которые относительно бедны.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОтносительно, относительно — возможно. Ты голоднее меня. Но это не значит, что ты не голоден или что я не голоден. Сейчас я не чувствую голода. Но это не значит, что я не чувствую голода или что я не голоден. На какое-то время ты, может быть, не голоден. Но завтра ты проголодаешься.\n\n**Боб:**\nЯ чувствую, что — почему-то эти люди — что… Все вокруг них, может быть, воруют, но они всё равно держатся стойко и не воруют. Эти люди почему-то заслуживают того, чтобы с ними произошло что-то хорошее.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо человек, думающий, что он не ворует, тоже вор, ибо он не знает, что всё принадлежит Кришне. Поэтому что бы он ни принимал, он ворует.\n\n**Боб:**\nОн меньший вор?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТы можешь не знать, что я владелец этой обёртки, но, если ты унесёшь её, разве ты не воруешь?\n\n**Боб:**\nНо, может быть, если я знаю, что она ваша, и беру её, я худший вор, чем если бы не знал, чья она. Я просто думаю, что она, может быть, ничья, и беру её.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто тоже воровство. Ведь она должна кому-то принадлежать. А ты берёшь её без его дозволения. Ты можешь не знать в точности, кто владелец, но ты знаешь: «Она должна кому-то принадлежать». Это знание. Иногда мы видим на дороге столько ценных вещей, оставленных там, — государственное имущество для ремонта дорог или какие-то электрические работы. Человек может подумать: «О, к счастью, эти вещи лежат здесь, так что я, пожалуй, заберу их». Разве это не воровство?\n\n**Боб:**\nЭто воровство.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Он не знает, что всё это — государственное имущество. Он уносит его. Это воровство. И когда его ловят, его задерживают и наказывают. Точно так же что бы ты ни собирал — допустим, ты пьёшь стакан воды из реки. Река — твоя собственность?\n\n**Боб:**\nНет.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТогда? Это воровство. Ты не сотворил реку. Ты не знаешь, кто её владелец. Поэтому она не твоя собственность. Итак, даже если ты пьёшь стакан воды, не зная, кому она принадлежит, ты вор. Так что ты можешь думать: «Я честен», — но на деле ты вор. Ты должен помнить о Кришне. «О Кришна, это Твоё творение, поэтому милостиво позволь мне напиться». Вот что такое честность. Поэтому преданный всегда думает о Кришне. Во всех своих действиях: «О, это принадлежит Кришне». Вот что такое честность. Итак, без сознания Кришны каждый — негодяй, вор, мошенник, грабитель. Таковы их достоинства. Поэтому наше заключение таково: всякий, кто не понимает Кришну, не обладает хорошими качествами. Он ни честен, ни наделён знанием. Поэтому он человек третьего сорта. Верно ли это? Что ты думаешь, Гирираджа?\n\n**Гирираджа:**\n[ученик]: Да.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто не догматизм. Это факт. [*Проходит некоторое время.*] Итак, понял ли ты, что такое знание и что такое честность?\n\n**Боб:**\nЯ… в каком-то смысле. В каком-то смысле.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nА есть ли иной смысл? [*Боб смеётся.*] Есть ли какой-то иной смысл? Оспорь это! [*Боб снова смеётся. Шрила Прабхупада тоже смеётся.*] Иной смысл? Гирираджа?\n\n**Гирираджа:**\nНет.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсть ли какая-то иная возможность? Мы не говорим ничего, что кто-либо мог бы оспорить. Таков наш опыт. Напротив, мы бросаем вызов каждому: «Есть вопросы?» До сих пор Кришна давал нам защиту. На больших-больших собраниях в больших-больших странах, выступив, я спрашиваю: «Есть вопросы?»\n\n**Боб:**\nСейчас у меня их нет.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВ Лондоне мы провели — сколько дней, лекций в этом — как его? Конвей-холл?\n\n**Преданный:**\nДвенадцать дней. Конвей-холл.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКонвей-холл.\n\n**Преданный:**\nДвенадцать дней.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. И после каждого собрания я спрашивал: «Есть вопросы?»\n\n**Боб:**\nИ вы получали много вопросов?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nО да. Много глупых вопросов. [*Все смеются.*]\n\n**Боб:**\nПозвольте задать ещё один вопрос. Что значит быть глупым?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТого, у кого нет знания, следует считать глупым.\n\n**Индийский господин:**\nПрабхупада, у меня есть один личный вопрос. Можно спросить?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Индийский господин:**\nНекоторое время назад в Калькутте проводили неделю — она называлась «Неделя предотвращения жестокого обращения с животными».\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМ-м. [*Он коротко смеётся.*] Это ещё одна глупость. Они объявляют о предотвращении жестокости и при этом содержат тысячи скотобоен. Видишь? Это ещё одна глупость.\n\n**Индийский господин:**\nТак вот, я хотел просто спросить…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nСпросить — прежде чем ты спросишь, я дам тебе ответ. [*Все смеются.*] Это ещё одна глупость. Они постоянно жестоки к животным и при этом учреждают общество…\n\n**Боб:**\nМожет быть, это…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДопустим, у шайки воров есть вывеска — «Гудман и компания». Иногда встречаешь такую вывеску.\n\n**Шьямасундара:**\nНашего домовладельца в храме в Сан-Франциско звали Гудман.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nИх философия состоит в том, что, когда животное не получает должного пропитания, это жестокость. Поэтому, вместо того чтобы дать ему голодать, лучше убить его. Такова их теория. Не так ли?\n\n**Боб:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОни говорят: «О, лучше убить его, чем причинять ему столько боли». Эта теория появляется в коммунистических странах. Старик — дед — страдает, поэтому лучше убить его. А там — в Африке есть разряд людей, которые устраивают праздник, убивая своих прадедов. Не так ли? Да.\n\n**Шьямасундара:**\nОни их едят?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. [*Шьямасундара смеётся.*] Да?\n\n**Преданный:**\nУ меня были дядя с тётей. Они служили в армии. И когда они отправлялись за океан, то не могли взять с собой свою собаку. И они сказали: «Бедная собака. Она будет так убита горем без нас», — и усыпили её, убили.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВ жизни Ганди тоже был случай, когда он однажды убил телёнка или какую-то корову. Она очень сильно страдала. И Ганди распорядился: «Вместо того чтобы дать ей страдать, просто убейте её».\n\n**Гирираджа:**\nВчера вы сказали, что духовному учителю, возможно, придётся страдать из-за греховной деятельности своих учеников. Что вы понимаете под греховной деятельностью?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nГреховная деятельность означает, что ты пообещал: «Я буду следовать регулирующим принципам». Если ты не следуешь, это грешно. Таково обещание. Очень просто. Ты нарушаешь обещание и совершаешь дурные поступки; поэтому ты грешен. Не так ли?\n\n**Гирираджа:**\nДа. [*пауза*] Но есть некоторые вещи, которые нам предписано делать…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХм?\n\n**Гирираджа:**\nЕсть и другие вещи, которые нам предписано делать и которые, как ни стараемся, мы пока не можем делать безупречно.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКак же так? Ты стараешься делать и не можешь? Как же так?\n\n**Гирираджа:**\nСкажем, повторять святое имя внимательно. Иногда мы стараемся, но…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто ж, это не недостаток. Допустим, ты стараешься что-то сделать. Если по неопытности ты иногда терпишь неудачу, это не недостаток. Ты стараешься. Есть стих в *Бхагаватам* — хм, — что, если преданный старается изо всех сил, но из-за своей неспособности иногда терпит неудачу, Кришна прощает его. И в *Бхагавад-гите* тоже сказано:\n\n> api cet su-durācāro\n> bhajate mām ananya-bhāk\n> [[bg/9/30|(Б.-г. 9.30)]]\n\nИногда не по своей воле, а из-за прошлых дурных привычек — привычка вторая натура — человек совершает что-то безрассудное. Но это не значит, что он виновен. Однако он должен раскаяться в этом: «Я совершил такое». И ему следует стараться по возможности избегать этого. Но привычка — вторая натура. Иногда, несмотря на все твои старания, *майя* настолько сильна, что толкает тебя в западни. Это может быть прощено. Кришна прощает. Но те, кто делает что-то по своей воле, не прощаются. Если, опираясь на то, что я преданный, я думаю: «Раз я повторяю святое имя, то могу совершать всё это безрассудство, и оно будет сведено на нет», — это величайшее оскорбление."}
{"ref": "pqpa/8", "book": "pqpa", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pqpa/8/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "8. Совершенствуясь в сознании Кришны", "purport": "Спрингфилд, штат Нью-Джерси \\\\\n12 июня 1972 года\n\nДорогой Прабхупада,\n\nПриношу Вам мои смиренные поклоны.\n\nЯ общался с преданными нью-йоркского храма. В общении с такими замечательными, продвинутыми преданными я надеюсь, что смогу несколько продвинуться в сознании Кришны. Моя невеста начала приходить в храм и понемногу повторяет мантру. Она ничего не знала о сознании Кришны, пока я не написал ей об этом из Индии. Атрея Риши был столь добр, что пригласил нас к себе домой, чтобы мы могли увидеть образцовую жизнь семейного человека.\n\nВ конце апреля я отправился в Бомбей, чтобы уволиться из Корпуса мира. Мне посчастливилось слегка занемочь, так что мне пришлось задержаться в Бомбее на две недели. Я провёл это время с продвинутыми и добрыми преданными в Джуху. К несчастью, Вы уехали пятью днями ранее.\n\nЯ понимаю так мало, но я верю в процесс сознания Кришны и надеюсь принимать его всё больше и больше.\n\nЯ с нетерпением жду рассказа Атреи Риши о храме в Лос-Анджелесе и надеюсь, что смогу лично услышать Вас в Нью-Йорке.\n\nБлагодарю Вас за доброту, которую Вы проявили к *очень* недостойному юноше.\n\nИскренне Ваш, \\\\\nБоб Коэн\n\n—-\n\nА. Ч. Бхактиведанта Свами \\\\\nИСККОН, Лос-Анджелес \\\\\n16 июня 1972 года\n\nБобу Коэну \\\\\nСпрингфилд, штат Нью-Джерси\n\nМой дорогой Боб,\n\nПрими, пожалуйста, мои благословения. Я очень благодарю тебя за твоё письмо от 12 июня 1972 года. Я с большим удовольствием отметил выраженные в нём чувства. Я очень рад слышать, что ты общаешься с нами. Я знаю, что ты очень хороший юноша, очень разумный, и поведение твоё благородно, поэтому я совершенно уверен, что очень скоро Кришна одарит тебя всеми Своими благословениями, и ты почувствуешь, как становишься совершенно счастлив в сознании Кришны. Человек продвигается в сознании Кришны, добровольно отказываясь от своей привязанности к материальной природе, или *майе.* Такое отречение называется *тапасьей.* Но мы не очень-то склонны совершать аскезы без веской причины; поэтому всякий человек с хорошим научным и философским складом ума, подобный тебе самому, должен прежде понять, что́ такое трансцендентное знание. Если ты обретёшь знание, *тапасья* последует сама собой, и тогда ты продвинешься в духовной жизни. Так что обретение знания — первое, что необходимо всякому, кто надеется обрести совершенство своей жизни. Поэтому я советую тебе ежедневно, насколько это возможно, читать наши книги и стараться понять предмет под разными углами зрения, часто обсуждая его с преданными нью-йоркского храма. Так ты постепенно утвердишься в убеждении и благодаря своему искреннему умонастроению и преданному служению будешь делать успехи.\n\nДа, наличие некоторой веры в меня и в этот процесс сознания Кришны — первое и единственное требование для обретения подлинной мудрости. Если есть вера, понимание придёт следом. И по мере того как будет расти твоё понимание, будет расти и твоё отвращение к чарам иллюзорной энергии. А когда ты добровольно откажешься от своих пут в материальном мире, тогда продвижение обеспечено.\n\nДумаю, мы как раз сейчас расшифровываем записи тех бесед, что мы вели в Маяпуре, и мы издадим их в виде книги. Она будет называться *«Совершенные вопросы, совершенные ответы».* Я пришлю тебе экземпляр, как только они будут готовы к распространению. Тем временем я остановлюсь в Нью-Йорке на два-три дня по пути в Лондон на тамошний праздник Ратха-ятры. Я ещё не уверен, когда прибуду в Нью-Йорк, но это будет где-то в начале июля. Ты можешь поддерживать постоянную связь с Бали Марданой относительно даты прибытия, и я буду очень рад вновь встретиться с тобой в Нью-Йорке. Мы снова всё обсудим, если у тебя будут какие-либо вопросы.\n\nВ надежде, что это письмо застанет тебя в добром здравии и радостном расположении духа,\n\nТвой вечный доброжелатель, \\\\\nА. Ч. Бхактиведанта Свами"}
{"ref": "pqpa/9", "book": "pqpa", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pqpa/9/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "9. Выбор будущего", "purport": "**Боб:**\nЯ получил Ваше очень доброе письмо.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВот как.\n\n**Боб:**\nОколо недели назад.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nИтак, ты разумный юноша. Ты можешь постараться постичь эту философию. Она очень важна. Ради чувственных наслаждений люди растрачивают столько сил. Они не сознают, что произойдёт в следующей жизни. Следующая жизнь существует, но глупые люди пребывают в невежестве. Эта жизнь — подготовка к следующей. Этого они не знают. Современное образование и его университеты пребывают в полной тьме относительно этого простого знания. Мы каждое мгновение меняем тела — это установленный медициной факт. Покинув это тело, мы вынуждены будем принять другое. Какое тело мы примем? Какого рода? Это тоже можно знать. Например, если человек получает образование, можно понять, что, сдав экзамен, он станет инженером или врачом. Точно так же и в этой жизни ты можешь подготовить себя к тому, чтобы стать кем-то в следующей.\n\n**Барбара:**\n[*жена Боба*] А можем ли мы решить, кем хотим стать в следующей жизни?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, можете. Мы решили, что в следующей жизни отправимся к Кришне. Таково наше решение — домой, обратно к Богу. Допустим, ты хочешь получить образование. Приняв решение, что станешь инженером или врачом, ты с этой целью готовишься и обучаешься. Точно так же ты можешь решить, чем будешь заниматься в следующей жизни. Но если ты не решишь, тогда за тебя решит материальная природа.\n\n**Барбара:**\nМогла ли я обладать сознанием Кришны в своей прошлой жизни?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто неважно. Но ты можешь стать им сейчас. Воспользуйся нашим Движением сознания Кришны.\n\n**Преданный:**\nОна спрашивает, возможно ли, что в прошлой жизни она была преданной Кришны и снова родилась.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКогда человек становится совершенным преданным Кришны, он уже не возвращается. Но если осталось небольшое несовершенство, тогда есть возможность вернуться. Однако даже при наличии несовершенства он рождается в хорошей семье. *Шучӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате* [[bg/6/41|(Б.-г. 6.41)]]. [«Не достигший успеха йог рождается в семье праведников или богатых людей».] Человеческий разум способен решать своё будущее. В этом и состоит человеческий разум. Животное решать не может. Мы наделены способностью различать. Если я сделаю это, то получу благо; если сделаю то, блага не будет. Это присуще человеческой жизни. Поэтому надо пользоваться этим должным образом. Тебе следует знать, в чём цель нашей жизни, и принимать решения в этом направлении. Вот что такое человеческая цивилизация…\n\n**Барбара:**\nА Вы когда-нибудь видели Кришну?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Барбара:**\nВидели?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКаждый день. Каждое мгновение.\n\n**Барбара:**\nНо не в материальном теле?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nУ Него нет материального тела.\n\n**Барбара:**\nНо здесь, в храме, есть изображения Кришны…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто не материальное тело. Ты видишь материально, потому что у тебя материальные глаза. Поскольку у тебя материальные глаза, ты не можешь видеть духовный облик. Поэтому Он милостиво являет Себя словно бы в материальном теле, чтобы ты могла видеть. Однако то, что Он по Своей доброте сделал Себя доступным твоему взору, ещё не означает, что у Него материальное тело. Допустим, президент Соединённых Штатов милостиво приходит к тебе домой. Это не означает, что его положение и твоё положение одинаковы. Такова его доброта. Из любви он может прийти к тебе домой, но это не означает, что он на одном уровне с тобой. Точно так же, поскольку мы не способны видеть Кришну нынешними глазами, Кришна предстаёт перед нами в виде изображения, в виде статуи из камня, из дерева. И Кришна не отличен от этих изображений и дерева, ибо всё есть Кришна.\n\n**Барбара:**\nА что происходит с нашим духом после смерти?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТы получаешь другое тело.\n\n**Барбара:**\nСразу же?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Подобно тому как ты переезжаешь из одной квартиры в другую: сначала ты обустраиваешь новую квартиру, а затем оставляешь прежнюю и переходишь туда.\n\n**Барбара:**\nА знаем ли мы, какое тело получим?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, если ты обладаешь нужными качествами. Иначе это устроит природа. Те, кто знает, — те знают, что там будет. Но для тех, кто не знает, всё устроит природа. Если ты не знаешь, это означает, что ты не подготовила свою жизнь, и потому в миг смерти твой ум случайным образом создаст другое тело, а природа предоставит его.\n\n**Барбара:**\nА повторение — что даёт повторение?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОб этом ты можешь спросить вот этих юношей [преданных]. Они объяснят.\n\n**Боб:**\nЕсли Кришна управляет всем, то как Кришна управляет непреданным?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПосредством *майи.* Точно так же как правительство управляет всем. Царством управляют через ведомства царя.\n\n**Боб:**\nА как Кришна управляет преданным?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак же, как ты управляешь своим любимым чадом. Например, если у тебя есть любимый ребёнок, ты управляешь им ради его же блага. Если он собирается коснуться огня, ты тут же скажешь ему: «Нет, нет, дитя моё. Не трогай». Так и сознающий Кришну человек, преданный, никогда не бывает введён в заблуждение, ибо Кришна всегда направляет его, тогда как те, кто не обладает сознанием Кришны, находятся в ведении *майи,* и *майя* сделает своё дело, как ты сам видел.\n\n**Боб:**\nА предопределено ли при нашем рождении то время, когда мы умрём?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто?\n\n**Боб:**\nТо время, когда я умру и когда умрут другие, — предопределено ли оно до нашего рождения? Когда я рождаюсь, отпущен ли мне определённый срок жизни?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Преданный:**\nИ он не может его изменить?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, он не может его изменить, но Кришна может.\n\n**Преданный:**\nА если он совершает самоубийство — это тоже предопределено?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНе предопределено. Это ты можешь сделать, ибо обладаешь малой долей независимости. Совершить самоубийство неестественно; это противоестественно. И поскольку мы обладаем независимостью, мы можем перейти от естественного к противоестественному. Узник не может покинуть тюрьму естественным путём, но так или иначе он ухитряется перепрыгнуть через стену и сбегает. Тогда он становится преступником и подлежит дальнейшему заключению. Естественным образом узник не может покинуть тюрьму, но если ему так или иначе удаётся бежать, это означает, что он вновь становится преступником. Его снова арестуют, и срок заключения ему увеличат либо накажут его строже. Итак, естественным образом мы не можем нарушить судьбу. Но если мы делаем это, то будем страдать. Однако нашу судьбу способен изменить Кришна, когда мы обладаем сознанием Кришны. Мы не делаем этого, но Кришна сделает. Кришна говорит: *ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми* [[bg/18/66|(Б.-г. 18.66)]] — «Я дарую тебе защиту». Эта перемена происходит ради моей защиты.\n\nЕсть две ступени — непреданный и преданный. Непреданный находится во власти материальной природы, а преданный — под непосредственной властью Кришны. В конторе у важного человека, у руководителя большой компании, много служащих, и ими управляют различные начальники отделов. Но хотя вне дома он управляет ими опосредованно, тот же самый человек дома управляет своими детьми непосредственно. И всё же он всегда управляющий. Точно так же Бог — всегда управляющий. Когда человек становится преданным, им управляет Бог; когда он непреданный, им управляет Его представительница, *майя.* Но он непременно должен быть управляем. Например, каждый гражданин Америки управляется правительством. Когда он в порядке, им ведает гражданское ведомство; когда он не в порядке, им ведает уголовное. Но он не может сказать: «Я не управляем». Это невозможно. Управляемы все. Если кто-то говорит: «Я не управляем», он не в здравом уме; он безумен. Управляемы все. Итак, либо тобой управляет непосредственно Бог, либо тобой управляет Его представительница, *майя.* Под властью *майи* ты губишь свою жизнь; ты остаёшься в материальном существовании из рождения в рождение, меняя тела. Но если ты предпочтёшь быть под властью Бога, тогда после этого тела ты вернёшься домой, обратно к Богу. И тогда жизнь твоя увенчается успехом. Ты не можешь существовать, не будучи управляемым; это невозможно. В этом и состоит разум. И об этом сказано в *Бхагавад-гите. Бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате* [[bg/7/19|(Б.-г. 7.19)]] — «После многих рождений, проведённых в странствиях или умствованиях, человек предаётся Мне». *Ва̄судевах̣ сарвам ити* — «Кришна, Ты есть всё. И вот я пришёл. Прими меня. Ныне я всецело предался Тебе, и Ты управляешь мной. Я управляем. Так долго мной управляли эти негодяи. От этого нет никакого проку. Мной управляли мои чувства. И под властью чувств я служил так называемой семье, обществу, стране, нации — вплоть до служения собакам. Но ничто не дало мне удовлетворения. Поэтому теперь у меня появился здравый смысл; я отдаю себя под Твою власть. Вместо того чтобы мной управляла собака, пусть мной управляет Бог». Таково сознание Кришны. Разве ты не видел, как человеком управляет его собака? На улице собака останавливается, испражняется, а её хозяин стоит и ждёт. Не так ли? Она испражняется и мочится, а хозяин думает: «Я хозяин». Но им управляют. Это *майя.* Он стал слугой собаки, но думает: «Я хозяин». Итак, пока человек не обретёт сознание Кришны, он не сможет этого понять. Мы видим, что этим негодяем управляет его собака, а он думает, будто он хозяин. Нам это видно. А ты как думаешь? Разве он не стал управляемым своей собакой?\n\n**Боб:**\nЭто так.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо он думает: «Я хозяин собаки». Семейным человеком управляют его жена, его дети, его слуги — все, а он думает: «Я хозяин». Президент Никсон думает, будто он хозяин своей страны, но им управляют. В любой миг публика, его слуги, может его отстранить! И он займёт свой пост, заявляя: «Я буду служить вам очень хорошо» и «Я буду первоклассным слугой». Поэтому люди голосуют: «Хорошо, становись президентом». А он рекламирует себя: «Переизберите меня! Переизберите меня!» Это значит, что он слуга. Но он думает: «Я хозяин». Таково его положение. *Майя.* Тот, кем управляет *майя,* считает себя хозяином, но он слуга. А преданный никогда не думает про себя: «Я хозяин» — но только: «Я слуга». В этом и состоит разница между *майей* и реальностью. По крайней мере он знает: «Я никогда не хозяин. Я всегда слуга». Когда слуга думает: «Я хозяин» — это называется иллюзией. Но когда слуга думает: «Я слуга» — это не иллюзия. Это *мукти,* освобождение. Ибо им не управляют ложные мысли. Постарайся поразмыслить над этим предметом. Преданным никогда не управляют ложные мысли. Он знает своё положение. *Сварӯпен̣а вйавастхитих̣* [[sb/2/10/6|(ШБ 2.10.6)]]. *Мукти,* освобождение, означает утвердиться в своём изначальном, естественном положении. Я слуга. И если я знаю, что я слуга, в этом и состоит моё освобождение. А если я думаю, что я хозяин, это рабство. В этом и заключается разница между обусловленной жизнью и жизнью освобождённой.\n\nИтак, эти сознающие Кришну преданные всегда думают, что они слуги Кришны. Поэтому все они освобождены. Они не стремятся к освобождению. Они уже освобождены, ибо утвердились в своём изначальном, естественном положении. Они не думают искусственно: «Я хозяин». А ведь всякий думает: «Я хозяин». Это иллюзия. Ни в каком положении в жизни ты не можешь быть хозяином; ты непременно останешься слугой. Таково твоё положение. Когда человек искусственно думает, будто он хозяин, это его обусловленная жизнь. А когда человек добровольно предаётся верховному хозяину, это его освобождение. Преданный не стремится к освобождению как к чему-то отдельному. Как только он предаётся Кришне или представителю Кришны, он освобождается.\n\n**Боб:**\nПрабхупада, люди, исповедующие религии, вроде этих «фанатиков Иисуса» и прочих, утверждают, что их направляет Иисус. Может ли это быть так?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, но они не принимают этого руководства. Взять хотя бы христиан. Иисус направляет их: «Не убий», но они убивают. Где же руководство Иисуса? Достаточно ли просто говорить: «Меня направляет Иисус Христос»? «Но мне нет дела до его слов». Разве это руководство? Никто не следует руководству Иисуса Христа. Их притязание ложно. Очень трудно найти человека, которого действительно направляет Иисус Христос. Руководство Иисуса Христа доступно, но никому до него нет дела. Они превратили Иисуса Христа в подрядчика, который берёт на себя их грехи. Такова их философия. Они совершают всевозможные грехи, а отвечать за это придётся бедному Иисусу Христу. Такова их религия. Поэтому они говорят: «У нас очень хорошая религия. За все наши греховные дела умрёт Иисус Христос». Так разве это хорошая религия? У них нет ни капли сочувствия к Иисусу Христу. Он умер за наши грехи. Зачем же нам снова совершать грехи? Столь великая жизнь была принесена в жертву за наши грехи, и потому нам следует руководствоваться наставлениями Иисуса Христа. Но если ты понимаешь это иначе — «А, мы будем и дальше совершать всевозможные грехи, а Иисус Христос заключит договор, чтобы свести на нет все мои грехи; я просто схожу в церковь, исповедуюсь, вернусь и снова буду творить всякий вздор», — думаешь ли ты, что это говорит о большом разуме?\n\n**Боб:**\nНет.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНа самом деле тот, кого направляет Иисус Христос, непременно обретёт освобождение. Но очень трудно найти человека, которого действительно направляет Иисус Христос.\n\n**Боб:**\nА как же «фанатики Иисуса», молодые люди, что примкнули к движению Иисуса? Они часто читают Библию и стараются…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо насилие противоречит предписаниям Библии. Как же они могут убивать, если следуют Библии?\n\n**Боб:**\nЯ спросил об этом одного из них, и он заявил, что Иисус в Библии тоже ел мясо.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПусть так. Он может есть что угодно. Он могуществен. Но он повелел: «Не убий. Вы должны прекратить убийство». Он могуществен. Он может съесть весь мир. Но тебе не сравниться с Иисусом Христом. Ты не можешь подражать Иисусу Христу; ты должен следовать его повелению. Тогда тебя направляет Иисус Христос. Вот что значит истинное послушание. Это объясняется в *Бхагаватам.* Тот, кто *ишвара,* кто наделён могуществом, может делать что угодно, но мы не можем подражать. Мы должны следовать его повелению: «Что он велит мне, то я и буду делать». Подражать нельзя. Ты говоришь, что Иисус Христос ел мясо. Даже если это так, ты не знаешь, при каких обстоятельствах он ел мясо. Сам он ест мясо, но другим советует не убивать. Думаешь ли ты, что Иисус Христос противоречил самому себе?\n\n**Боб:**\nНет.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОн не может так поступить. Вот это и есть подлинная вера в него — что он не может так поступить. Так почему же он ел мясо? Он знает, но мне он повелел не убивать. Я должен следовать. Таков подлинный порядок. Ты не Иисус Христос; ты не можешь ему подражать. Он пожертвовал своей жизнью ради Бога. Можешь ли ты сделать это? Так зачем же тебе подражать Иисусу Христу? Ты подражаешь Иисусу Христу, поедая мясо. Почему бы не подражать Иисусу Христу, принеся свою жизнь в жертву ради распространения сознания Бога? А ты как думаешь? Да, когда проповедуешь, можешь говорить то, что думаешь. Они так называемые христиане — но что они делают ради Бога? Возьми хотя бы солнце. Солнце поглощает мочу. А ты можешь пить мочу? Если ты хочешь подражать солнцу — «О, вот солнце поглощает мочу. Дай-ка и я выпью мочи», — можешь ли ты? Иисус Христос могуществен; он может делать всё. Но мы не можем подражать; мы должны просто следовать его повелению. Вот это и есть подлинное христианство. Мы не можем подражать могущественному человеку. Это неправильно. В наших ведических писаниях говорится, что был некогда океан яда, и люди не могли решить, что с ним делать. Тогда Господь Шива сказал: «Хорошо, я выпью его». И он выпил весь океан яда и удержал его в своём горле. А ты можешь выпить яд? Не океан — хотя бы одну чашу? Так как же нам подражать Господу Шиве? Господь Шива никогда не советовал нам пить яд. Поэтому надо следовать совету, а не подражать. Эти любители ЛСД и марихуаны говорят, что Господь Шива курил *ганджу.* Но Господь Шива выпил целый океан яда. А ты можешь это сделать? Следует принять *наставления* Господа Шивы. Он говорит, что лучшее поклонение — это поклонение Вишну. *Вишн̣ор а̄ра̄дханам̇ парам.* Когда Парвати спросила его, какой способ поклонения лучше всего, он ответил: «Лучшее поклонение — это поклонение Господу Вишну [Кришне]». Есть много полубогов, но он рекомендовал поклонение Вишну как наилучшее. А поклонение вайшнаву выше поклонения Вишну. *Тадӣйа̄на̄м* — Его слугам или тем, кто связан с Ним. К примеру, мы поклоняемся этому растению, *туласи.* Мы поклоняемся не всем растениям, но, поскольку эта *туласи* очень тесно связана с Кришной, Вишну, мы поклоняемся ей. Точно так же, если что-либо тесно связано с Кришной, поклонение этому предмету выше поклонения Вишну.\n\n**Боб:**\nПочему так?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПотому что Кришна будет доволен. Допустим, у тебя есть собака, и приходят друзья и гладят твою собаку. [*Шрила Прабхупада изображает размашистые движения, словно поглаживая.*] Ты доволен. Ты доволен: «О, он мой хороший друг». Видишь, как они думают. Мы наблюдаем это — приходит друг и говорит: «Надо же, какая у тебя славная собака». [*Смех.*] [*В комнату входят несколько гостей-индийцев.*]\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПожалуйста, отведайте *прасада.*\n\n[Шрила Прабхупада продолжает беседовать со своими гостями, иногда по-английски, иногда на хинди. Это его последний день в Нью-Йорке, и его самолёт в Лондон должен вылететь всего через несколько часов. Боб подал машину, чтобы отвезти Шрилу Прабхупаду в аэропорт Кеннеди. Преданные снуют туда-сюда, относят багаж в машину, приводят в порядок рукописи последней переводческой работы Шрилы Прабхупады и улаживают прочие дела в последнюю минуту.]\n\n**Шьямасундара:**\nВсё готово, Шрила Прабхупада. Машина нас ждёт.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа? Можем ехать? Хорошо. Харе Кришна!"}
{"ref": "pqpa/10", "book": "pqpa", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pqpa/10/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Заключительное слово", "purport": "19 июля 1976 года Его Божественная Милость Шрила Прабхупада принял мою жену и меня в ученики и дал нам посвящение, наделив именами Бхакти-деви даси и Брахматиртха дас. Оглядываясь назад на тот день, я вижу, как мне повезло встретить Его Божественную Милость и моих духовных братьев в Движении Харе Кришна.\n\nКогда во время посвящения мне вручили чётки, я пообещал следовать регулирующим принципам и ежедневно повторять имена Бога. Четырьмя годами ранее Шрила Прабхупада посоветовал мне следовать этим принципам и сказал, что за полгода я смогу стать таким же, как другие преданные; все ненужные вещи (*анартхи*), такие как мирские фильмы и рестораны, перестанут привлекать меня. «Вся человеческая жизнь предназначена для очищения», — сказал он. Мне хотелось очиститься, хотя я и не вполне понимал, что означает очищение. В Индию вместе с Корпусом мира я отправился в надежде обрести более высокий уровень сознания. Я не мог поверить, что удовлетворение чувств — это всё, и тем не менее сам был связан чувствами. Позже я смог понять, что *йога* означает освобождение от диктата чувств.\n\nВернувшись в Америку, я поступил в аспирантуру по геологии, женился и несколько запутался в семейных обязанностях, но очень часто вспоминал свои беседы со Шрилой Прабхупадой и его наставления. Одно из его главных наставлений состояло в том, чтобы просто общаться с преданными, и это я делал с радостью. Преданные иные: понимая, что любовное служение Верховному Господу есть цель жизни, они избегают того, чтобы увязнуть в мелочных хлопотах чувственных наслаждений и ложного эго. Посещать храм было живительным как ничто другое. Постепенно мы с женой подружились со многими преданными и захотели как-нибудь послужить Движению. Я взял на себя устройство клуба *бхакти-йоги* при университете, а наша квартира служила пристанищем для странствующих групп преданных.\n\nПо мере того как мы следовали наставлениям Шрилы Прабхупады, очистилась даже наша трапеза. В Индии я сказал Шриле Прабхупаде, что не могу предлагать свою пищу так, как это делают преданные, ибо не понимаю, что Кришна есть Бог. Тогда он велел мне просто благодарить Бога за пищу перед едой. Так мы и делали, и наконец наша преданность созрела, и мы начали действительно предлагать свою пищу Верховному Господу. Какое чудесное чувство — готовить для Верховного Господа! Это и в самом деле освободило нас от власти языка.\n\nНаконец мы были готовы целиком включиться в храмовую жизнь. По милости Кришны я получил работу неподалёку от храма в Техасе и стал участвовать во всех храмовых программах. Так все *анартхи* исчезли, в точности как и предсказывал Шрила Прабхупада. Это было словно бремя, снятое с наших плеч. Мы больше не были слугами своих чувств, но стали слугами Бога и Его преданных. Ценность наставлений Шрилы Прабхупады стала очевидной. Человек не создан для того, чтобы трудиться как осёл и наслаждаться как собака. Очищение означает восхождение на более высокий уровень сознания.\n\nХотя я уже получил посвящение, я по-прежнему восхищаюсь духовной зрелостью моих духовных братьев и желаю продвигаться дальше. На самом деле посвящение — это лишь начало.\n\nБрахматиртха дас Адхикари \\\\\n(Боб Коэн) \\\\\nХьюстон, Техас \\\\\n16 октября 1976 года"}
{"ref": "pqpa/0a", "book": "pqpa", "lang": "ru", "url": "/ru/library/pqpa/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Введение", "purport": "Бог, духовная жизнь — какими расплывчатыми были для меня эти понятия, прежде чем я встретил Шрилу Прабхупаду. Религия всегда занимала меня, но, пока я не встретил преданных, сознающих Кришну, мне всё как-то недоставало того верного взгляда, который нужен, чтобы плодотворно вопрошать о духовной жизни. Существование Творца — это лишь простой здравый смысл, но кто такой Бог? Кто такой я сам? Я учился в еврейской религиозной школе и изучал восточную философию, но так и не сумел получить удовлетворительных ответов на свои вопросы.\n\nВпервые я услышал мантру Харе Кришна в Гринвич-Виллидж, в Нью-Йорке, в конце 1968 года.\n\n> hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa\n> kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare\n> hare rāma hare rāma\n> rāma rāma hare hare\n\nЭто пение завораживало, и мне становилось от него очень покойно. Мантра запала мне в ум, и вскоре я пожалел, что не взял у преданных журнал. Как мне объяснили позже, во мне было посеяно трансцендентное семя, которое со временем могло созреть в любовь к Богу.\n\nНесколько месяцев спустя мне попалась карточка с написанной на ней мантрой Харе Кришна. Карточка обещала: «Повторяй эти имена Бога, и жизнь твоя станет возвышенной!» Я время от времени повторял её и обнаружил, что мантра и в самом деле дарует мне ощущение душевного покоя.\n\nОкончив колледж со степенью бакалавра наук по химии, я в 1971 году вступил в Корпус мира и отправился в Индию учителем естественных наук. В Индии я стал расспрашивать о Движении Харе Кришна. Меня привлекало пение и занимала философия, и мне было любопытно, насколько подлинно это Движение. Прежде чем уехать в Индию, я несколько раз посещал храм Кришны в Нью-Йорке, но не помышлял о том, чтобы самому вести внешне суровую жизнь преданного.\n\nВ Индии я впервые встретил преданных, сознающих Кришну, на празднике, который они устроили в Калькутте в октябре 1971 года. Преданные объяснили мне, в чём цель *йоги* и для чего нужно вопрошать о духовной жизни. Я начал чувствовать, что обряды и церемонии, которые они совершали, — это не унылые, сентиментальные повинности, а действительный, разумный образ жизни.\n\nПоначалу, однако, мне было очень трудно постичь философию сознания Кришны. Столь многими тонкими путями моё западное воспитание мешало мне видеть то, что было очевиднее некуда! К счастью, преданные убедили меня в необходимости совершать некоторые несложные аскезы, и так я начал обретать кое-какое понимание духовной жизни. Теперь я вспоминаю, какими далёкими и зыбкими были тогда мои представления о духовности и трансцендентном существовании. В то время — в ноябре 1971 года — я ненадолго встретился со Шрилой Прабхупадой, а вскоре после этого решил стать вегетарианцем. (Я гордился тем, что стал вегетарианцем, но позже Шрила Прабхупада напомнил мне, что и голуби — тоже.)\n\nВ феврале 1972 года я встретил в Калькутте нескольких преданных, и они пригласили меня на праздник в Маяпур (святой остров в девяноста милях к северу). Праздник должен был пройти в честь Господа Чайтаньи Махапрабху, которого считают воплощением Самого Кришны. Я тогда собирался в Непал, но Корпус мира отказал мне в разрешении покинуть Индию, и потому я отправился в Маяпур.\n\nЯ уезжал в Маяпур, рассчитывая пробыть там самое большее два дня, но в итоге задержался на неделю. Я был единственным западным непреданным на острове, а поскольку я жил вместе с преданными на их земле, это была редкая возможность близко узнать о сознании Кришны.\n\nНа третий день праздника меня пригласили повидать Шрилу Прабхупаду. Он жил в небольшой хижине — наполовину кирпичной, наполовину крытой соломой, — где стояло два или три предмета простой мебели. Шрила Прабхупада попросил меня сесть, а затем спросил, как мои дела и есть ли у меня вопросы. Преданные объяснили мне, что Шрила Прабхупада способен ответить на мои вопросы, ибо он представляет цепь ученической преемственности духовных учителей. Я подумал, что Шрила Прабхупада, возможно, действительно знает, что происходит в мире. В конце концов, его преданные утверждали это, а я восхищался ими и почитал их. И вот, держа это в уме, я начал задавать свои вопросы. Сам того не ведая, я обратился к *гуру,* духовному учителю, предписанным образом — смиренно вопрошая о духовной жизни.\n\nШрила Прабхупада, казалось, был доволен мной, и в течение нескольких следующих дней он отвечал на мои вопросы. Я задавал их большей частью с академической точки зрения, но он всегда давал мне ответы, обращённые лично ко мне, чтобы я действительно одухотворил свою жизнь. Его ответы были логичными, научными, удовлетворяющими и поразительно ясными. Прежде чем я встретил Шрилу Прабхупаду и его учеников, духовная жизнь всегда оставалась для меня тёмной и туманной. Но беседы со Шрилой Прабхупадой были реалистичными, ясными и волнующими! Шрила Прабхупада терпеливо старался помочь мне понять, что Кришна — Бог — есть верховный наслаждающийся, верховный друг и верховный владелец. Я выдвигал множество препятствий к тому, чтобы принять очевидное: что мне придётся всерьёз отнестись к сознанию Бога, дабы постичь Бога. Но Шрила Прабхупада неотступно и в то же время по-доброму побуждал меня двигаться дальше. Хотя я едва ли умел выразить свои мысли, Шрила Прабхупада понимал каждый мой вопрос и отвечал безупречно.\n\nБоб Коэн\n14 августа 1974 года"}