{"ref": "rv/1", "book": "rv", "lang": "ru", "url": "/ru/library/rv/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "1. Раджа-видья: царь знания", "purport": "> śrī-bhagavān uvāca\n> idaṁ tu te guhyatamaṁ\n> pravakṣyāmy anasūyave\n> jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ\n> yaj jñātvā mokṣyase ‘śubhāt\n\n**«Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе это самое сокровенное знание, постигнув которое ты избавишься от страданий материального существования».**\n[[bg/9/1|(Б.-г. 9.1)]]\n\nПервые слова девятой главы *Бхагавад-гиты* указывают на то, что говорит Сам Верховный Господь. Здесь Шри Кришна назван Бхагаваном. *Бхага* означает «достояния», а *ван* — «тот, кто обладает». У нас есть некоторое представление о Боге, однако в ведических писаниях содержатся точные описания и определения того, что подразумевается под словом «Бог»; и весь этот смысл выражен одним словом — Бхагаван. Бхагаван обладает всеми достояниями: всей полнотой знания, богатства, силы, красоты, славы и отречения. Когда мы встречаем того, кто обладает этими достояниями в полной мере, нам следует понять, что это и есть Бог. На свете немало людей богатых, мудрых, знаменитых, прекрасных и могущественных, но ни один человек не может заявить, что обладает всеми этими достояниями. Лишь Кришна заявляет, что обладает ими в их совокупности.\n\n> bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ\n> sarva-loka-maheśvaram\n> suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ\n> jñātvā māṁ śāntim ṛcchati\n\n**«Мудрецы, знающие Меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскез, как Верховного Господа всех планет и полубогов и как благодетеля и доброжелателя всех живых существ, обретают избавление от мук материальных страданий».**\n[[bg/5/29|(Б.-г. 5.29)]]\n\nЗдесь Кришна провозглашает, что Он — наслаждающийся всеми видами деятельности и владыка всех планет (*сарва-лока-махешварам*). Человек может владеть большим участком земли и гордиться этим, но Кришна заявляет, что Ему принадлежат все планетные системы. Кришна также утверждает, что Он — друг всех живых существ (*сухридам сарва-бхутанам*). Когда человек осознаёт, что Бог — владелец всего сущего, друг каждого и единственный наслаждающийся, он обретает глубокий покой. Такова подлинная формула мира. Никто не может обрести покой, пока думает: «Я владелец». Но кто способен заявлять о праве собственности? Всего несколько сотен лет назад владельцами Америки считались краснокожие индейцы. Сегодня мы, в свою очередь, заявляем о своём праве на эту землю, но через четыреста или тысячу лет, быть может, придёт кто-то ещё и заявит то же самое. Земля остаётся здесь, а мы приходим и ложно объявляем себя её владельцами. Эта философия мнимого права собственности противоречит наставлениям Вед. В *Шри Ишопанишад* сказано, что «всем во вселенной, как одушевлённым, так и неодушевлённым, владеет и управляет Господь (*ӣша̄ва̄сйам идам̇ сарвам̇ [Ишо мантра 1]*)». Это утверждение истинно, однако, пребывая в иллюзии, мы мним себя владельцами. На самом же деле всё принадлежит Богу, и потому Его называют богатейшим.\n\nРазумеется, есть немало людей, которые объявляют себя Богом. В Индии, к примеру, в любое время без труда можно найти по меньшей мере дюжину человек, утверждающих, что они и есть Бог. Но если спросить их, владеют ли они всем сущим, они затрудняются ответить. Вот мерило, по которому мы можем понять, кто есть Бог. Бог владеет всем, и, поскольку это так, Он должен превосходить могуществом кого бы то ни было и что бы то ни было. Когда Кришна Сам присутствовал на этой земле, никто не мог одолеть Его. Нет ни единого свидетельства того, что Он когда-либо проиграл сражение. Он принадлежал к роду *кшатриев* (воинов), а кшатрии призваны защищать слабых. Что же касается Его достояния, то Он взял в жёны 16 108 цариц. У каждой из них был свой отдельный дворец, и Кришна распространил Себя в 16 108 форм, чтобы наслаждаться обществом каждой из них. В это может быть трудно поверить, но об этом сказано в *Шримад-Бхагаватам*, и великие мудрецы Индии признают его священным писанием, а Кришну — Богом.\n\nВ первом стихе девятой главы словом *гухьятамам* Шри Кришна даёт понять, что открывает Арджуне самое сокровенное знание. Почему же Он возвещает его именно Арджуне? Потому, что Арджуна — *анасуйу*, то есть лишён зависти. В материальном мире, если кто-то превосходит нас, мы завидуем ему. Мы завидуем не только друг другу, но и Самому Богу. Когда Кришна говорит: «Я — владелец всего», мы не верим Ему. Но Арджуна не таков: он внимает Кришне без тени зависти. Арджуна не вступает в пререкания с Кришной, а соглашается со всем, что Он говорит. Таково его особое качество, и в этом заключается способ постижения *Бхагавад-гиты*. Постичь, что есть Бог, с помощью собственных умозрительных рассуждений невозможно; мы должны слушать и должны принимать услышанное.\n\nПоскольку Арджуна лишён зависти, Кришна открывает ему это особое знание. Это не только теоретическое, но и практическое знание (*виджнана-сахитам*). Любое знание, которое мы получаем из *Бхагавад-гиты*, нельзя принимать за сентиментальность или фанатизм. Это знание есть одновременно *джнана* и *виджнана* — теоретическая мудрость и научное знание. Если человек как следует овладеет этим знанием, освобождение ему обеспечено. Жизнь в материальном мире по самой своей природе неблагоприятна и полна страданий. *Мокша* означает «освобождение», и нам обещано, что благодаря постижению этого знания человек обретёт избавление от всех страданий. А значит, важно понять, что говорит Кришна об этом знании.\n\n> rāja-vidyā rāja-guhyaṁ\n> pavitram idam uttamam\n> pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ\n> su-sukhaṁ kartum avyayam\n\n**«Это знание — царь знаний, самая сокровенная из всех тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно позволяет постичь природу души непосредственно, на собственном опыте, оно есть совершенство религии. Оно вечно, и постигать его — большая радость».**\n[[bg/9/2|(Б.-г. 9.2)]]\n\nСогласно *Бхагавад-гите*, высшее знание (*раджа-видья раджа-гухьям*) — это сознание Кришны, ибо в *Бхагавад-гите* мы находим, что признак человека, действительно обладающего знанием, состоит в том, что он предался Кришне. Пока мы продолжаем рассуждать о Боге, но не предаёмся Ему, следует понимать, что мы ещё не достигли совершенства знания. А совершенство знания таково:\n\n> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā su-durlabhaḥ\n\n**«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрёл подлинное знание, предаётся Мне, постигнув Меня как причину всех причин и как всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко».**\n[[bg/7/19|(Б.-г. 7.19)]]\n\nПока мы не предадимся Богу, нам не постичь Его. Чтобы предаться Богу, может потребоваться множество рождений, но, если мы признаём, что Бог велик, предаться Ему можно немедленно. Однако обычно в материальном мире мы находимся в ином положении. Нам свойственна зависть, и оттого мы думаем: «Ну зачем мне предаваться Богу? Я независим. Я буду действовать сам по себе». Поэтому, чтобы избавиться от этого заблуждения, нам приходится трудиться на протяжении многих жизней. В этой связи особенно важно имя Кришны. *Криш* означает «повторение рождений», а *на* — «тот, кто прекращает». Положить конец нашим бесконечным рождениям может только Бог. Никто не способен прекратить круговорот своих рождений и смертей без беспричинной милости Бога.\n\nПредмет девятой главы — *раджа-видья. Раджа* означает «царь», а *видья* — «знание». В обыденной жизни мы видим, что один человек — царь в одной области, а другой — в другой. Это же знание царствует надо всеми прочими, и всякое иное знание подчинено ему или соотносится с ним. Слово *раджа-гухьям* указывает на то, что это царственное знание в высшей степени сокровенно, а слово *павитрам* означает, что оно в высшей степени чисто. Это знание также *уттамам*: *уд* означает «превосходить», а *тама* — «тьму»; и то знание, что превосходит этот мир и всё знание о нём, называется *уттамам*. Это знание света, и тьма отделена от него. Если человек следует этим путём знания, он сам поймёт, насколько он продвинулся по пути к совершенству (*пратьякшавагамам дхармьям*). Слова *су-сукхам картум* указывают на то, что обретать это знание очень радостно и приятно. А слово *авьяям* указывает на то, что это знание непреходяще. Мы можем трудиться в материальном мире ради образования или богатства, но всё это не *авьяям*, ибо, как только приходит конец нашему телу, всему остальному тоже приходит конец. Со смертью наше образование, учёные степени, банковские счета, семья — словом, всё — обращается в ничто. Что бы мы ни делали в материальном мире, всё это невечно. Однако с этим знанием дело обстоит иначе.\n\n> nehābhikrama-nāśo ‘sti\n> pratyavāyo na vidyate\n> sv-alpam apy asya dharmasya\n> trāyate mahato bhayāt\n\n**«Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже небольшое продвижение по этому пути способно защитить человека от величайшей опасности».**\n[[bg/2/40|(Б.-г. 2.40)]]\n\nЗнание в сознании Кришны столь совершенно, что, если человек действует в сознании Кришны и всё же не достигает совершенства, в следующей жизни он продолжит с того, на чём остановился. Иными словами, действия, совершённые в сознании Кришны, нетленны. Материальные же достижения, поскольку они связаны с телом, гибнут со смертью. Знание, связанное с обозначениями, недолговечно. Я думаю, что я — мужчина или женщина, американец или индиец, христианин или индус, но все эти обозначения связаны с телом, и, когда телу приходит конец, конец приходит и им. На самом деле мы — дух, и потому наша духовная деятельность последует за нами, куда бы мы ни направились.\n\nШри Кришна указывает, что этот царь знания вдобавок легко и радостно осуществим. Нетрудно заметить, что деятельность в сознании Кришны совершается с радостью. Это пение и танцы, вкушение *прасада* (пищи, поднесённой Кришне) и обсуждение *Бхагавад-гиты*. Таковы основные методы. Здесь нет строгих правил и предписаний, обязывающих сидеть так прямо столько-то времени, выполнять столько-то упражнений или управлять своим дыханием. Нет, этот метод очень лёгок и радостен. Каждому хочется танцевать, петь, есть и слушать об истине. Этот метод поистине *сусукхам* — приносит большую радость.\n\nВ материальном мире есть множество ступеней образования. Одни люди так и не оканчивают начальную или среднюю школу, тогда как другие идут дальше и получают университетское образование — степень бакалавра, магистра, доктора и так далее. Но что же такое эта *раджа-видья*, царь знаний, *summum bonum* всякого знания? Это и есть сознание Кришны. Подлинное знание — это понимание того, «что я есть». Пока мы не придём к пониманию того, кто мы такие, нам не обрести подлинного знания. Когда Санатана Госвами оставил свой государственный пост и впервые пришёл к Чайтанье Махапрабху, он спросил Господа: «Что есть образование?» Хотя Санатана Госвами владел несколькими языками, включая санскрит, он всё же вопрошал о подлинном образовании. «Простой люд называет меня высокообразованным, — сказал Санатана Госвами Господу, — а я такой глупец, что и вправду им верю».\n\nГосподь ответил: «А почему бы тебе не считать себя образованным? Ты ведь великий знаток санскрита и персидского».\n\n«Пусть так, — сказал Санатана Госвами, — но я не знаю, кто я есть». Затем он продолжил, обращаясь к Господу: «Я не желаю страдать, однако эти материальные страдания мне навязаны. Я не знаю ни откуда я пришёл, ни куда иду, а люди называют меня образованным. Когда меня называют великим учёным, я доволен, но в действительности я такой глупец, что не знаю даже, кто я есть». В сущности, Санатана Госвами говорил от лица всех нас, ибо таково наше нынешнее положение. Мы можем гордиться своим академическим образованием, но, если нас спросят, кто мы такие, нам нечего будет ответить. Каждый пребывает в убеждении, что это тело и есть его «я», но из ведических источников мы узнаём, что это не так. Только осознав, что мы — не эти тела, мы можем войти в область подлинного знания и понять, кто мы такие на самом деле. Вот с чего начинается знание.\n\n*Раджа-видью* можно определить ещё точнее: это не только понимание того, кто ты есть, но и деятельность в согласии с этим пониманием. Если мы не знаем, кто мы такие, то как могут быть верными наши поступки? Если мы заблуждаемся относительно того, кто мы есть, мы будем заблуждаться и в своих поступках. Просто знать, что мы — не эти материальные тела, недостаточно; мы должны действовать в согласии с убеждением, что мы духовны по природе. Деятельность, основанная на этом знании, — духовная деятельность, — это и есть деятельность в сознании Кришны. Такое знание может показаться не столь уж легкодоступным, но милостью Кришны и Господа Чайтаньи Махапрабху, которые сделали это знание легкодоступным через метод повторения «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе», оно становится совсем простым.\n\nЧайтанья Махапрабху разделил живые существа на две основные категории: движущиеся и неподвижные. Деревья, трава, растения, камни и тому подобное не движутся, ибо их сознание развито недостаточно. Сознание в них есть, но оно покрыто. Если живое существо не понимает своего положения, оно подобно камню, хотя и обитает в человеческом теле. Живые существа — птицы, пресмыкающиеся, звери, насекомые, люди, полубоги и так далее — насчитывают свыше 8 000 000 видов, и лишь весьма малая их часть приходится на людей. Господь Чайтанья далее указывает, что из 400 000 видов людей лишь некоторые цивилизованны; а из множества цивилизованных людей лишь немногие привержены писаниям.\n\nВ наши дни большинство людей заявляют о своей приверженности той или иной религии — христианству, индуизму, исламу, буддизму и так далее, — но на деле они не верят в писания по-настоящему. Те же, кто верит в писания, по большей части привязаны к благочестивой благотворительной деятельности. Они полагают, что религия — это *ягья* (жертвоприношение), *дана* (раздача милостыни) и *тапас* (аскеза). Тот, кто совершает *тапасью*, добровольно берёт на себя очень строгие предписания, подобно тому как это делают ученики-*брахмачари* (хранящие целомудрие) или *санньяси* (давшие обет отречения). Раздача милостыни означает добровольный отказ от своих материальных богатств в пользу других. В нынешнюю эпоху жертвоприношений не совершают, но из исторических произведений, таких как *Махабхарата*, мы узнаём, что цари совершали жертвоприношения, раздавая рубины, золото и серебро. *Ягья* предназначалась прежде всего для царей, а раздача милостыни, в гораздо меньших размерах, — для домохозяев. Те, кто действительно верил в писания, обычно следовали хотя бы некоторым из этих принципов. Но в нынешнюю эпоху люди, как правило, лишь говорят, что принадлежат к той или иной религии, на деле же не делают ничего. Из миллионов таких людей лишь весьма немногие действительно раздают милостыню, совершают жертвоприношения и аскезу. Чайтанья Махапрабху далее указывает, что из миллионов людей по всей вселенной, которые следуют этим религиозным принципам, лишь немногие обретают совершенное знание и постигают, кто они такие.\n\nПросто знать «я — не это тело, а духовная душа» недостаточно. Мы должны вырваться из пут материальной природы. Это называется *мукти*, освобождением. Из многих тысяч людей, обладающих знанием о том, что и кто они есть, лишь один-два могут оказаться действительно освобождёнными. А из многих тысяч освобождённых лишь один-два могут постичь, что и кто есть Кришна. Так что постичь Кришну — дело совсем не лёгкое. Вот почему в нынешнюю эпоху Кали, эпоху невежества и хаоса, освобождение недоступно практически никому. Человеку приходится пройти через всё это испытание: сперва стать цивилизованным, затем религиозным, потом он должен раздавать милостыню и совершать жертвоприношения и подняться на уровень знания, затем — на ступень освобождения и, наконец, после освобождения — постичь, кто такой Кришна. Этот путь также описан в *Бхагавад-гите*:\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n**«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. В этом состоянии он обретает чистое преданное служение Мне».**\n[[bg/18/54|(Б.-г. 18.54)]]\n\nТаковы признаки освобождения. Первый признак освобождённого человека — то, что он очень счастлив. Невозможно увидеть его удручённым. Не ведает он и тревог. Он никогда не сокрушается: «Вот этого у меня нет. Ах, мне нужно это раздобыть. Ах, мне нужно оплатить этот счёт. Мне нужно сходить туда-то и туда-то». У освобождённого человека нет никаких тревог. Он может быть беднейшим человеком на свете, но не сокрушается и не думает, что он беден. Да и с чего бы ему думать, что он беден? Когда мы считаем себя этими материальными телами и думаем, что нам принадлежит то, что им сопутствует, мы мним себя бедными или богатыми; но человек, освобождённый от материальных представлений о жизни, не имеет дела ни с обладанием, ни с отсутствием обладания. «Мне нечего терять и нечего приобретать, — думает он. — Я полностью обособлен от всего этого». Не видит он и других людей богатыми или бедными, образованными или необразованными, красивыми или безобразными и так далее. Он не видит никакой материальной двойственности, ибо его зрение целиком сосредоточено на духовном уровне, и он видит, что каждое живое существо — неотъемлемая частица Кришны. Видя таким образом все существа в их подлинном облике, он стремится вернуть их к сознанию Кришны. Он считает, что каждый — будь то *брахман* или *шудра*, чёрный или белый, индус, христианин или кто угодно ещё — должен прийти к сознанию Кришны. Когда человек утверждается в таком состоянии, тогда: *мад-бхактим̇ лабхате пара̄м* [[bg/18/54|[Б.-г. 18.54] ]] — он становится достоин стать чистым преданным Кришны.\n\nС практической же точки зрения этот путь в нынешнюю эпоху Кали не так уж лёгок. В *Шримад-Бхагаватам* дано описание людей этой эпохи. Сказано, что они живут совсем недолго, склонны к лени и вялости, спят слишком много, а когда не спят, заняты добыванием денег. В лучшем случае на духовную деятельность у них уходит часа два в день, так на что же надеяться в постижении духовного? Сказано также, что, даже если человек горит желанием духовно совершенствоваться, есть немало псевдодуховных обществ, готовых воспользоваться его доверчивостью. Людей этой эпохи характеризуют ещё и как несчастных. Им с большим трудом удаётся удовлетворить даже самые первейшие потребности жизни — есть, защищаться, спариваться и спать, — потребности, которые удовлетворяют даже животные. Но, даже удовлетворяя эти потребности, люди этой эпохи постоянно тревожатся из-за войн: либо им приходится защищаться от захватчиков, либо самим идти войной на других. Вдобавок к этому в Кали-югу не прекращаются мучительные болезни и хозяйственные неурядицы. Поэтому Господь Шри Кришна рассудил, что в эту эпоху людям невозможно достичь совершенной ступени освобождения, следуя предписанным правилам и предписаниям.\n\nИ вот, по Своей беспричинной милости, Шри Кришна пришёл в облике Господа Чайтаньи Махапрабху и даровал средство достижения высшего совершенства жизни и духовного экстаза — повторение «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Этот метод повторения в высшей степени практичен, и он не зависит ни от того, освобождён человек или нет, ни от того, благоприятны ли условия его жизни для духовной жизни; всякий, кто берётся за этот метод, немедленно очищается. Поэтому он и называется *павитрам* (чистый). Более того, у того, кто берётся за этот метод сознания Кришны, дотла сгорают семена всех дремлющих в нём последствий греховных поступков. Подобно тому как огонь обращает в пепел всё, что мы в него бросаем, этот метод обращает в пепел все греховные последствия наших прошлых жизней.\n\nМы должны понять, что наши страдания вызваны нашей греховной деятельностью, а греховная деятельность вызвана нашим невежеством. Грехи, или прегрешения, совершают те, кто не понимает, что к чему. Ребёнок, к примеру, по наивности сунет руку в огонь именно из-за неведения. И он тут же обжигается, ибо огонь беспристрастен и не делает никаких поблажек невинному дитяти. Он просто действует как огонь. Точно так же мы не знаем, как устроен этот материальный мир, кто им управляет и как он управляется, и по своему невежеству поступаем неразумно; но природа столь сурова, что не позволяет нам избежать последствий наших действий. Совершаем ли мы поступок осознанно или неосознанно, последствия и порождаемые ими страдания всё равно настигнут нас. Однако с помощью знания мы можем понять, каково истинное положение дел, кто есть Бог и каковы наши взаимоотношения с Ним.\n\nЗнание, благодаря которому мы можем избавиться от страданий, доступно в человеческой форме жизни, но не в животной. Чтобы дать нам знание, чтобы указать нам верный путь, существуют писания, изложенные на разных языках во всех уголках мира. Господь Чайтанья Махапрабху указал, что люди с незапамятных времён забыли о своих взаимоотношениях с Верховным Господом; поэтому Кришна послал великое множество Своих представителей, чтобы они дали людям писания. Нам следует воспользоваться ими, и прежде всего *Бхагавад-гитой*, которая есть главное писание для современного мира."}
{"ref": "rv/2", "book": "rv", "lang": "ru", "url": "/ru/library/rv/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "2. Знание за пределами самсары", "purport": "Кришна особо подчёркивает, что метод сознания Кришны — это *сусукхам,* нечто очень приятное и лёгкое для исполнения. И в самом деле, путь преданного служения весьма отраден: мы под звуки музыкальных инструментов напеваем мелодии, а кто-то слушает и присоединяется к нам (*шраванам киртанам* [[sb/7/5/23-24|[ШБ 7.5.23] ]]). Разумеется, музыка должна быть связана с Верховным Господом, прославлять Его. Слушание *Бхагавад-гиты* также входит в преданное служение, и, помимо слушания, человеку следует стремиться применять её в своей жизни. Сознание Кришны — это наука, и принимать его вслепую не следует. Существует девять рекомендованных видов преданного служения (слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, служение, исполнение обязанностей слуги Господа, установление дружеских отношений с Господом, принесение всего в дар Господу). Все они легки в исполнении, и совершать их нужно с радостью.\n\nКонечно, если кто-то полагает, что *Бхагавад-гита* и мантра Харе Кришна — часть индуистской системы, и из-за этого не желает их принимать, он может тем не менее посещать христианскую церковь и петь там. Между этим путём и тем нет никакой разницы; суть в том, что, какому бы пути человек ни следовал, он должен обрести сознание Бога. Бог не мусульманин, не индус и не христианин — Он Бог. Да и нас не следует считать индусами, мусульманами или христианами. Это телесные обозначения. Все мы — чистый дух, неотъемлемые частицы Всевышнего. Бог есть *павитрам,* чистый, и мы тоже чисты. Однако так или иначе мы пали в этот материальный океан и страдаем, пока нас швыряют его волны. На самом деле к этим бушующим волнам материальных страданий мы не имеем никакого отношения. Нам остаётся лишь молиться: «Кришна, прошу, подними меня». Стоит нам забыть Кришну, как тут же возникает океан иллюзии и в тот же миг захватывает нас. Повторение Харе Кришна важнее всего, чтобы вырваться из этого океана. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — это звук (*шабда*), неотличный от Самого Кришны. Звук «Кришна» и изначальный Кришна тождественны. Когда мы повторяем Харе Кришна и танцуем, Кришна тоже танцует вместе с нами. Конечно, мы можем сказать: «Но я же Его не вижу», однако почему мы придаём такое значение зрению? Почему не слуху? Зрение, вкус, обоняние, осязание и слух — всё это орудия восприятия и познания. Почему же мы делаем столь исключительный упор на зрение? Преданный не стремится увидеть Кришну; ему довольно просто слушать о Кришне. Возможность увидеть Его со временем, быть может, и представится, но слушание не следует считать менее важным. Есть вещи, которые мы слышим, но не видим: ветер может свистеть у нас в ушах, и мы слышим его, однако увидеть ветер невозможно. И поскольку слух — переживание не менее важное и достоверное, чем зрение, мы можем слышать Кришну и постигать Его присутствие через звук. Сам Шри Кришна говорит: «Меня нет ни в Моей обители, ни в сердце медитирующего *йога,* но Я там, где Мои чистые преданные поют обо Мне». Мы можем ощутить присутствие Кришны по мере того, как действительно продвигаемся вперёд.\n\nНельзя лишь брать у Кришны, не предлагая Ему ничего взамен. Каждый что-то берёт у Бога, так почему бы не дать что-то и в ответ? Мы получаем от Кришны столько света, воздуха, пищи, воды и прочего. Не снабжай Кришна нас всем этим, никто не смог бы жить. Разве это любовь — только брать, брать и брать, ничего не давая взамен? Любовь — это и брать, и давать. Если мы лишь берём у кого-то, ничего не давая в ответ, это не любовь — это эксплуатация. Нельзя просто продолжать есть, ничего не предлагая Кришне. В *Бхагавад-гите* Кришна говорит:\n\n> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n> yat karoṣi yad aśnāsi\n> yaj juhoṣi dadāsi yat\n> yat tapasyasi kaunteya\n> tat kuruṣva mad-arpaṇam\n\n**«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму их. О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ни приносил в жертву и ни отдавал в дар, а также какие бы аскезы ты ни совершал, — делай это как подношение Мне».**\n(Б.-г. 9.26-27)\n\nПомимо того, что человек даёт и получает, совершая преданное служение, он должен поверять Кришне любое своё горе или сокровенную беду. Ему следует говорить: «Кришна, я страдаю так-то. Я упал в этот бушующий океан материальной иллюзии. Будь милостив, подними меня. Теперь я понимаю, что меня просто бросили сюда, словно швырнули в Атлантический океан. Я никак не могу отождествлять себя с Атлантическим океаном, но я во власти его волн. На самом деле я — духовная искра, ничтожно малая частица Тебя». На свою беду мы пытаемся отождествить себя с этим океаном и унять его волнение. Нельзя пытаться остановить эти волны. Это невозможно. Так или иначе, волнение будет продолжаться, ибо таков закон природы. Лишь глупцы пытаются приспособиться к этому миру; настоящая же задача — как выбраться из него. Те, кто всё же пытается приспособиться и кто никогда не обращается к Кришне, неизменно обречены на переселение в океане рождения и смерти.\n\n> aśraddadhānāḥ puruṣā\n> dharmasyāsya parantapa\n> aprāpya māṁ nivartante\n> mṛtyu-saṁsāra-vartmani\n\n**«Тем, кто лишён веры на пути преданного служения, не дано достичь Меня, о покоритель врагов. Они возвращаются на путь рождения и смерти в материальном мире».**\n[[bg/9/3|(Б.-г. 9.3)]]\n\nПо самому своему определению, религия — это то, что связывает нас с Богом. Если она не способна связать нас с Богом, это никакая не религия. Религия означает поиск Бога, постижение Бога и установление отношений с Богом. Вот что такое религия. Те, кто занят преданным служением, действуют ради Кришны, ради Бога, и, поскольку так возникает связь с Богом, сознание Кришны и есть религия.\n\nРелигию невозможно выдумать. Истинная религия должна исходить из полномочного источника, а этот источник — либо Сам Бог, либо Его представитель. Религию называют законом Бога. Человек не может сам выдумать государственный закон. Закон существует, и его даёт государство. Можно создать какие-то внутренние правила для своего общества, но эти правила должны быть утверждены законом государства. Точно так же, если мы хотим установить какой-либо принцип религии, он должен быть санкционирован ведическим авторитетом.\n\n*Бхагавад-гита* тоже есть религия. Великие авторитеты, такие как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами, Господь Чайтанья, Шанкарачарья и многие другие, признали *Бхагавад-гиту* высшим принципом религии, а Кришну — Верховной Личностью Бога. В этом нет никаких сомнений. И на Западе *Бхагавад-гита* признана великой философской книгой, и многие выдающиеся учёные и философы Запада читали её и составляли к ней комментарии. Несмотря на признание учёных и *ачарьев,* есть люди, которые не принимают *Бхагавад-гиту* и не имеют веры. Они вовсе не признают её авторитетом, ибо считают её неким сентиментальным преувеличением человека по имени Кришна. Итак, в приведённом выше стихе Кришна утверждает, что те, кто отвергает авторитет *Бхагавад-гиты,* не могут иметь с Ним никакой связи, а раз у них нет с Ним отношений, они так и остаются в круговороте рождения и смерти. *Апрапйа мам нивартанте мритйу-самсара-вартмани* [[bg/9/3|[Б.-г. 9.3] ]]. Тот, кто подвластен *самсаре,* круговороту рождения и смерти, вовсе не имеет гарантии, что в следующей жизни ему выпадет такая же возможность постичь *Бхагавад-гиту.* Человек вовсе не обязательно снова родится человеком, или в Америке, или в Индии, или хотя бы на этой планете. Никакой уверенности нет; всё зависит от наших поступков. На пути рождения и смерти мы рождаемся, остаёмся здесь на какое-то время, наслаждаемся или страдаем, затем вновь оставляем это тело и входим в материнское чрево — человеческое или животное, — после чего готовим себе новое тело, чтобы появиться на свет и снова начать свои труды. Это и называется *мритйу-самсара-вартмани.* Если человек хочет избежать этого пути, он должен встать на путь сознания Кришны.\n\nКогда Юдхиштхиру Махараджу спросили: «Что самое удивительное в этом мире?», он ответил: «Самое удивительное в том, что каждый день, каждое мгновение люди умирают, и всё же каждый думает, будто смерть не придёт за ним». Каждую минуту и каждую секунду мы видим, как живые существа отправляются в обитель смерти. Люди, насекомые, животные, птицы — уходят все. Поэтому этот мир и называется *мритйулока* — планета смерти. Каждый день печатают некрологи, и, если мы потрудимся сходить на кладбище или к месту кремации, мы убедимся в их правдивости. И всё же каждый думает: «Уж как-нибудь да выживу». Все подвластны закону смерти, и всё же никто не принимает его всерьёз. Это иллюзия. Полагая, что будем жить вечно, мы и дальше делаем всё, что заблагорассудится, чувствуя, что отвечать за это никогда не придётся. Такая жизнь крайне опасна, и это самая густая тьма иллюзии. Нам следует стать очень серьёзными и осознать, что смерть поджидает нас. Мы слышали выражение: «верно, как сама смерть». Это значит, что в этом мире нет ничего более несомненного, чем смерть; её никому не избежать. Когда придёт смерть, нам уже не помогут ни наша надменная философия, ни учёные степени. В тот час наше крепкое, сильное тело и наш разум, которому ни до чего нет дела, будут повержены. В тот час ничтожно малая частица (*дживатма*) попадает под диктат материальной природы, и *пракрити* (природа) даёт нам то тело, какого мы заслужили. Если мы хотим пойти на этот риск, мы можем избегать Кришны; если же мы не хотим рисковать, Кришна придёт к нам на помощь."}
{"ref": "rv/3", "book": "rv", "lang": "ru", "url": "/ru/library/rv/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "3. Знание об энергиях Кришны", "purport": "Здесь уместно заметить, что девятая глава *Бхагавад-гиты* предназначена прежде всего для тех, кто уже признал Шри Кришну Верховной Личностью Бога. Иными словами, она предназначена для Его преданных. Тому, кто не признаёт Шри Кришну Всевышним, эта девятая глава предстанет вовсе не тем, чем является на самом деле. Как было сказано в начале, предмет девятой главы — самое сокровенное знание во всей *Бхагавад-гите.* Тот, кто не признаёт Кришну Всевышним, сочтёт эту главу простым преувеличением. Особенно это относится к стихам, где речь идёт о связи Кришны с Его творением.\n\n> mayā tatam idaṁ sarvaṁ\n> jagad avyakta-mūrtinā\n> mat-sthāni sarva-bhūtāni\n> na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ\n\n**«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я не в них».**\n[[bg/9/4|(Б.-г. 9.4)]]\n\nМир, который мы видим, тоже есть энергия Кришны, Его *майя.* Здесь *майа* означает «Мной», подобно тому как говорят: «Эта работа сделана мной». Это «Мной» вовсе не означает, что Он завершил Свой труд и удалился на покой. Если я открою большую фабрику и скажу: «Эта фабрика основана мной», из этого ни в коем случае не следует заключать, что я исчез или каким-то образом отсутствую. Хотя производитель может говорить о своих изделиях, что они «изготовлены мной», это не значит, что он лично создал или собрал своё изделие, но лишь то, что изделие произведено его энергией. Точно так же, если Кришна говорит: «Всё, что ты видишь в этом мире, сотворено Мной», нам не следует полагать, будто Его больше не существует.\n\nУвидеть Бога повсюду в творении вовсе не трудно, ибо Он присутствует везде. Подобно тому как на фордовском заводе рабочие видят мистера Форда в каждом уголке, те, кто сведущ в науке о Кришне, способны увидеть Его в каждом атоме мироздания. Всё покоится на Кришне (*мат-стхани сарва-бхутани* [[bg/9/4|[Б.-г. 9.4] ]]), но Кришны там нет (*на чахам тешв авастхитах*). Кришна и Его энергия неотличны друг от друга, и всё же эта энергия — не Кришна. Солнце и солнечный свет не различны, однако солнечный свет — это не само солнце. Солнечный свет может проникнуть через окно и наполнить нашу комнату, но это вовсе не значит, что само солнце находится у нас в комнате. В *Вишну-пуране* сказано: *парасйа брахманах шактих: парасйа* означает «верховный», *брахманах* означает «Абсолютная Истина», а *шактих* означает «энергия». Энергия Верховного Абсолюта есть всё сущее, но в этой энергии Кришну не найти.\n\nСуществует два рода энергии — материальная и духовная. *Дживы,* или индивидуальные души, принадлежат к высшей энергии Кришны, но, поскольку они склонны соблазняться материальной энергией, их называют пограничной энергией. Однако на самом деле энергий всего две. Все планетные системы и вселенные покоятся на энергиях Кришны. Подобно тому как все планеты Солнечной системы покоятся в солнечном свете, всё сущее в творении покоится в сиянии Кришны. Все эти энергии Господа доставляют преданному радость, но тот, кто завидует Кришне, отвергает их. Когда человек не предан, утверждения Кришны кажутся ему сплошным бахвальством, но когда человек предан, он думает: «О, мой Господь столь могуществен!» — и преисполняется любви и благоговения. Те, кто не предан, рассуждают так: раз Кришна говорит «Я — Бог», значит, и они, и любой другой могут заявить о себе то же самое. Но попроси их явить вселенскую форму — они не смогут этого сделать. В этом и состоит различие между мнимым богом и настоящим Богом. Игры Кришны невозможно повторить. Кришна женился более чем на шестнадцати тысячах жён и достойно содержал их в шестнадцати тысячах дворцов, тогда как обыкновенный человек не способен достойно содержать даже одну жену. Кришна не просто говорил столько чудесного — Он и поступал чудесным образом. Нам не следует верить одному из того, что Кришна говорит или делает, и отвергать другое; если уж есть вера, то она должна быть полной.\n\nВ связи с этим есть история о Нараде Муни, которого однажды попросил один *брахман:* «О, ты идёшь на встречу с Господом? Спроси Его, пожалуйста, когда я обрету спасение?»\n\n«Хорошо, — согласился Нарада, — я спрошу Его».\n\nПродолжая свой путь, Нарада встретил сапожника, который сидел под деревом и чинил обувь, и сапожник так же попросил Нараду: «О, ты идёшь повидать Бога? Спроси Его, пожалуйста, когда придёт моё спасение?»\n\nКогда Нарада Муни прибыл на планеты Вайкунтхи, он исполнил их просьбу и спросил Нараяну (Бога) о спасении *брахмана* и сапожника, и Нараяна ответил: «Оставив это тело, сапожник придёт сюда, ко Мне».\n\n«А что же *брахман?*» — спросил Нарада.\n\n«Ему придётся пробыть там ещё много рождений. Я не знаю, когда он придёт».\n\nНарада Муни был изумлён и наконец сказал: «Я не могу постичь этой тайны».\n\n«Это ты ещё увидишь, — сказал Нараяна. — Когда они спросят тебя, чем Я занят в Своей обители, скажи им, что Я продеваю слона сквозь игольное ушко».\n\nКогда Нарада вернулся на землю и подошёл к *брахману,* тот сказал: «О, ты видел Господа? Чем Он был занят?»\n\n«Он продевал слона сквозь игольное ушко», — ответил Нарада.\n\n«Не верю я такому вздору», — отозвался *брахман.* Нарада тотчас понял, что у этого человека нет веры и что он всего лишь начитанный книжник.\n\nЗатем Нарада удалился и направился к сапожнику, который спросил его: «О, ты видел Господа? Скажи мне, чем Он был занят?»\n\n«Он продевал слона сквозь игольное ушко», — ответил Нарада.\n\nСапожник заплакал: «О, мой Господь столь чудесен, Он способен на всё».\n\n«Ты и вправду веришь, что Господь может протолкнуть слона сквозь игольное ушко?» — спросил Нарада.\n\n«А почему бы и нет? — сказал сапожник. — Конечно же, я в это верю».\n\n«Как же так?»\n\n«Ты видишь, я сижу под этим баньяном, — ответил сапожник, — и ты видишь, что ежедневно падает столько плодов, и в каждом семени заключён такой же баньян, как этот. Если в маленьком семени может уместиться столь большое дерево, разве трудно поверить, что Господь продевает слона сквозь игольное ушко?»\n\nВот что называется верой. Дело не в том, чтобы верить слепо. За этой верой стоит здравый смысл. Если Кришна способен поместить огромное дерево в столько крошечных семян, так ли удивительно, что Он Своей энергией удерживает в пространстве все планетные системы?\n\nХотя учёные могут полагать, что планеты удерживаются в пространстве одной лишь природой, за природой стоит Верховный Господь. Природа действует под Его руководством. Как утверждает Шри Кришна:\n\n> mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ\n> sūyate sa-carācaram\n> hetunānena kaunteya\n> jagad viparivartate\n\n**«Эта материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. По её законам мироздание снова и снова создаётся и уничтожается».**\n[[bg/9/10|(Б.-г. 9.10)]]\n\n*Майадхйакшена* означает «под Моим надзором». Материальная природа не может действовать столь чудесно, если за ней не стоит рука Господа. Мы не можем привести ни единого примера того, чтобы материя действовала сама собой. Материя инертна, и без духовного прикосновения она никак не способна действовать. Материя не может действовать самостоятельно или сама по себе. Машины могут быть устроены поразительно сложно, но, пока человек не прикоснётся к такой машине, она не заработает. А что такое этот человек? Он — духовная искра. Без духовного прикосновения ничто не способно двигаться; следовательно, всё покоится на безличной энергии Кришны. Энергия Кришны безлична, но Сам Он — личность. Мы часто слышим о людях, совершающих удивительные деяния, и всё же, несмотря на свои деятельные свершения, они остаются личностями. Если это возможно для людей, почему же это невозможно для Верховного Господа? Все мы личности, но все мы зависим от Кришны, Верховной Личности.\n\nМы часто видели изображения Атланта — крепкого мужчины, который несёт на плечах огромную планету и из последних сил пытается удержать её. Мы можем подумать, что, раз Кришна поддерживает вселенную, Он надрывается под её тяжестью, подобно Атланту. Но это вовсе не так.\n\n> na ca mat-sthāni bhūtāni\n> paśya me yogam aiśvaram\n> bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho\n> mamātmā bhūta-bhāvanaḥ\n\n**«И всё же не всё сотворённое покоится во Мне. Узри Моё мистическое могущество. Хотя Я — хранитель всех живых существ и хотя Я пребываю повсюду, всё же Я Сам — источник творения».**\n[[bg/9/5|(Б.-г. 9.5)]]\n\nХотя все существа во вселенной покоятся в энергии Кришны, всё же они не в Нём. Кришна поддерживает всех живых существ, и Его энергия всепроникающа, но Сам Он пребывает в ином месте. Таково непостижимое мистическое могущество Кришны. Он повсюду, и всё же Он отстранён от всего. Мы можем ощущать Его энергию, но не можем видеть Его, ибо материальными глазами Его не увидишь. Однако, когда мы развиваем свои духовные качества, мы освящаем свои чувства настолько, что даже внутри этой энергии способны увидеть Его. Электричество, к примеру, есть повсюду, и электрик способен пользоваться им. Точно так же энергия Верховного Господа разлита повсюду, и, когда мы достигаем трансцендентного уровня, мы способны воочию видеть Бога везде. Такое одухотворение чувств возможно благодаря преданному служению и любви к Богу. Господь пронизывает всю вселенную и пребывает в душе, в сердце, в воде, в воздухе — повсюду. Поэтому, если мы изваяем образ Бога из чего бы то ни было — из глины, камня, дерева или иного материала, — его не следует считать просто куклой. Это тоже Бог. Если у нас довольно преданности, этот образ заговорит с нами. Бог пребывает повсюду безлично (*майа татам идам сарвам* [[bg/9/4|[Б.-г. 9.4] ]]), но, если мы изваяем Его личностный облик из чего-либо или создадим образ Бога внутри себя, Он будет присутствовать для нас лично. В *шастрах* рекомендуется восемь видов образов, и любой из них можно почитать, ибо Бог пребывает повсюду. Кто-то может возразить и спросить: «Почему Богу следует поклоняться в образах, а не в Его изначальном духовном облике?» Ответ в том, что мы не можем сразу увидеть Бога в Его духовном облике. Своими материальными глазами мы способны увидеть лишь камень, землю, дерево — нечто осязаемое. Поэтому Кришна приходит как *арча-виграха* — облик, который Верховный Господь милостиво являет, чтобы мы могли увидеть Его. И в итоге, если мы сосредоточиваемся на этом образе и делаем подношения с любовью и преданностью, Кришна откликается через образ.\n\nТому есть множество примеров. В Индии есть храм, называемый Сакши-Гопала (Кришну часто называют Гопалой). Мурти, или статуя, Гопалы некогда находилась в одном из храмов Вриндавана. Однажды два *брахмана,* старый и молодой, отправились во Вриндаван, совершая паломничество. Путь был долог, а в те дни не было железных дорог, и потому путникам приходилось претерпевать множество тягот. Старик был очень обязан юноше за помощь в дороге, и, прибыв во Вриндаван, он сказал ему: «Дорогой мой мальчик, ты сослужил мне такую службу, и я очень тебе обязан. Мне очень хотелось бы отплатить тебе за эту службу и наградить тебя».\n\n«Дорогой господин, — сказал юноша, — вы старый человек, всё равно что мой отец. Служить вам — мой долг. Мне не нужна никакая награда».\n\n«Нет, я в долгу перед тобой и должен наградить тебя», — настаивал старик. И тогда он пообещал отдать юноше в жёны свою юную дочь.\n\nСтарик был очень богат, юноша же, хотя и был учёным *брахманом,* был очень беден. Учитывая это, юноша сказал: «Не обещайте этого, ведь ваша семья никогда не согласится. Я такой бедняк, а вы из знатного рода, и потому этот брак не состоится. Не давайте такого обещания перед Божеством».\n\nРазговор этот происходил в храме, перед Божеством Гопалы Кришны, и юноша опасался оскорбить Божество. Однако, несмотря на мольбы юноши, старик настоял на этом браке. Пробыв какое-то время во Вриндаване, они наконец вернулись домой, и старик сообщил своему старшему сыну, что его младшая сестра должна выйти замуж за бедного юношу-*брахмана.* Старший сын разгневался: «О, как же ты выбрал этого нищего в мужья моей сестре? Не бывать этому».\n\nЖена старика тоже пришла к нему и сказала: «Если ты выдашь нашу дочь за того мальчишку, я наложу на себя руки».\n\nСтарик был в смятении. Спустя некоторое время юноша-*брахман* очень забеспокоился: «Он пообещал выдать за меня свою дочь и дал это обещание перед Божеством. А теперь не приходит исполнить его». Тогда он пошёл к старику, чтобы напомнить ему о его обещании.\n\n«Ты дал обещание перед Господом Кришной, — сказал юноша, — и не исполняешь его. Как же так?»\n\nСтарик молчал. Он стал молиться Кришне, ибо был в смятении. Ему не хотелось ни выдавать дочь за юношу, ни навлекать на семью такую большую беду. Тем временем вышел старший сын и принялся обвинять юношу-*брахмана:* «Ты обобрал моего отца в месте паломничества. Ты опоил его каким-то дурманом и забрал все его деньги, а теперь говоришь, будто он пообещал отдать тебе мою младшую сестру. Ах ты, негодяй!»\n\nПоднялся большой шум, и стал собираться народ. Юноша понял, что старик по-прежнему согласен, но семья чинит ему препятствия. Из-за шума, который поднял старший сын, начали собираться люди, и юноша-*брахман* стал восклицать, обращаясь к ним, что старик дал это обещание перед Божествами, но не может исполнить его, потому что семья противится. Старший сын, который был атеистом, вдруг прервал юношу и сказал: «Ты говоришь, что Господь был свидетелем. Что ж, если Он придёт и засвидетельствует это обещание моего отца, ты получишь мою сестру в жёны».\n\nЮноша ответил: «Да, я попрошу Кришну прийти как свидетеля». Он был уверен, что Бог придёт. И тогда при всех было заключено соглашение, что девушку отдадут замуж, если Кришна явится из Вриндавана засвидетельствовать обещание старика.\n\nЮноша-*брахман* вернулся во Вриндаван и стал молиться Гопале Кришне: «Дорогой Господь, Ты должен пойти со мной». Он был столь стойким преданным, что говорил с Кришной так, как говорил бы с другом. Он не думал, что Гопала — просто статуя или образ, но считал Его Самим Богом. Внезапно Божество заговорило с ним:\n\n«Как ты думаешь, могу ли Я пойти с тобой? Я статуя. Я не могу никуда идти».\n\n«Но если статуя может говорить, она может и ходить», — ответил юноша.\n\n«Хорошо же, — сказало наконец Божество. — Я пойду с тобой, но при одном условии. Ты ни в коем случае не должен оборачиваться, чтобы взглянуть на Меня. Я пойду за тобой, и ты будешь знать, что Я иду следом, по звону Моих ножных колокольчиков».\n\nЮноша согласился, и так они покинули Вриндаван, чтобы отправиться в другой город. Когда путешествие близилось к концу, как раз когда они подходили к его родной деревне, юноша перестал слышать звон колокольчиков и испугался: «О, где же Кришна?» Не в силах больше совладать с собой, он обернулся. Он увидел, что статуя стоит неподвижно. Из-за того что он обернулся, она дальше не пошла. Юноша тотчас вбежал в город и велел людям выйти и увидеть Кришну, который пришёл как свидетель. Все были поражены, что столь большая статуя пришла из такой дали, и на том самом месте люди воздвигли храм в честь Божества, и по сей день люди поклоняются Сакши-Гопале — Господу как свидетелю.\n\nИтак, нам следует заключить, что, поскольку Бог пребывает повсюду, Он пребывает и в Своей статуе, в образе, изваянном с Него. Если Кришна везде, что признают даже имперсоналисты, то почему бы Ему не быть в Своём образе? Заговорит с нами образ или статуя или нет — зависит от степени нашей преданности. Но, если мы предпочтём видеть в образе лишь кусок дерева или камня, Кришна навсегда останется для нас деревом или камнем. Кришна повсюду, но, по мере того как мы совершенствуемся в духовном сознании, мы начинаем видеть Его таким, какой Он есть. Если мы опустим письмо в почтовый ящик, оно дойдёт до места назначения, потому что почтовый ящик имеет на то полномочия. Точно так же, если мы поклоняемся полномочному образу Бога, наша вера принесёт плоды. Если мы готовы следовать всем правилам и предписаниям, то есть если мы обретаем должные качества, то увидеть Бога становится возможно всюду и везде. Когда рядом есть преданный, Кришна Своими вездесущими энергиями являет Себя всюду и везде, но, когда Его преданного нет рядом, Он этого не делает. Тому есть множество примеров. Прахлада Махараджа увидел Кришну в колонне. Есть и многие другие примеры. Кришна здесь; всё, что требуется, — это наше умение увидеть Его.\n\nСам Кришна так приводит пример Своей вездесущности:\n\n> yathākāśa-sthito nityaṁ\n> vāyuḥ sarvatra-go mahān\n> tathā sarvāṇi bhūtāni\n> mat-sthānīty upadhāraya\n\n**«Знай же, что как могучий ветер, дующий повсюду, всегда пребывает в эфирном пространстве, так и все существа пребывают во Мне».**\n[[bg/9/6|(Б.-г. 9.6)]]\n\nКаждый знает, что ветер дует в пространстве, а на земле он дует повсюду. Нет такого места, где не было бы воздуха или ветра. Если мы хотим изгнать воздух, нам приходится искусственно создавать вакуум с помощью какой-нибудь машины. Подобно тому как воздух дует повсюду в пространстве, так и всё сущее пребывает в Кришне. Если это так, то куда же уходит мироздание, когда оно растворяется?\n\n> sarva-bhūtāni kaunteya\n> prakṛtiṁ yānti māmikām\n> kalpa-kṣaye punas tāni\n> kalpādau visṛjāmy aham\n\n**«О сын Кунти, в конце эпохи всё материальное мироздание входит в Мою природу, а в начале следующей эпохи Я Своей энергией вновь творю его».**\n[[bg/9/7|(Б.-г. 9.7)]]\n\nКришна приводит Свою природу (*пракрити*) в движение, подобно тому как заводят часы, а когда природа раскручивается до конца, она поглощается Господом. Однако с духовным творением дело обстоит иначе, ибо оно вечно. В материальном творении всё преходяще. Подобно тому как наши тела развиваются благодаря заключённой в них духовной искре, всё мироздание возникает, развивается и исчезает благодаря духу Господа, который пребывает внутри него. Подобно тому как наш дух присутствует внутри тела, Господь присутствует внутри вселенной как Параматма. Благодаря присутствию Кширодакашайи Вишну существует материальное творение — точно так же, как благодаря нашему присутствию существуют наши тела. Иногда Кришна проявляет материальное творение, а иногда нет. Во всех случаях его существование обусловлено Его присутствием."}
{"ref": "rv/4", "book": "rv", "lang": "ru", "url": "/ru/library/rv/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "4. Знание, обретаемое через махатм, великие души", "purport": "Присутствие Кришны во всех проявлениях творения воспринимают *махатмы,* великие души, которые всегда заняты поклонением Кришне. Как утверждает Сам Кришна, эти великие души сведущи в сокровенном знании, изложенном в девятой главе *Бхагавад-гиты,* и знают, что Кришна — источник всего сущего.\n\n> mahātmānas tu māṁ pārtha\n> daivīṁ prakṛtim āśritāḥ\n> bhajanty ananya-manaso\n> jñātvā bhūtādim avyayam\n\n**«О сын Притхи, те, кто свободен от заблуждений, — великие души — находятся под покровительством божественной природы. Они целиком поглощены преданным служением, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая».**\n[[bg/9/13|(Б.-г. 9.13)]]\n\nВеликая душа без тени сомнения знает, что Кришна — Верховная Личность Бога и что Он — источник всех проявлений. В *Веданта-сутре* сказано: *атхато брахма джиджнаса* — человеческая жизнь предназначена для вопрошания о Брахмане. Сейчас мы все заняты изучением преходящих, ничтожных предметов. «Брахман» означает «величайшее», но, вместо того чтобы обратиться к величайшему, мы запутались в попытках решить животные задачи — еды, сна, защиты и совокупления. Эти мелкие задачи решаются сами собой. Даже животные наслаждаются совокуплением, сном, едой и защитой. Всё для этого уже устроено. Эти потребности тела на самом деле не задачи, но мы превратили их в задачи. *Веданта-сутра* предписывает нам не заниматься этими задачами, ибо они удовлетворяются при любой форме жизни. Наша задача — вопрошать об источнике всех этих проявлений. Человеческая форма жизни предназначена не для того, чтобы изо всех сил биться над решением материальных задач, которые способна решить даже свинья, пожирательница испражнений. Свинью считают низшим из животных, и всё же у неё есть возможность есть, совокупляться, спать и защищаться. Даже если мы не будем стремиться к этим вещам, мы их получим. Человек же предназначен для того, чтобы отыскать источник, из которого всё это исходит. В *Веданта-сутре* сказано, что Брахман — это то, из чего всё исходит (*джанмадй асйа йатах* [[sb/1/1/1|[ШБ 1.1.1] ]]). Философы, учёные, *йоги, гьяни* и трансценденталисты — все пытаются отыскать высший источник всего сущего. Этот источник указан в *Брахма-самхите: сарва-карана-каранам:* [Б.-с. 5.1] Кришна — причина всех причин.\n\nПоняв, что Кришна — первоисточник всего, как же поступают великие души? Сам Кришна описывает их так:\n\n> satataṁ kīrtayanto māṁ\n> yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ\n> namasyantaś ca māṁ bhaktyā\n> nitya-yuktā upāsate\n\n**«Постоянно прославляя Меня, с великой решимостью совершая усилия, склоняясь предо Мной, эти великие души неустанно поклоняются Мне с преданностью».**\n[[bg/9/14|(Б.-г. 9.14)]]\n\nЭто прославление и есть метод *бхакти-йоги* — повторение Харе Кришна. Великие души, постигшие природу Бога, Его нисшествие и Его миссию, прославляют Его множеством способов, но есть и другие, кто не признаёт Его. Кришна упоминает и о них в девятой главе:\n\n> avajānanti māṁ mūḍhā\n> mānuṣīṁ tanum āśritam\n> paraṁ bhāvam ajānanto\n> mama bhūta-maheśvaram\n\n**«Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в человеческом облике. Им неведома Моя трансцендентная природа и Моя верховная власть над всем сущим».**\n[[bg/9/11|(Б.-г. 9.11)]]\n\n*Мудхи,* глупцы, которые ниже животных, насмехаются над Ним. Всякий, кто не верит в Бога, либо безумец, либо первейший глупец. Нет ни единого повода не верить в Бога, зато есть все основания верить в Него. Человек может заявить, что не верит в Бога, но кто даёт ему силу говорить это? Когда приходит смерть, способность говорить угасает — так кто же даёт нам силу речи? Может быть, способность говорить сама собой пришла из камня? Стоит Верховному Властелину отнять способность говорить, и тело становится не лучше камня. Сама способность говорить — доказательство того, что есть Верховная Сила, которая даёт нам всё. Человек, сознающий Кришну, понимает, что всё, чем он обладает, не в его власти. Если мы не верим в Бога, мы должны верить в некую силу превыше нас, которая управляет нами на каждом шагу, — назови эту силу Богом, природой или как угодно. Во вселенной есть управляющая сила, и ни один здравомыслящий человек не станет этого отрицать.\n\nКришна присутствовал на этой земле и являл Себя совсем как человек, наделённый сверхъестественным могуществом. Однако в то время девяносто девять процентов людей не могли распознать в Нём Бога. Они не могли распознать Его, потому что у них не было глаз, чтобы видеть (*парам бхавам аджанантах* [[bg/9/11|[Б.-г. 9.11] ]]). Как же возможно распознать Бога? Его можно распознать по сверхъестественному могуществу, по свидетельству авторитетов и по свидетельству писаний. Что же касается Кришны, то каждый ведический авторитет признал Его Богом. Когда Он присутствовал на земле, деяния, которые Он являл, были сверхчеловеческими. Если человек не верит в это, остаётся заключить, что он не поверит никакому свидетельству, какое бы ни привели.\n\nКроме того, нужно иметь и глаза, чтобы видеть Бога. Бога нельзя увидеть материальными чувствами, и потому метод *бхакти-йоги* есть метод очищения чувств, дабы мы смогли постичь, что есть Бог и кто есть Бог. У нас есть способность видеть, слышать, осязать, ощущать вкус и так далее, но, если эти чувства притуплены, мы не сможем постичь Бога. Метод сознания Кришны — это метод обучения этих чувств через упорядоченные принципы, в особенности через повторение Харе Кришна.\n\nШри Кришна далее описывает *мудх:*\n\n> moghāśā mogha-karmāṇo\n> mogha-jñānā vicetasaḥ\n> rākṣasīm āsurīṁ caiva\n> prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ\n\n**«Те, кто впал в такое заблуждение, привлекаются демоническими и безбожными взглядами. В этом заблуждении их надежды на освобождение, их кармическая деятельность и попытки обрести знание терпят крах».**\n[[bg/9/12|(Б.-г. 9.12)]]\n\nСлово *могхаша* указывает на то, что чаяния атеистов будут разбиты. *Карми,* те, кто трудится ради плодов, вечно надеются на нечто лучшее, что позволит им ублажить свои чувства. Нет предела тому, на чём они остановятся. Они стремятся приумножить свои сбережения и надеются стать счастливыми, достигнув некоего рубежа, но рубеж этот так и не наступает, ибо им неведома последняя черта насыщения. Те, кого пленили соблазны иллюзорной энергии, не способны постичь высшую цель жизни. Слово *могха-карманах* указывает на то, что они трудятся не покладая рук, но в конце концов их ждёт лишь разочарование. Пока мы не утвердимся в сознании Кришны, вся наша деятельность в итоге окажется напрасной.\n\nЭто вывод не обыкновенного человека, а Самого Шри Кришны. Если мы ищем знания, нам следует провести исследование и выяснить, не является ли Кришна Богом. Без всякой цели какой смысл в тысячелетиях умозрительных рассуждений? Верховный Господь столь необъятен, что умозрительным философствованием Его не достичь. Если мы будем мчаться со скоростью ума и ветра миллионы лет, нам всё равно не достичь Всевышнего путём домыслов. Нет ни единого случая, чтобы кто-то достиг Высшей Абсолютной Истины посредством собственных умозрительных рассуждений. Поэтому слово *могха-гьянах* указывает на то, что путь мирского знания заводит в тупик. Своими усилиями мы не можем увидеть солнце после того, как оно зашло. Нам приходится ждать, пока солнце само не явит себя утром, на восходе. И если нашими ограниченными чувствами невозможно воспринять даже материальный предмет вроде солнца, как же возможно воспринять нематериальное? Мы не можем отыскать или постичь Кришну собственными усилиями. Нам надлежит обрести должные качества через сознание Кришны и ждать, пока Он Сам не явит Себя.\n\n> teṣāṁ satata-yuktānāṁ\n> bhajatāṁ prīti-pūrvakam\n> dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ\n> yena mām upayānti te\n\n**«Тем, кто неизменно предан Мне и поклоняется Мне с любовью, Я даю разум, который приводит их ко Мне».**\n[[bg/10/10|(Б.-г. 10.10)]]\n\nКришна пребывает внутри нас, но из-за нашей материальной обусловленности мы не осознаём этого. Те, чья природа подобна природе извергов и демонов (*ракшасим асурим*), считают, что эта материальная жизнь — всё, что есть, и что назначение человеческой жизни в том, чтобы выжать из материи как можно больше удовольствия. Они пытаются выжимать, но их вечно ждёт крушение надежд. Выжимание материальной природы — не тот путь, на котором обретают настоящее удовольствие. Если мы ищем настоящего удовольствия, нам следует встать на путь сознания Кришны. Всякое счастье в материальном мире имеет начало и конец, но счастье в Кришне безгранично, и нет ему конца. Чтобы обрести это счастье, нам нужно лишь пожертвовать немного времени и повторять Харе Кришна. В былые эпохи великие мудрецы и полубоги жертвовали всей своей жизнью ради постижения Всевышнего и всё же не достигали успеха. Для нынешней эпохи Чайтанья Махапрабху дал лёгкий метод постижения Бога. Всё, что нужно, — это внимательно слушать. Нам надлежит слушать *Бхагавад-гиту,* и нам надлежит повторять имена Кришны и внимательно слушать их. Нам не следует возгордиться, ложно полагая, будто наше знание велико или будто мы очень учёны. Нам нужно лишь стать немного кротче и смиреннее, чтобы услышать послания от Кришны.\n\nВ наши дни этим миром правят *ракшасы.* *Ракшасы* — это людоеды, которые пожирают собственных сыновей ради удовлетворения своих чувств. Ныне созданы огромные системы власти, чтобы сокрушать множество людей ради удовлетворения чувств *ракшасов,* но они не осознают, что таким путём их чувства никогда не будут удовлетворены. Тем не менее *ракшасы* готовы пожертвовать всем, лишь бы утолить свои вздорные желания. Им очень трудно понять истинное положение вещей, потому что они чрезмерно очарованы материальной цивилизацией. Кто же тогда способен понять? Те, кто стал *махатмами,* чьи сердца обрели широту, понимают: «Всё принадлежит Богу, и я тоже принадлежу Богу».\n\nТакие *махатмы* не подвластны материальной природе (*махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах* [[bg/9/13|[Б.-г. 9.13] ]]). Бог велик, и сердце *махатмы* тоже обретает величие, служа великому. *Махатма* — не печать для политического лидера. Никто не может стать *махатмой* благодаря голосованию. Мерило *махатмы* дано в *Бхагавад-гите: махатма* — тот, кто принял покровительство высшей энергии Господа. Конечно, все энергии — Его, и Он не проводит различия между духовной энергией и материальной, но для обусловленной души, занимающей пограничное положение между материальной энергией и духовной, различие существует. *Махатмы* видят это различие и потому принимают покровительство духовной энергии (*даивим пракритим*).\n\nСлужа великому, *махатмы* и сами обретают величие, отождествляя себя с высшей энергией: (*ахам брахмасми*) «Я есть Брахман, дух». Это вовсе не значит, что они возгордятся и возомнят себя Богом. Напротив, тот, кто стал Брахманом, должен являть свою деятельность в Брахмане. Дух деятелен, и стать Брахманом — не значит стать бездеятельным. Брахман есть дух, и эти материальные тела деятельны лишь потому, что внутри них пребывает Брахман. Если мы деятельны, несмотря на наше соприкосновение с материальной природой, разве перестанем мы быть деятельными, когда очистимся от материальной скверны и утвердимся в своей подлинной природе чистого Брахмана? Осознание «Я есть Брахман» означает занятие духовной деятельностью, ибо мы — дух, и наша деятельность проявляется, даже когда мы осквернены материей. Стать Брахманом — не значит обратиться в пустоту, но значит утвердиться в высшей природе, что означает высшую энергию и высшую деятельность. Стать Брахманом — значит быть всецело занятым преданным служением Господу. Итак, *махатма* понимает, что, если служение и совершать, то совершать его надо для Кришны и ни для кого иного. Мы так долго служили своим чувствам; теперь нам следует служить Кришне.\n\nНе может быть и речи о том, чтобы прекратить служение, ибо мы созданы для служения. Есть ли хоть кто-то, кто не служит? Если мы спросим президента: «Кому вы служите?», он скажет нам, что служит стране. Никто не лишён служения. Служение мы прекратить не можем, но мы должны перенаправить наше служение от иллюзии к реальности. Когда это сделано, мы становимся *махатмами.*\n\nЭтот метод *киртаны* (*киртайантах*), постоянного прославления Господа, есть начало пути *махатмы.* Этот метод упростил Господь Чайтанья Махапрабху, который передал человечеству повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Существует девять различных видов преданного служения, из которых *шраванам киртанам* [[sb/7/5/23-24|[ШБ 7.5.23] ]], слушание и повторение, — самые важные. *Киртанам* на самом деле означает «описывать». Мы можем описывать с помощью музыки, слов, картин и так далее. *Шраванам* идёт рука об руку с *киртанам,* ибо, пока мы не услышим, мы не сможем описать. Чтобы достичь Всевышнего, нам не нужно никаких материальных качеств. Всё, что нам надо делать, — это слушать из авторитетных источников и в точности повторять услышанное.\n\nВ прежние времена *Веды* ученик слушал из уст духовного учителя, и поэтому *Веды* стали называться *шрути,* что означает «то, что услышано». В *Бхагавад-гите,* к примеру, мы видим, что Арджуна слушает Кришну на поле боя. Он не занят изучением философии *Веданты.* Слушать Верховный Авторитет можно где угодно, даже на поле боя. Это знание получают, а не выдумывают. Иные думают: «Зачем мне Его слушать? Я и сам могу мыслить. Я могу придумать что-нибудь новое». Но это не ведический метод нисходящего знания. Идя путём восходящего знания, человек пытается возвыситься собственными усилиями, но, идя путём нисходящего знания, человек получает знание из высшего источника. В ведической традиции знание передаётся ученику от духовного учителя, как сказано в *Бхагавад-гите* (*эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух* [[bg/4/2|[Б.-г. 4.2] ]]). Смиренное слушание столь могущественно, что, просто слушая из авторитетных источников, мы можем достичь полного совершенства. Становясь смиренными, мы начинаем сознавать собственное несовершенство. Пока мы обусловлены, мы подвержены четырём видам несовершенств: мы непременно совершаем ошибки, впадаем в иллюзию, обладаем несовершенными чувствами и склонны обманывать. Поэтому наши попытки постичь Абсолютную Истину с помощью наших несовершенных чувств и опыта тщетны. Мы должны слушать представителя Кришны, который является преданным Кришны. Кришна сделал Арджуну Своим представителем, потому что Арджуна был Его преданным: *бхакто 'си ме сакха чети.* [[bg/4/3|(Б.-г. 4.3)]]\n\nНикто не может стать представителем Бога, не будучи преданным Бога. Тот, кто думает «Я — Бог», не может быть представителем. Поскольку мы — неотъемлемые частицы Бога, наши качества те же, что и у Него, и потому, изучая эти качества в себе, мы кое-что узнаём о Боге. Это не значит, что мы постигаем меру величия Бога. Этот путь самоосознания — один из способов постичь Бога, но ни в коем случае мы не можем проповедовать «Я — Бог». Мы не можем притязать на то, что мы Бог, не будучи способны явить могущество Бога. Что же касается Кришны, то Он доказал, что Он Бог, явив столько могущества и открыв Арджуне Свою вселенскую форму. Кришна явил этот наводящий трепет облик, чтобы остудить пыл тех, кто стал бы притязать на то, что он Бог. Нам не следует обманываться тем, кто притязает на то, что он Бог; следуя по стопам Арджуны, нам надлежит попросить показать вселенскую форму, прежде чем признать кого-либо Богом. Лишь глупец признает Богом другого глупца.\n\nНикто не может быть равным Богу, и никто не может быть выше Него. Даже Господь Брахма и Шива, величайшие из полубогов, подчинены Ему и почтительно склоняются перед Ним. Вместо того чтобы пытаться стать Богом тем или иным способом медитации, нам лучше смиренно слушать о Боге и стараться постичь Его и наши отношения с Ним. Представитель Бога или воплощение Бога никогда не притязает на то, что он Бог, но называет себя слугой Бога. Таков признак истинного представителя.\n\nВсё, что мы узнаём о Боге из авторитетных источников, можно описать, и это поможет нам продвигаться в духовной жизни. Это описание называется *киртаной.* Если мы стараемся повторять услышанное, мы утверждаемся в знании. Идя путём *шраванам киртанам* [[sb/7/5/23-24|[ШБ 7.5.23] ]], слушания и повторения, мы можем освободиться от материальной обусловленности и достичь царства Бога. В нынешнюю эпоху невозможно совершать жертвоприношения, заниматься умозрительным философствованием или *йогой.* Нам не открыт никакой иной путь, кроме пути смиренного слушания из авторитетных источников. Именно так *махатмы* получали самое сокровенное знание. Именно так Арджуна получил его от Кришны, и именно так мы должны получить его от цепи ученической преемственности, берущей начало от Арджуны."}
{"ref": "rv/5", "book": "rv", "lang": "ru", "url": "/ru/library/rv/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "5. Парампара: знание через цепь ученической преемственности", "purport": "> śrī-bhagavān uvāca\n> imaṁ vivasvate yogaṁ\n> proktavān aham avyayam\n> vivasvān manave prāha\n> manur ikṣvākave ‘bravīt\n\n«Верховный Господь сказал: Я поведал эту нетленную науку *йоги* богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал её Ману, отцу человечества, а Ману, в свою очередь, поведал её Икшваку». [[bg/4/1|(Б.-г. 4.1)]]\n\nМного веков назад Кришна передал божественное знание *Бхагавад-гиты* Вивасвану, богу Солнца. Насколько нам известно, Солнце — это раскалённое место, и мы не считаем, что кто-либо может там жить. С нашими телами невозможно даже близко подойти к Солнцу. Однако из ведических писаний мы можем понять, что Солнце — такая же планета, как наша, но всё там состоит из огня. Подобно тому как наша планета состоит преимущественно из земли, есть и другие планеты, которые состоят преимущественно из огня, воды и воздуха.\n\nЖивые существа на этих различных планетах обретают тела, состоящие из тех элементов, которые преобладают на данной планете; следовательно, у тех, кто живёт на Солнце, тела состоят из огня. Главная личность среди всех обитателей Солнца — бог по имени Вивасван. Он известен как бог Солнца (*сурья-нараяна*). На всех планетах есть главные личности, точно так же как в Соединённых Штатах главный человек — президент. Из истории, называемой *Махабхаратой*, мы узнаём, что прежде на этой планете был лишь один царь, по имени Махараджа Бхарата. Он правил около пяти тысяч лет назад, и планета была названа в его честь. Впоследствии земля разделилась на множество различных стран. Таким образом, у различных планет вселенной обычно бывает один, а иногда и несколько правителей.\n\nИз этого первого стиха Четвёртой главы мы узнаём, что миллионы лет назад Шри Кришна передал знание *карма-йоги* богу Солнца Вивасвану. Шри Кришна, излагающий учение *Бхагавад-гиты* Арджуне, указывает здесь, что это учение вовсе не ново, но было провозглашено много веков назад на другой планете. Вивасван, в свою очередь, повторил это учение своему сыну Ману. Ману же, в свой черёд, передал это знание своему ученику Икшваку. Махараджа Икшваку был великим царём и прародителем Господа Рамачандры. Здесь подчёркивается, что если человек хочет изучить *Бхагавад-гиту* и извлечь из неё пользу, то существует определённый путь её постижения, и этот путь описан здесь. Дело не в том, что Кришна впервые излагает *Бхагавад-гиту* Арджуне. По оценке ведических авторитетов, Господь передал эти божественные наставления Вивасвану около четырёхсот миллионов лет назад. Из *Махабхараты* мы узнаём, что *Бхагавад-гита* была поведана Арджуне около пяти тысяч лет назад. До Арджуны это учение передавалось по цепи ученической преемственности, но за столь долгое время оно было утрачено.\n\n> evaṁ paramparā-prāptam\n> imaṁ rājarṣayo viduḥ\n> sa kāleneha mahatā\n> yogo naṣṭaḥ parantapa\n\n> sa evāyaṁ mayā te ‘dya\n> yogaḥ proktaḥ purātanaḥ\n> bhakto ‘si me sakhā ceti\n> rahasyaṁ hy etad uttamam\n\n«Эта высшая наука передавалась таким образом по цепи ученической преемственности, и так постигали её праведные цари. Но с течением времени цепь преемственности прервалась, и потому сама эта наука в её первозданном виде кажется утраченной. Ныне Я излагаю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях со Всевышним, ибо ты Мой преданный и Мой друг; поэтому ты можешь постичь трансцендентную тайну этой науки». (Б.-г. 4.2-3)\n\nВ *Бхагавад-гите* описано несколько систем *йоги* — *бхакти-йога, карма-йога, гьяна-йога, хатха-йога*, — и потому она названа здесь *йогой*. Слово *йога* означает «связывать», и смысл его в том, что в *йоге* мы связываем своё сознание с Богом. Это способ воссоединения с Богом или восстановления наших взаимоотношений с Ним. С течением времени эта *йога*, переданная Шри Кришной, была утрачена. Почему так случилось? Разве не было учёных мудрецов в ту пору, когда Шри Кришна говорил с Арджуной? Нет, в то время присутствовало немало мудрецов. «Утрачена» означает, что был утрачен истинный смысл *Бхагавад-гиты*. Учёные могут давать свои толкования *Бхагавад-гиты*, разбирая её по собственному произволу, но это уже не *Бхагавад-гита*. Именно на это указывает Шри Кришна, и тому, кто изучает *Бхагавад-гиту*, следует это отметить. Человек может быть весьма хорошим учёным с материальной точки зрения, но это ещё не даёт ему права комментировать *Бхагавад-гиту*. Чтобы постичь *Бхагавад-гиту*, мы должны принять принцип ученической преемственности (*парампары*). Нам надлежит проникнуться духом *Бхагавад-гиты*, а не подходить к ней просто с позиций учёности.\n\nИз всех людей почему же Шри Кришна избрал именно Арджуну, чтобы передать ему это знание? Арджуна вовсе не был великим учёным, не был он ни *йогом*, ни созерцателем, ни святым. Он был воином, готовившимся вступить в битву. В то время жило немало великих мудрецов, и Шри Кришна мог бы поведать *Бхагавад-гиту* им. Ответ же в том, что, несмотря на то что Арджуна был обычным человеком, он обладал одним великим достоинством: *bhakto 'si me sakhā ceti* — «Ты Мой преданный и Мой друг». Таково было исключительное достоинство Арджуны — достоинство, которым не обладали мудрецы. Арджуна знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, и потому предался Ему, приняв Его своим духовным учителем. Тот, кто не является преданным Господа Кришны, никак не сможет постичь *Бхагавад-гиту*. Желающий постичь *Бхагавад-гиту* не может прибегать к иным способам. Он должен постигать её так, как предписано в самой *Бхагавад-гите*, постигая её так, как постиг её Арджуна. Если же мы пожелаем понять *Бхагавад-гиту* иначе или дать ей собственное толкование, это может быть проявлением нашей учёности, но это уже не *Бхагавад-гита*.\n\nС помощью учёности мы можем измыслить ту или иную теорию *Бхагавад-гиты*, подобно тому как сделал Махатма Ганди, когда истолковал *Бхагавад-гиту* в попытке подкрепить свою теорию ненасилия. Но как возможно доказать ненасилие на основе *Бхагавад-гиты*? Сама суть *Бхагавад-гиты* состоит в нежелании Арджуны сражаться и в том, как Кришна побуждает его убить своих противников. Более того, Кришна говорит Арджуне, что исход битвы уже предрешён Всевышним и что людям, собравшимся на поле боя, суждено никогда не вернуться. По замыслу Кришны всем этим воинам было суждено погибнуть, и Кришна дал Арджуне возможность стяжать славу победителя над ними. Если в *Бхагавад-гите* провозглашается необходимость сражаться, то как возможно доказать на её основе ненасилие? Подобные толкования суть попытки исказить *Бхагавад-гиту*. Как только *Гиту* истолковывают сообразно побуждениям отдельного человека, её замысел утрачивается. Сказано, что мы не можем постичь вывод ведических писаний силой собственной логики или рассуждений. Есть много вещей, которые не подвластны нашему чувству логики. Что же касается писаний, то мы обнаруживаем, что различные писания описывают Абсолютную Истину по-разному. Если мы возьмёмся разбирать их все, то придём в замешательство. Есть также немало философов с различными мнениями, и они вечно противоречат друг другу. Если же истину нельзя постичь ни чтением различных писаний, ни логическими доводами, ни философскими теориями, то как же её обрести? Дело в том, что мудрость Абсолютной Истины весьма сокровенна, но если мы следуем за авторитетами, её можно постичь.\n\nВ Индии есть цепи ученической преемственности, идущие от Рамануджачарьи, Мадхвачарьи, Нимбарки, Вишну Свами и других великих мудрецов. Ведические писания постигаются через возвышенных духовных учителей. Арджуна постиг *Бхагавад-гиту* от Кришны, и если мы хотим постичь её, то должны постигать её от Арджуны, а не из какого-либо иного источника. Если у нас есть некое знание *Бхагавад-гиты*, нам надлежит посмотреть, насколько оно согласуется с пониманием Арджуны. Если мы понимаем *Бхагавад-гиту* так же, как понимал её Арджуна, то нам следует знать, что наше понимание верно. Таково должно быть мерило нашего изучения *Бхагавад-гиты*. Если мы действительно хотим извлечь пользу из *Бхагавад-гиты*, нам надлежит следовать этому принципу. *Бхагавад-гита* — не обычная книга знаний, которую можно купить на рынке, прочитать и, заглянув в словарь, понять. Это невозможно. Будь это возможно, Кришна никогда не сказал бы Арджуне, что эта наука была утрачена.\n\nНетрудно понять, почему для постижения *Бхагавад-гиты* необходимо пройти через цепь ученической преемственности. Если мы хотим стать юристом, инженером или врачом, нам нужно получить знание от сведущих юристов, инженеров и врачей. Начинающий юрист должен стать учеником опытного юриста, а юноша, обучающийся на врача, должен пройти практику и поработать с теми, кто уже имеет лицензию. Наше знание предмета не может быть доведено до совершенства, если мы не получим его из авторитетных источников.\n\nСуществуют два способа обретения знания: один — индуктивный, другой — дедуктивный. Дедуктивный метод считается более совершенным. Мы можем взять некую посылку, например «все люди смертны», и никому не нужно обсуждать, в чём смертность человека. Это общепринято. Дедуктивный вывод таков: «Господин Джонсон — человек; следовательно, господин Джонсон смертен». Но как приходят к посылке, что все люди смертны? Сторонники индуктивного метода желают прийти к этой посылке через опыт и наблюдения. Так, мы можем изучать: этот человек умер, тот человек умер и так далее, — и, увидев, что умерло столь много людей, можем заключить или вывести общее правило, что все люди смертны; однако в этом индуктивном методе есть существенный изъян, а именно: наш опыт ограничен. Возможно, мы никогда не видели человека, который не был бы смертным, но судим об этом исходя из своего личного опыта, который конечен. Наши чувства обладают ограниченными возможностями, а в нашем обусловленном состоянии так много изъянов. Стало быть, индуктивный путь не всегда совершенен, тогда как дедуктивный путь, исходящий из источника совершенного знания, совершенен. Ведический путь именно таков.\n\nХотя авторитет и признан, в *Бхагавад-гите* есть немало мест, которые кажутся догматичными. Например, в Седьмой главе Шри Кришна говорит:\n\n> mattaḥ parataraṁ nānyat\n> kiñcid asti dhanañjaya\n> mayi sarvam idaṁ protaṁ\n> sūtre maṇi-gaṇā iva\n\n«О завоеватель богатств (Арджуна), нет Истины превыше Меня. Всё покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить». [[bg/7/7|(Б.-г. 7.7)]]\n\nШри Кришна говорит, что нет авторитета выше Него, и это кажется весьма догматичным. Если бы я сказал: «Нет никого выше меня», люди подумали бы: «О, Свамиджи очень горделив». Если человек, обусловленный столькими несовершенствами, говорит, что он величайший из всех, он богохульствует. Но Кришна может сказать так, ибо из истории мы можем понять, что даже когда Он находился на этой земле, Он считался величайшей личностью Своего времени. Поистине, Он был величайшим во всех областях деятельности.\n\nСогласно ведическому учению, знание, полученное от величайшего авторитета, должно считаться совершенным. Согласно *Ведам*, существует три вида доказательства: *пратьякша, анумана* и *шабда*. Первое — это непосредственное зрительное восприятие. Если человек сидит передо мной, я могу видеть, что он сидит там, и моё знание о том, что он сидит там, получено через мои глаза. Второй метод, *анумана*, — слуховой: мы можем слышать, как снаружи играют дети, и, услышав это, можем предположить, что они там. И третий метод — это метод принятия истин от высшего авторитета. Такое изречение, как «человек смертен», принимается от высших авторитетов. Все принимают это, но никто не испытал, что все люди смертны. По традиции мы вынуждены это принять. Если кто-то спросит: «Кто первым обнаружил эту истину? Ты ли открыл её?» — на это очень трудно ответить. Всё, что мы можем сказать, — это что знание нисходит к нам и что мы его принимаем. Из трёх методов обретения знания *Веды* говорят, что третий метод, метод получения знания от высших авторитетов, наиболее совершенен. Непосредственное восприятие всегда несовершенно, особенно в обусловленном состоянии жизни. Путём непосредственного восприятия мы видим, что Солнце подобно диску, не больше тарелки, с которой мы едим. Однако от учёных мы узнаём, что Солнце во много тысяч раз больше Земли. Так что же нам принять? Принять ли нам провозглашение учёных, провозглашение авторитетов или же собственный опыт? Хотя мы и не можем сами доказать, насколько велико Солнце, мы принимаем вердикт астрономов. Таким образом мы принимаем утверждения авторитетов во всех областях нашей деятельности. Из газет и по радио мы также узнаём, что такие-то события происходят в Китае, в Индии и в других местах по всей земле. Мы не переживаем эти события непосредственно и не знаем, что эти события и впрямь происходят, но мы принимаем авторитет газет и радио. У нас нет иного выбора, кроме как верить авторитетам, чтобы обрести знание. А когда авторитет совершенен, наше знание совершенно.\n\nСогласно ведическим источникам, из всех авторитетов величайший и наиболее совершенный — это Кришна (*mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya* [[bg/7/7|[Б.-г. 7.7] ]]). Кришна не только Сам провозглашает Себя высшим авторитетом — это также признаётся великими мудрецами и знатоками *Бхагавад-гиты*. Если мы не принимаем Кришну как авторитет и не берём Его слова такими, как они есть, мы не сможем извлечь никакой пользы из *Бхагавад-гиты*. Это не догматично, это факт. Если мы вдумчиво изучим то, что говорит Кришна, то увидим, что это верно. Даже такие учёные, как Шанкарачарья, которые расходятся во мнениях с Личностью Бога, признают, что Кришна — *свайам бхагаван*, то есть Кришна — Верховный Господь.\n\nВедическое знание — не недавнее открытие. Это древнее богооткровенное знание. Кришна называет его *purātanaḥ*, что означает «древнее». Кришна говорит, что за миллионы лет до того, как Он поведал эту *йогу* богу Солнца, и мы не знаем, за сколько миллионов лет до того, Он поведал её кому-то ещё. Это знание неизменно повторяется, точно так же как лето, осень, зима и весна повторяются каждый год. Наш запас знаний весьма скуден; мы даже не знаем истории этой планеты глубже чем на пять тысяч лет назад, тогда как ведические писания дают нам историю, простирающуюся на миллионы лет в прошлое. Лишь оттого, что у нас нет знания о том, что происходило три тысячи лет назад на этой планете, мы не можем заключить, что тогда не было никакой истории. Конечно, можно отвергнуть историческую достоверность Кришны. Кто-то может сказать, что Кришна, согласно *Махабхарате*, жил пять тысяч лет назад, а раз так, то не может быть, чтобы Он поведал *Бхагавад-гиту* богу Солнца за столько миллионов лет до того. Если бы я сказал, что произнёс речь на Солнце несколько миллионов лет назад богу Солнца, люди сказали бы: «Свамиджи несёт какой-то вздор». Но с Кришной дело обстоит иначе, ибо Он — Верховная Личность Бога. Верим мы или нет, что Кришна поведал *Бхагавад-гиту* богу Солнца, этот факт принимается Арджуной. Арджуна принял Кришну как Верховного Господа и потому знал, что Кришна вполне мог говорить с кем-то миллионы лет назад. Хотя Арджуна лично принимает утверждения Шри Кришны, всё же, дабы прояснить положение для тех, кто придёт после него, он спрашивает:\n\n> aparaṁ bhavato janma\n> paraṁ janma vivasvataḥ\n> katham etad vijānīyāṁ\n> tvam ādau proktavān iti\n\n«Бог Солнца Вивасван старше Тебя по рождению. Как же мне понять, что в начале Ты поведал эту науку именно ему?» [[bg/4/4|(Б.-г. 4.4)]]\n\nНа самом деле это весьма разумный вопрос, и Кришна отвечает на него так:\n\n> bahūni me vyatītāni\n> janmāni tava cārjuna\n> tāny ahaṁ veda sarvāṇi\n> na tvaṁ vettha parantapa\n\n«И ты, и Я прошли через множество, множество рождений. Я помню их все, но ты не можешь, о покоритель врагов!» [[bg/4/5|(Б.-г. 4.5)]]\n\nХотя Кришна — Бог, Он воплощается множество, множество раз. Арджуна же, будучи живым существом, тоже рождается множество, множество раз. Разница между Верховной Личностью Бога и живым существом такова: *tāny ahaṁ veda sarvāṇi* — Кришна помнит события Своих прошлых воплощений, тогда как живое существо помнить не может. В этом одно из различий между Богом и человеком. Бог вечен, и мы тоже вечны, но разница в том, что мы постоянно меняем свои тела. В момент смерти мы забываем события своей жизни; смерть означает забвение, вот и всё. Ночью, когда мы отходим ко сну, мы забываем, что мы муж такой-то жены и отец таких-то детей. Во сне мы забываем себя, но, проснувшись, вспоминаем: «О, я такой-то, и я должен сделать то-то и то-то». Это факт, что в наших прошлых жизнях у нас были другие тела с другими семьями, отцами, матерями и так далее в других странах, но мы всё это забыли. Возможно, мы были собаками, кошками, людьми или богами — кем бы мы ни были, теперь мы это забыли.\n\nНесмотря на все эти перемены, мы, как живые существа, вечны. Подобно тому как в прошлых жизнях мы готовили себя к этому телу, в нынешней жизни мы готовим себя к другому телу. Мы получаем свои тела согласно нашей *карме*, то есть нашей деятельности. Те, кто пребывает в гуне благости, возносятся на высшие планеты, к более высокому положению в жизни [[bg/14/14|(Б.-г. 14.14)]]. Те, кто умирает в гуне страсти, остаются на земле, а те, кто умирает в гуне невежества, могут пасть в животные виды жизни или быть перенесены на низшую планету [[bg/14/15|(Б.-г. 14.15)]]. Таков процесс, который продолжается неизменно, но мы забываем о нём.\n\nОднажды Индра, царь небес, нанёс оскорбление стопам своего духовного учителя, и духовный учитель проклял его родиться боровом. Так трон небесного царства опустел, ибо Индра отправился на землю, чтобы стать боровом. Видя такое положение, Брахма сошёл на землю и обратился к борову: «Дорогой господин, ты стал боровом на этой планете Земля. Я пришёл, чтобы освободить тебя. Идём со мной немедля». Но боров ответил: «О, я не могу идти с тобой. У меня столько обязанностей — мои дети, жена и это славное общество боровов». Хотя Брахма и обещал забрать его обратно на небеса, Индра в облике борова отказался. Это называется забвением. Точно так же Господь Шри Кришна приходит и говорит нам: «Что вы делаете в этом материальном мире? *Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [[bg/18/66|[Б.-г. 18.66] ]]. Придите ко Мне, и Я дарую вам полную защиту». Но мы говорим: «Я не верю Тебе, господин. У меня здесь более важные дела». Таково положение обусловленной души — забвение. Это забвение быстро рассеивается, если идти путём ученической преемственности."}
{"ref": "rv/6", "book": "rv", "lang": "ru", "url": "/ru/library/rv/6/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "6. Знание о явлениях и деяниях Кришны", "purport": "В нас действуют две силы природы. С помощью одной мы решаем, что в этой жизни достигнем духовного продвижения, но в следующий же миг другая сила, *майя*, или иллюзорная энергия, говорит: «К чему все эти тяготы, на которые ты обрекаешь себя? Просто наслаждайся этой жизнью и не утруждай себя». Эта склонность впадать в забвение и есть различие между Богом и человеком. Арджуна — спутник и приближённый Кришны, и всякий раз, когда Кришна является на той или иной планете, Арджуна тоже рождается и является вместе с Ним. Когда Кришна поведал *Бхагавад-гиту* богу Солнца, Арджуна тоже присутствовал при этом вместе с Ним. Но, будучи конечным живым существом, Арджуна не мог помнить этого. Забвение — природа живого существа. Мы не можем вспомнить даже того, что делали в точно этот же час вчера или неделю назад. Если мы не можем вспомнить этого, то как возможно вспомнить то, что происходило в наших прошлых жизнях? И здесь мы можем спросить: как же так, что Кришна может помнить, а мы не можем? Ответ в том, что Кришна не меняет Своего тела.\n\n> ajo 'pi sann avyayātmā\n> bhūtānām īśvaro 'pi san\n> prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya\n> sambhavāmy ātma-māyayā\n\n«Хотя Я нерождён и Моё трансцендентное тело никогда не ветшает, и хотя Я Господь всех живых существ, в каждую эпоху Я всё же являюсь в Своём изначальном трансцендентном облике». [[bg/4/6|(Б.-г. 4.6)]]\n\nСлово *атма-майайа* означает, что Кришна нисходит таким, как Он есть. Он не меняет Своего тела, но мы, обусловленные души, меняем свои, и потому забываем. Кришна знает не только прошлое, настоящее и будущее Своих деяний, но и прошлое, настоящее и будущее деяний каждого.\n\n> vedāhaṁ samatītāni\n> vartamānāni cārjuna\n> bhaviṣyāṇi ca bhūtāni\n> māṁ tu veda na kaścana\n\n«О Арджуна, как Верховная Личность Бога, Я знаю всё, что происходило в прошлом, всё, что происходит ныне, и всё, чему ещё предстоит свершиться. Я знаю также всех живых существ; но Меня не знает никто». [[bg/7/26|(Б.-г. 7.26)]]\n\nВ *Шримад-Бхагаватам* мы также обнаруживаем, что Верховный Господь определяется как тот, кто знает всё. Этого нельзя сказать даже о самых возвышенных живых существах, таких как Брахма и Шива. Лишь Вишну, или Кришна, знает всё. Можно также спросить: если Господь не меняет Своего тела, то зачем Он приходит как воплощение? По этому вопросу философы сильно расходятся во мнениях. Иные говорят, что Кришна, приходя, принимает материальное тело, но это не так. Если бы Он принимал материальное тело, подобное нашему, Он не мог бы помнить, ибо забвение происходит из-за материального тела. Истинный же вывод таков: Он не меняет Своего тела. Бога называют всемогущим, и в приведённом выше стихе объясняется Его всемогущество. У Кришны нет рождения, и Он вечен. Точно так же у живого существа нет рождения, и оно тоже вечно. Рождается лишь то тело, с которым отождествляет себя живое существо.\n\nВ самом начале *Бхагавад-гиты*, во Второй главе, Кришна объясняет, что то, что мы принимаем за рождение и смерть, происходит из-за тела, и как только мы вновь обретём своё духовное тело и выйдем из скверны рождения и смерти, мы станем качественно столь же совершенны, как Кришна. В этом и состоит весь процесс сознания Кришны — возрождение нашего изначального духовного тела *сач-чид-ананда*. Это тело вечно (*сат*), исполнено знания (*чит*) и блаженно (*ананда*). Это же материальное тело не есть ни *сат*, ни *чит*, ни *ананда*. Оно тленно, тогда как личность, занимающая тело, нетленна. Оно также исполнено невежества, а поскольку оно невежественно и преходяще, оно исполнено страданий. Мы ощущаем сильную жару или сильный холод из-за материального тела, но как только мы возродим своё духовное тело, на нас перестанут влиять двойственности. Даже находясь в материальных телах, есть *йоги*, невосприимчивые к таким двойственностям, как жара и холод. По мере того как мы начинаем продвигаться духовно, находясь в материальном теле, мы начинаем обретать качества духовного тела. Если мы поместим железо в огонь, оно нагревается, потом раскаляется докрасна и наконец перестаёт быть железом, становясь огнём, — всё, чего оно коснётся, вспыхивает пламенем. По мере того как мы продвигаемся в сознании Кришны, наше материальное тело одухотворяется и более не подвергается материальной скверне.\n\nРождение Кришны, Его явление и уход, уподобляются восходу и заходу солнца. Утром кажется, будто солнце рождается из-за восточного горизонта, но на самом деле это не так. Солнце ни восходит, ни заходит; оно остаётся таким, как есть, на своём месте. Все восходы и заходы происходят из-за вращения земли. Точно так же в ведических писаниях указаны определённые сроки явления и ухода Шри Кришны. Восход Кришны подобен восходу солнца. Восход и заход солнца происходят непрестанно; где-нибудь в мире люди наблюдают восход и заход солнца. Дело не в том, что в один миг Кришна рождается, а в другой Его уже нет. Он всегда где-то пребывает, но кажется, будто Он приходит и уходит. Кришна является и уходит во множестве вселенных. У нас есть опыт лишь об этой одной вселенной, но из ведических писаний мы можем понять, что эта вселенная — лишь часть бесконечных проявлений Верховного Господа.\n\nХотя Кришна — Верховный Господь, нерождённый и неизменный, Он является в Своей изначальной трансцендентной природе. Слово *пракрити* означает «природа». В Седьмой главе *Бхагавад-гиты* сказано, что существует много видов природы. Они подразделяются на три основных типа. Есть внешняя природа, внутренняя природа и пограничная природа. Внешняя природа — это проявление материального мира, и в Седьмой главе *Бхагавад-гиты* она описывается как *апара*, то есть материальная природа. Когда Кришна является, Он принимает высшую природу (*prakṛtiṁ svām*), а не низшую материальную природу. Иногда глава государства может прийти в тюрьму, чтобы осмотреть её и увидеть содержащихся там узников, но узники заблуждаются, если думают: «Глава государства пришёл в тюрьму, значит, он такой же узник, как и мы». Как уже указывалось ранее, Шри Кришна утверждает, что глупцы насмехаются над Ним, когда Он нисходит в человеческом облике [[bg/9/11|(Б.-г. 9.11)]].\n\nКришна, как Верховный Господь, может прийти сюда в любое время, и мы не можем возражать и говорить, что Он не может прийти. Он всецело независим и может приходить и уходить, как Ему угодно. Если глава государства отправляется посетить тюрьму, мы не должны полагать, что его принудили к этому. Кришна приходит с определённой целью, и цель эта — вернуть к Себе падшие обусловленные души. Мы не любим Кришну, но Кришна любит нас. Он считает Своим сыном каждого.\n\n> sarva-yoniṣu kaunteya\n> mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n> tāsāṁ brahma mahad yonir\n> ahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n«Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, появляются на свет благодаря рождению в этой материальной природе и что Я — дающий семя Отец». [[bg/14/4|(Б.-г. 14.4)]]\n\nОтец всегда любит сына. Сын может забыть отца, но отец никогда не может забыть сына. Кришна приходит в материальную вселенную из любви к нам, чтобы избавить нас от страданий рождения и смерти. Он говорит: «Дорогие сыновья Мои, отчего вы гниёте в этом полном страданий мире? Придите ко Мне, и Я дарую вам полную защиту». Мы — сыновья Всевышнего, и мы можем наслаждаться жизнью в высшей мере, без всяких страданий и без всяких сомнений. Поэтому нам не следует думать, будто Кришна приходит сюда так же, как мы, понуждаемый законами природы. Санскритское слово *аватара* буквально означает «тот, кто нисходит». Того, кто нисходит из духовной вселенной в материальную по собственной воле, называют *аватарой*. Иногда Шри Кришна нисходит Сам, а иногда посылает Своего представителя. Главные религии мира — христианство, индуизм, буддизм и ислам — верят в некий верховный авторитет, или личность, нисходящую из царства Бога. В христианской религии Иисус Христос провозгласил себя сыном Бога, приходящим из царства Бога, чтобы вернуть к Богу обусловленные души. Как последователи *Бхагавад-гиты*, мы признаём это утверждение истинным. Так что по сути расхождения во мнениях нет. В частностях могут быть различия из-за различий в культуре, климате и людях, но основной принцип остаётся тем же — то есть Бог или Его представители приходят, чтобы вернуть к Богу обусловленные души.\n\n> yadā yadā hi dharmasya\n> glānir bhavati bhārata\n> abhyutthānam adharmasya\n> tadātmānam sṛjāmy aham\n\n«Всякий раз и всюду, где религиозная практика приходит в упадок, о потомок Бхараты, и воцаряется безбожие, в это время Я нисхожу Сам». [[bg/4/7|(Б.-г. 4.7)]]\n\nБог очень сострадателен. Он желает увидеть, как наши страдания прекратятся, но мы стараемся приноровиться к этим страданиям. Поскольку мы — частицы Верховного Господа, мы не предназначены для этих страданий, но так или иначе мы по своей воле приняли их. Есть страдания, исходящие от тела и ума, от других живых существ и от стихийных бедствий. Мы страдаем либо от всех трёх этих видов страданий, либо по меньшей мере от одного. Мы вечно стараемся найти решение этих страданий, и эта попытка составляет нашу борьбу за существование. Это решение не может быть найдено нашим крошечным разумом. Оно может быть найдено лишь тогда, когда мы принимаем покровительство Верховного Господа.\n\nМы можем стать счастливыми, когда вновь утвердимся в своём изначальном положении, и *Бхагавад-гита* предназначена для того, чтобы вновь утвердить нас в этом положении. Бог и Его представитель также приходят на помощь. Как было сказано ранее, они нисходят в материальный мир из высшей природы и не подвластны законам рождения, старости, болезни и смерти. Кришна приводит Арджуне следующие причины Своего нисшествия в этот мир:\n\n> paritrāṇāya sādhūnāṁ\n> vināśāya ca duṣkṛtām\n> dharma-saṁsthāpanārthāya\n> sambhavāmi yuge yuge\n\n«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я нисхожу из века в век». [[bg/4/8|(Б.-г. 4.8)]]\n\nЗдесь Кришна говорит, что приходит, когда наступает упадок *дхармы*. Санскритское слово *дхарма* переводят на английский как «вера», но «вера» стала означать религиозную систему, которая зовётся христианством, исламом, индуизмом, буддизмом и так далее. Однако слово *дхарма* не имеет того же значения, что и «вера». Вера отдельного человека может меняться: от индуизма к буддизму, к христианству, к исламу и так далее. Люди способны принимать одну веру и отвергать другую, но *дхарму* изменить нельзя. Это природа каждого существа — служить: либо себе, либо своей семье, своей общине, своей нации или человечеству в целом. Это служение никоим образом не может быть отделено от живого существа, и именно оно составляет *дхарму* каждого живого существа. Не служа, человек не может существовать. Мир продолжает существовать, потому что все мы оказываем и обмениваем служение. Мы должны забыть, христиане ли мы, мусульмане или индусы, и должны понять, что мы — живые существа, чьё изначальное положение состоит в том, чтобы служить верховному живому существу. Когда мы достигаем этой ступени понимания, мы обретаем освобождение.\n\nОсвобождение — это свобода от временных обозначений, которые мы приобрели от соприкосновения с материальной природой. Освобождение есть не что иное, как это. Поскольку у нас есть материальные тела, мы принимаем на себя множество обозначений; так мы называем себя человеком, родителем, американцем, христианином, индусом и так далее. От этих обозначений следует отказаться, если мы вообще хотим стать свободными. Ни при каких обстоятельствах мы не являемся господами. В настоящее время мы служим, но служим с обозначениями. Мы — слуги жены, семьи, работы, своих собственных чувств, своих детей, а если у нас нет детей, мы становимся слугами своих кошек или собак. В любом случае нам непременно нужно кому-то, чему-то служить. Если у нас нет жены или ребёнка, нам приходится завести какую-нибудь собаку или иное низшее животное, чтобы служить ему. Такова наша природа. Мы вынуждены так поступать. Когда же мы наконец освобождаемся от этих обозначений и начинаем с любовью совершать трансцендентное служение Господу, мы достигаем своего совершенного состояния. Тогда мы утверждаемся в своей истинной *дхарме*.\n\nИтак, Шри Кришна говорит, что Он является всякий раз, когда возникает изъян в *дхарме* живых существ, то есть всякий раз, когда живые существа перестают служить Всевышнему. Иными словами, когда живое существо слишком поглощено служением своим чувствам и царит чрезмерное потворство чувственным наслаждениям, Господь приходит. В Индии, например, когда люди чрезмерно увлеклись убийством животных, пришёл Господь Будда, чтобы утвердить *ахимсу*, ненасилие по отношению ко всем живым существам. Точно так же в приведённом выше стихе Шри Кришна говорит, что приходит, дабы защитить *садху* (*paritrāṇāya sādhūnām* [[bg/4/8|[Б.-г. 4.8] ]]). *Садху* отличает их терпимость ко всем прочим живым существам. Несмотря на все неудобства и опасности, они стараются дать истинное знание людям вообще. *Садху* — не друг какого-то отдельного общества, общины или страны, но друг всех — не только людей, но и животных и низших форм жизни. Словом, *садху* не враг никому и друг всем. Вследствие этого он всегда умиротворён. Такие люди, пожертвовавшие всем ради Господа, очень и очень дороги Господу. Хотя *садху* не придают значения тому, что их оскорбляют, Кришна не терпит ни единого оскорбления в их адрес. Как сказано в Девятой главе *Бхагавад-гиты*, Кришна равно расположен ко всем, но особенно благосклонен к Своим преданным:\n\n> samo 'haṁ sarva-bhūteṣu\n> na me dveṣyo 'sti na priyaḥ\n> ye bhajanti tu māṁ bhaktyā\n> mayi te teṣu cāpy aham\n\n«Я никому не завидую и ни к кому не пристрастен. Я одинаково отношусь ко всем. Но всякий, кто служит Мне с преданностью, — друг Мне, он пребывает во Мне, и Я тоже друг ему». [[bg/9/29|(Б.-г. 9.29)]]\n\nХотя Кришна беспристрастен ко всем, тому, кто постоянно занят сознанием Кришны, кто несёт людям послание *Бхагавад-гиты*, Он дарует особую защиту. Это обещание Шри Кришны, что Его преданный никогда не погибнет: *kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati* [[bg/9/31|(Б.-г. 9.31)]].\n\nКришна приходит не только для того, чтобы защитить и спасти Своих преданных, но также чтобы уничтожить нечестивцев (*vināśāya ca duṣkṛtām*). Кришна желал утвердить Арджуну и пятерых Пандавов, которые были самыми благочестивыми *кшатриями* и преданными, правителями мира, и Он также желал низвергнуть безбожную партию Дурьодханы. И, как уже упоминалось ранее, третья причина Его прихода — утвердить истинную религию (*dharma-saṁsthāpanārthāya*). Итак, у Шри Кришны троякая цель прихода: Он защищает Своих преданных, низвергает демонов и утверждает истинную религию живого существа. Он приходит не однажды, но множество, множество раз (*sambhavāmi yuge yuge*), ибо этот материальный мир таков, что с течением времени, после того как порядок установлен, он вновь приходит в упадок.\n\nЭтот мир устроен так, что, даже если мы наладим очень хороший порядок, он постепенно придёт в упадок. После Первой мировой войны было подписано перемирие, и наступил краткий период мира, но вскоре пришла Вторая мировая война, а теперь, когда и она окончена, идут приготовления к Третьей мировой войне. Таково действие времени (*кала*) в материальном мире. Мы возводим очень славный дом, и через пятьдесят лет он ветшает, а через сто лет ветшает ещё больше. Точно так же, когда тело молодо, люди заботятся о нём, неизменно расточая на него нежность и лаская его, но когда оно стареет, никто о нём не заботится. Такова природа материального мира — даже если налажен очень хороший порядок, со временем он будет повержен. Поэтому время от времени требуется наводить порядок, и из века в век Верховный Господь или Его представитель приходят, чтобы направить ход цивилизации. Так Шри Кришна нисходит множество раз, чтобы утвердить или возродить множество различных религий."}
{"ref": "rv/7", "book": "rv", "lang": "ru", "url": "/ru/library/rv/7/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "7. Знание как вера в гуру и предание себя Кришне", "purport": "В четвёртой главе *Бхагавад-гиты* Шри Кришна заключает, что из всех жертвоприношений лучшее — обретение знания.\n\n> śreyān dravya-mayād yajñāj\n> jñāna-yajñaḥ parantapa\n> sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha\n> jñāne parisamāpyate\n\n«О покоритель врагов, жертва знания превыше жертвы материальных богатств. О сын Притхи, в конце концов любое жертвоприношение, совершаемое в труде, увенчивается трансцендентным знанием». [[bg/4/33|(Б.-г. 4.33)]]\n\nЗнание — лучшее жертвоприношение, ибо эта обусловленная жизнь порождена невежеством. Цель жертвоприношения, аскезы, *йоги* и философских рассуждений — обрести знание. Существуют три ступени трансцендентного знания, восходя по которым человек постигает безличный аспект Бога (осознание Брахмана), локализованный аспект Бога в сердце и в каждом атоме (осознание Параматмы, или Сверхдуши) и Верховную Личность Бога (осознание Бхагавана). Но самый первый шаг в обретении знания — прийти к пониманию: «Я — не это тело. Я — духовная душа, и цель моей жизни — вырваться из материальных пут». Суть в том, что любое совершаемое нами жертвоприношение призвано привести нас к подлинному знанию. Высшее совершенство знания, как сказано в *Бхагавад-гите*, — это предание себя Кришне (*bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate*) [[bg/7/19|(Б.-г. 7.19)]]. Не глупец, а *джнянаван* предаётся Кришне, и в этом высшая ступень знания. Точно так же в конце *Бхагавад-гиты* Шри Кришна наставляет Арджуну:\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». [[bg/18/66|(Б.-г. 18.66)]]\n\nЭто самая сокровенная часть знания. С какой бы стороны мы ни подошли, если мы проведём аналитическое изучение ведических писаний, мы обнаружим, что высочайшая вершина знания — предаться Кришне. И какого рода предание себя рекомендуется? Предание в полном знании: достигнув совершенства, человек должен понять, что Васудева, Кришна, есть всё. Это подтверждается и в *Брахма-самхите*:\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n\n«Кришна, которого называют Говиндой, — Верховный Бог. У Него вечное, исполненное блаженства, духовное тело. Он — источник всего сущего. У Него Самого нет источника, ибо Он — изначальная причина всех причин». (Б.-с. 5.1)\n\nСлова *сарва-карана* указывают, что Кришна — причина всех причин. Если мы захотим узнать, кто отец нашего отца, а кто его отец, и так далее в глубь времён, и если бы каким-то образом удалось проследить наше происхождение сквозь века, мы пришли бы к Верховному Отцу, Верховной Личности Бога.\n\nРазумеется, каждый хочет увидеть Бога немедленно, но увидеть Бога мы можем лишь тогда, когда обладаем должными качествами и совершенным знанием. Мы можем увидеть Бога воочию, как видим друг друга, но для этого требуется определённая подготовленность, и эта подготовленность — сознание Кришны. Сознание Кришны начинается со *шраванам* — слушания о Кришне из *Бхагавад-гиты* и других ведических писаний — и *киртанам* — повторения услышанного и прославления Кришны воспеванием Его имён. Воспевая имена Кришны и слушая о Нём, мы действительно можем общаться с Ним, ибо Он абсолютен и неотличен от Своих имён, качеств, образов и игр. По мере того как мы общаемся с Кришной, Он помогает нам познать Его и рассеивает тьму невежества светом знания. Кришна пребывает в нашем сердце, действуя как *гуру*. Когда мы начинаем слушать повествования о Нём, пыль, скопившаяся в нашем уме за долгие годы соприкосновения с материальной скверной, постепенно очищается. Кришна — друг каждого, но к Своим преданным Он особенно дружелюбен. Стоит нам хоть немного склониться к Нему, как Он начинает изнутри сердца давать благие наставления, чтобы мы могли постепенно продвигаться вперёд. Кришна — первый духовный учитель, и, когда мы проявляем к Нему больший интерес, нам следует обратиться к *садху*, святому человеку, который служит духовным учителем извне. Это предписывает Сам Шри Кришна в следующем стихе:\n\n> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ\n\n«Просто постарайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Смиренно вопрошай его и служи ему. Осознавшая себя душа способна дать тебе знание, ибо она узрела истину». [[bg/4/34|(Б.-г. 4.34)]]\n\nНеобходимо выбрать того, кому мы можем предаться. Конечно, никому не хочется предаваться кому бы то ни было. Мы возгордились теми крохами знания, что у нас есть, и наше умонастроение таково: «О, кто может дать знание *мне*?» Некоторые говорят, что для духовного осознания духовный учитель не нужен, но, поскольку речь идёт о ведических писаниях, о *Бхагавад-гите*, *Шримад-Бхагаватам* и *Упанишадах*, духовный учитель необходим. Даже в материальном мире, если человек хочет научиться музыке, ему приходится разыскать музыканта, который его обучит; а если он хочет стать инженером, ему приходится поступить в технический институт и учиться у тех, кто владеет этой наукой. Точно так же никто не может стать врачом, просто купив на рынке книгу и читая её дома. Нужно поступить в медицинский институт и пройти обучение под началом дипломированных врачей. Невозможно овладеть ни одним серьёзным предметом, лишь покупая книги и читая их дома. Нужен кто-то, кто покажет нам, как применять то знание, что содержится в книгах. Что же касается науки о Боге, то Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, советует нам обратиться к тому, кому мы можем предаться. Это значит, что мы должны убедиться, способен ли этот человек давать наставления по *Бхагавад-гите* и другим писаниям, ведущим к осознанию Бога. Не следует выбирать духовного учителя по собственной прихоти. Нам следует со всей серьёзностью искать того, кто действительно сведущ в этом предмете.\n\nВ начале *Бхагавад-гиты* Арджуна беседовал с Кришной как с другом, и Кришна спрашивал его, как он, воин, может отказаться от сражения. Но, когда Арджуна увидел, что дружеская беседа не разрешит его трудностей, он предался Кришне, сказав: *śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam* — «Теперь я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Прошу, наставь меня». [[bg/2/7|(Б.-г. 2.7)]] Таков этот путь. Мы не должны предаваться слепо — нам нужно уметь вопрошать с разумом.\n\nБез вопрошания продвижение невозможно. В школе ученик, который задаёт учителю вопросы, обычно бывает смышлёным. Когда маленький ребёнок спрашивает у отца: «О, а это что? А то что?» — это, как правило, признак сообразительности. У нас может быть превосходный духовный учитель, но, если у нас нет способности вопрошать, мы не сможем продвигаться. При этом вопросы не должны носить характер вызова. Не следует думать: «Сейчас-то я погляжу, что он за духовный учитель. Я брошу ему вызов». Наши вопросы (*paripraśnena*) должны быть связаны со служением (*sevayā*). Без служения наши вопросы окажутся бесплодными, но даже прежде, чем задавать вопросы, нам следует обладать некоторой подготовленностью. Если мы приходим в лавку купить золота или драгоценностей, а сами ничего не смыслим ни в камнях, ни в золоте, нас, скорее всего, обманут. Если мы придём к ювелиру и скажем: «Не дадите ли мне бриллиант?» — он поймёт, что перед ним глупец. Он может назначить нам любую цену за что угодно. Такие поиски никуда не годятся. Сначала нам нужно стать хоть немного разумнее, иначе духовное продвижение невозможно.\n\nНачальное предписание *Веданта-сутры* гласит: *athāto brahma jijñāsā* — «Теперь настало время вопрошать о Брахмане». Слово *атха* означает, что вопрошать способен тот, кто разумен, кто пришёл к осознанию коренной неудовлетворённости материальной жизни. В *Шримад-Бхагаватам* сказано, что человеку следует вопрошать духовного учителя о предметах, лежащих «за пределами этой тьмы». Материальный мир по природе своей тёмен, и его искусственно освещают огнём. Наши вопросы должны касаться трансцендентных миров, лежащих за пределами этой вселенной. Если человек желает узнать об этих духовных мирах, ему следует разыскать духовного учителя; в противном случае искать незачем. Если я хочу изучать *Бхагавад-гиту* или *Веданта-сутру*, чтобы добиться материального благополучия, духовный учитель не нужен. Прежде всего человек должен возжелать вопрошать о Брахмане, а затем разыскать учителя, обладающего совершенным видением Абсолютной Истины (*jñāninas tattva-darśinaḥ* [[bg/4/34|[Б.-г. 4.34] ]]). Кришна — это верховная *таттва*, Абсолютная Истина. В седьмой главе *Бхагавад-гиты* Шри Кришна говорит:\n\n> manuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n> kaścid yatati siddhaye\n> yatatām api siddhānāṁ\n> kaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». [[bg/7/3|(Б.-г. 7.3)]]\n\nИтак, из множества достигших совершенства людей, идущих по духовному пути, лишь один может постичь, что есть Кришна на самом деле. Как указывает этот стих, предмет, касающийся Кришны, не так прост, а, напротив, весьма труден. И всё же *Бхагавад-гита* указывает, что он лёгок.\n\n> bhaktyā mām abhijānāti\n> yāvān yaś cāsmi tattvataḥ\n> tato māṁ tattvato jñātvā\n> viśate tad-anantaram\n\n«Постичь Верховную Личность таким, какова она есть, можно лишь преданным служением. И когда благодаря такому служению человек полностью сосредоточивает сознание на Верховном Господе, он входит в царство Бога». [[bg/18/55|(Б.-г. 18.55)]]\n\nЕсли мы примем путь преданного служения, мы сможем очень легко постичь Кришну. С его помощью мы способны в совершенстве постичь науку о Кришне и стать достойными войти в духовное царство. Если, как утверждает *Бхагавад-гита*, через много жизней нам в конце концов всё равно придётся предаться Кришне, то почему бы не предаться Ему прямо сейчас? Зачем ждать многих и многих жизней? Если предание себя и есть венец совершенства, почему бы не принять это совершенство немедленно? Конечно, ответ в том, что люди, как правило, исполнены сомнений. Сознание Кришны можно обрести за одну секунду, а можно не обрести и за тысячу рождений и смертей. Если мы того пожелаем, мы можем немедленно стать великими душами, предавшись Кришне, но, поскольку мы сомневаемся, в самом ли деле Кришна — Всевышний, нам требуется время, чтобы развеять эти сомнения изучением писаний. Изучая *Бхагавад-гиту* под руководством истинного духовного учителя, мы можем устранить эти сомнения и добиться несомненного продвижения.\n\nИменно огонь знания сжигает дотла все сомнения и плоды кармической деятельности. Шри Кришна даёт следующие сведения о плодах вопрошания об истине у того, кто действительно узрел истину.\n\n> yaj jñātvā na punar moham\n> evaṁ yāsyasi pāṇḍava\n> yena bhūtāny aśeṣāṇi\n> drakṣyasy ātmany atho mayi\n\n> api ced asi pāpebhyaḥ\n> sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ\n> sarvaṁ jñāna-plavenaiva\n> vṛjinaṁ santariṣyasi\n\n> yathaidhāṁsi samiddho 'gnir\n> bhasmasāt kurute 'rjuna\n> jñānāgniḥ sarva-karmāṇi\n> bhasmasāt kurute tathā\n\n«И когда ты так познаешь истину, ты поймёшь, что все живые существа суть Мои частицы — что они пребывают во Мне и принадлежат Мне. Даже если тебя сочтут самым грешным из всех грешников, взойдя на корабль трансцендентного знания, ты сможешь пересечь океан страданий. Подобно тому как пылающий огонь обращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания испепеляет все последствия материальной деятельности». (Б.-г. 4.35–37)\n\nОгонь знания возжигается духовным учителем, и, когда он пылает, все последствия наших деяний обращаются в пепел. Последствия наших действий, наша *карма*, и есть причина нашего рабства. Бывают благие деяния и дурные деяния, и в этом стихе слово *сарва-карани* указывает и на те, и на другие. Для того, кто желает освободиться из материального плена, последствия как благих, так и дурных деяний пагубны. В материальном мире, находясь под влиянием гуны благости, мы привязаны к совершению благих дел. Если же мы находимся в гунах страсти и невежества, то под их влиянием совершаем дурные дела. Но тем, кто намерен развить сознание Кришны, не нужны ни благие, ни дурные дела. Благими делами мы можем заслужить хорошее рождение в знатной или богатой семье, а дурными — родиться даже в животном царстве или в семьях падших людей, но в любом случае рождение означает рабство, а тот, кто стремится к сознанию Кришны, стремится к освобождению от рабства переселения души. Какой прок родиться в богатой или знатной семье, если человек не избавляется от своих материальных страданий? Наслаждаемся ли мы плодами благих деяний или страдаем от плодов дурных, нам всё равно приходится принимать материальное тело и тем самым претерпевать материальные муки.\n\nЗанимаясь трансцендентным служением Кришне, мы в действительности вырываемся из круговорота рождения и смерти. Но, поскольку огонь знания не пылает в нашем уме, мы принимаем материальное существование за счастье. Собака или свинья не способны понять, какую жалкую жизнь они влачат. Они и впрямь думают, что наслаждаются жизнью, и это называется покровом, или иллюзорным влиянием материальной энергии. На Бауэри множество пьяниц валяется на улице, и все они думают: «Мы наслаждаемся жизнью». Но прохожие думают: «О, как же они несчастны». Таков обычай иллюзорной энергии. Мы можем пребывать в жалком положении, но принимаем его, полагая, что очень счастливы. Это и называется невежеством. Но, когда человек пробуждается к знанию, он думает: «О, я несчастен. Я хочу свободы, но свободы нет. Я не хочу умирать, но смерть есть. Я не хочу стареть, но старость есть. Я не хочу болезней, но болезни есть». Таковы главные проблемы человеческого существования, но мы пренебрегаем ими и сосредоточиваемся на решении совсем уж мелких задач. Мы считаем экономическое развитие самым важным делом, забывая, как долго нам суждено прожить здесь, в материальном мире. С экономическим развитием или без него, к концу шестидесяти или ста лет наша жизнь подойдёт к концу. Даже если мы накопим миллион долларов, нам придётся оставить всё это, покидая тело. Нам нужно прийти к пониманию того, что в материальном мире что бы мы ни делали, всё терпит поражение под влиянием материальной природы.\n\nМы хотим свободы, хотим путешествовать по всему миру и по всей вселенной. И в самом деле, это наше право как духовной души. В *Бхагавад-гите* духовную душу называют *сарва-гатах*, что означает: она способна отправиться куда пожелает. На Сиддхалоках обитают достигшие совершенства существа, или *йоги*, которые могут путешествовать куда угодно без помощи самолётов и прочих механических приспособлений. Однажды освободившись от материальной обусловленности, мы можем стать очень могущественными. На самом деле мы и понятия не имеем, насколько мы могущественны как духовные искры. Вместо этого мы вполне довольны тем, что сидим на этой земле и запускаем в небо несколько космических кораблей, полагая, будто достигли огромных высот в материальной науке. Мы тратим миллионы и миллионы долларов на постройку космических кораблей, не ведая, что обладаем способностью путешествовать куда угодно совершенно бесплатно.\n\nСуть в том, что нам следует развивать свои духовные силы с помощью знания. Знание уже здесь — нам остаётся лишь принять его. В минувшие эпохи люди подвергали себя множеству аскез и подвижничества, чтобы обрести знание, но в наш век этот путь невозможен, ибо жизнь наша очень коротка и мы постоянно встревожены. Путь для этого века — путь сознания Кришны, повторение «Харе Кришна», который положил начало Шри Чайтанья Махапрабху. Если этим путём мы сумеем разжечь огонь знания, все последствия нашей деятельности обратятся в пепел и мы очистимся.\n\n> na hi jñānena sadṛśaṁ\n> pavitram iha vidyate\n> tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ\n> kālenātmani vin dati\n\n«В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание. Такое знание есть зрелый плод всякой мистики. И тот, кто достиг его, со временем познаёт радость своего „я“ в самом себе». [[bg/4/38|(Б.-г. 4.38)]]\n\nЧто же это за возвышенное и чистое знание? Это знание о том, что мы — неотъемлемые частицы Бога и что нам надлежит привести своё сознание в согласие с Верховным Сознанием. Это самое чистое знание в материальном мире. Здесь всё осквернено гунами материальной природы — благостью, страстью и невежеством. Благость — тоже своего рода скверна. В благости человек осознаёт своё положение, постигает трансцендентные предметы и тому подобное, но его изъян в том, что он думает: «Теперь я понял всё. Теперь у меня всё в порядке». Он хочет остаться здесь. Иными словами, человек в гуне благости становится узником первого разряда и, обретя счастье в темнице, желает остаться в ней. Что же тогда говорить о тех, кто пребывает в гунах страсти и невежества? Суть в том, что нам нужно превзойти даже качество благости. Трансцендентное положение начинается с осознания *ahaṁ brahmāsmi* — «Я не эта материя, а дух». Но даже это положение шатко. Требуется большее.\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Тот, кто пребывает в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и ничего не желает; он одинаково расположен ко всем живым существам. В этом состоянии он обретает чистое преданное служение Мне». [[bg/18/54|(Б.-г. 18.54)]]\n\nНа ступени *брахма-бхута* человек больше не отождествляет себя с материей. Первый признак того, что человек утвердился на уровне *брахма-бхута*, — он становится радостным (*prasannātmā*). На этом уровне нет ни скорби, ни вожделения. Но, даже если мы поднимемся на эту ступень и не обратимся к любовному служению Кришне, остаётся возможность вновь низвергнуться в материальный водоворот. Мы можем взмыть высоко в небо, но, если у нас нет там прибежища, если мы не приземлимся на какую-нибудь планету, мы вновь упадём. Простого понимания ступени *брахма-бхута* недостаточно, если мы не найдём прибежища у лотосных стоп Кришны. Как только мы займём себя служением Кришне, у нас уже не будет ни малейшей возможности вновь низвергнуться в материальный мир.\n\nНаша природа такова, что мы хотим какого-то занятия. Ребёнок может проказничать, но он не может удержаться от шалостей, пока ему не дадут какое-нибудь занятие. Когда ему дают игрушки, его внимание переключается и его проказы прекращаются. Мы подобны проказливым детям, и потому нам необходимо духовное занятие. Просто понять, что мы — духовная душа, недостаточно. Поняв, что мы — дух, мы должны поддерживать дух духовной деятельностью. В Индии нередко человек отказывается от всех материальных дел, оставляет дом и семью и принимает отречённый уклад жизни, *санньясу*, а затем, помедитировав некоторое время, начинает заниматься благотворительностью, открывая больницы, или вступает в политику. Строительством больниц занимается правительство; долг же *санньяси* — создавать такие лечебницы, в которых люди и впрямь могли бы избавиться от своих материальных тел, а не латать их. Но, не зная, в чём состоит подлинная духовная деятельность, мы беремся за деятельность материальную.\n\nДостигнув совершенства в сознании Кришны, со временем человек обретает знание и мудрость. Поначалу могут возникнуть некоторые сомнения, но слово *калена*, означающее «со временем», указывает: если мы будем просто упорствовать, нас ждёт успех. Требуется вера, как сказано в следующем стихе.\n\n> śraddhāvāḹ labhate jñānaṁ\n> tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ\n> jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim\n> acireṇādhigacchati\n\n«Человек, исполненный веры, поглощённый трансцендентным знанием и обуздавший свои чувства, быстро обретает высший духовный покой». [[bg/4/39|(Б.-г. 4.39)]]\n\nДля тех, кто колеблется и лишён веры, сознание Кришны очень сложно. Даже в наших повседневных делах требуется некоторая доля веры. Покупая билет, мы верим, что авиакомпания доставит нас к месту назначения. Без веры мы не можем даже жить в материальном мире, что уж говорить о духовном продвижении. Куда же нам направить нашу веру? К авторитету. Нам не следует покупать билет у непризнанной компании. Веру нужно вложить в Кришну, того, кто поведал *Бхагавад-гиту*. Как нам обрести веру? Требуется обуздание чувств (*saṁyatendriyaḥ*). Мы оказались в материальном мире оттого, что хотим удовлетворять свои чувства. Если мы верим, что врач способен нас исцелить, а он велит нам не есть того-то и того-то, мы же всё равно это едим, — что это за вера? Если мы верим своему врачу, мы будем следовать его предписаниям ради исцеления. Суть в том, что нам нужно с верой следовать наставлениям. Тогда придёт мудрость. Достигнув ступени мудрости, мы обретаем плод — *parāṁ śāntim*, высший покой. Кришна указывает, что, когда человек обуздывает чувства, вера приходит в недалёком будущем (*acireṇa*). Достигнув этой ступени веры в Кришну, человек чувствует себя счастливейшим из людей. Таково наше положение. Нам нужно принять эту формулу и с верой исполнять её. И эта вера должна быть направлена на высший авторитет, а не на человека третьего разряда. Нам следует разыскать духовного учителя, в которого мы можем верить. Кришна — самая авторитетная личность, но мы можем принять любого, кто пребывает в сознании Кришны, ибо человек, всецело пребывающий в сознании Кришны, есть истинный представитель Кришны. Вкусив слова представителя Кришны, мы испытаем удовлетворение — подобно тому как испытываем удовлетворение, насытившись плотным обедом.\n\n> ajñaś cāśraddadhānaś ca\n> saṁśayātmā vinaśyati\n> nāyaṁ loko 'sti na paro\n> na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ\n\n«Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в богооткровенных писаниях, не обретают сознания Бога. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем». [[bg/4/40|(Б.-г. 4.40)]]\n\nУ тех, кто колеблется встать на этот путь знания, нет никакой надежды. Колебание порождается невежеством (*ajñaś ca*). Для того, кто не решается обратиться к сознанию Кришны, даже этот материальный мир не будет счастливым, что уж говорить о следующей жизни. Материальный мир и без того полон страданий, но, если у человека нет веры, он станет ещё мучительнее. Таким образом, для неверующего положение крайне ненадёжно. Мы можем положить в банк тысячи долларов, ибо верим, что банк не закроется. Если мы верим банкам и авиакомпаниям, почему бы не поверить Шри Кришне, которого столько ведических писаний и столько мудрецов признают высшим авторитетом? Наша задача — идти по стопам великих авторитетов, таких как Шанкарачарья, Рамануджачарья и Чайтанья Махапрабху. Если мы сохраним свою веру, исполняя свои обязанности и следуя по их стопам, успех нам обеспечен.\n\nКак было сказано прежде, мы должны разыскать того, кто узрел Абсолютную Истину, предаться ему и служить ему. Когда это сделано, в духовном спасении человека можно не сомневаться. Каждый страстно желает увидеть Бога, но на нынешней ступени жизни мы обусловлены и введены в заблуждение. Мы понятия не имеем о вещах такими, каковы они есть. Хотя мы — Брахман и по природе своей радостны, мы каким-то образом пали со своего изначального положения. Наша природа — *сач-чид-ананда*, вечная, исполненная блаженства и знания, и всё же это тело обречено умереть, а пока оно существует, оно полно невежества и страданий. Чувства несовершенны, и через них невозможно обрести совершенное знание. Поэтому в *Бхагавад-гите* сказано, что, если мы вообще хотим познать трансцендентное знание, мы должны обратиться к тому, кто действительно узрел Абсолютную Истину (*tad-viddhi praṇipātena* [[bg/4/34|[Б.-г. 4.34] ]]). По традиции духовными учителями должны быть *брахманы*, но в нынешний век Кали найти достойного *брахмана* очень трудно. Стало быть, очень трудно найти и достойного духовного учителя. Поэтому Чайтанья Махапрабху дал наставление: *kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya/yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya*/ [[cc/madhya/8/128|[Ч.-ч. Мадхья 8.128] ]] «Будь то *брахман*, *шудра*, *санньяси* или семейный человек — это неважно. Если он знает науку о Кришне, он — истинный духовный учитель».\n\n*Бхагавад-гита* — это наука о Кришне, и, если мы изучаем её придирчиво, со всеми своими доводами, рассудком и философским знанием, мы постигнем эту науку. Дело не в том, что нам нужно слепо подчиняться. Духовный учитель может быть осознавшим себя и утвердившимся в Абсолютной Истине, и всё же нам надлежит задавать ему вопросы, дабы постичь все духовные предметы. Если человек способен дать дельный ответ на вопросы о науке о Кришне, он — духовный учитель, где бы он ни родился и кем бы он ни был: *брахманом* или *шудрой*, американцем, индийцем или кем угодно ещё. Когда мы приходим к врачу, мы не спрашиваем его, индус он, христианин или *брахман*. Он обладает квалификацией врача, и мы просто предаёмся ему, говоря: «Доктор, лечите меня. Я страдаю».\n\nКришна — высшая цель духовной науки. Разумеется, говоря о Кришне, мы имеем в виду Бога. По всему миру и по всей вселенной у Бога множество имён, но, согласно ведическому знанию, Кришна — верховное имя. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху рекомендовал воспевать «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» как высшее средство осознания в этот век. Чайтанья Махапрабху не делал никаких различий по касте или общественному положению. Более того, большинство Его виднейших учеников считались в обществе падшими. Чайтанья Махапрабху даже назначил Харидаса Тхакура, магометанина, *намачарьей*, или наставником в науке святых имён. Точно так же Рупа и Санатана Госвами, двое из главных учеников Господа Чайтаньи, прежде были известны как Сакара Маллик и Дабир Кхас и состояли на службе у магометанского правительства. В те дни индусы были столь строги, что, если *брахман* принимал службу у не-индуса, его немедленно изгоняли из индусского общества. Несмотря на это, Чайтанья Махапрабху сделал Рупу и Санатану Госвами главными знатоками науки о Кришне. Итак, ни для кого нет препятствий; каждый может стать духовным учителем при условии, что он знает науку о Кришне. Это единственное требование, и эта наука в своей сути изложена в *Бхагавад-гите*. В настоящее время нужны тысячи духовных учителей, чтобы распространить эту великую науку по всему миру.\n\nНам следует понять, что, когда Кришна обращается к Арджуне в *Бхагавад-гите*, Он говорит не с одним лишь Арджуной, но со всем родом человеческим. Сам Шри Кришна провозглашает, что, просто познав науку о Кришне, Арджуна не подвергнется иллюзии (*yaj jñātvā na punar moham*). Если у нас есть очень хороший корабль, мы можем легко пересечь Атлантический океан. Сейчас мы пребываем посреди океана невежества, ибо этот материальный мир уподобляют великому океану неведения. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху молился Кришне так:\n\n> ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ\n> patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau\n> kṛpayā tava pāda-paṅkaja-\n> sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya\n> [[cc/antya/20/32|[Ч.-ч. Антья 20.29, Шикшаштака 5] ]]\n\n«О сын Махараджи Нанды, я Твой вечный слуга, и, хотя это так, я каким-то образом низвергся в океан рождения и смерти. Прошу, вызволи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп». (*Шикшаштака*, 5)\n\nЕсли у нас есть лодка совершенного знания, нам нечего бояться, ибо мы можем очень легко пересечь океан. Даже если человек — величайший грешник, но получает лодку науки о Кришне, он может очень легко пересечь океан. Как было сказано прежде [[bg/4/36|(Б.-г. 4.36)]], не имеет значения, кем мы были в прошлых жизнях. Пребывая в невежестве, мы могли совершить множество отвратительных поступков. И в самом деле, никто не может сказать, что он свободен от греховной деятельности. Но, согласно *Бхагавад-гите*, это не имеет значения. Просто познав науку о Кришне, человек обретает свободу.\n\nСтало быть, нам совершенно необходимо искать знание, и совершенство знания — постичь Кришну. В наши дни существует множество теорий, и каждый утверждает, что знает наилучший способ жить; оттого и возникло столько «измов». Из них коммунизм занял в мире весьма видное место. Но в *Шримад-Бхагаватам* мы находим семя духовного коммунизма. Там Нарада Муни объясняет, что в этой материальной вселенной — в низшей, средней или высшей планетной системе или даже в открытом космосе — все природные богатства явлены Верховным Господом. Мы должны понять, что всё существующее в этом мире сотворено не каким-либо человеком, а Богом. Ни один здравомыслящий человек не станет этого отрицать. *Шри Ишопанишад* предписывает:\n\n> īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ\n> yat kiñca jagatyāṁ jagat\n> tena tyaktena bhuñjīthā\n> mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam\n\n«Всем во вселенной, живым и неживым, повелевает Господь, и всё принадлежит Ему. Поэтому человек должен брать только то, что необходимо ему самому, что отведено ему как его доля, и не должен брать ничего иного, прекрасно понимая, кому всё это принадлежит». (*Шри Ишопанишад*, мантра 1)\n\nСледовательно, все живые существа, начиная с Брахмы, высочайшего полубога, и вплоть до ничтожнейшего муравья, имеют право пользоваться природными богатствами. Нарада Муни отмечает, что мы можем пользоваться этими богатствами по мере необходимости, но, если мы берём больше, чем нужно, мы становимся ворами. К несчастью, каждый стремится покорять и господствовать. Страны устремляются на Луну, чтобы водрузить свои флаги и заявить права на эту планету. Когда европейцы пришли в Америку, они водрузили свой флаг и объявили её собственностью своего народа. Всё это водружение и размахивание флагами проистекает из невежества. Мы не задумываемся, куда же мы водружаем свой флаг. Это не наша собственность, а Божья. Знать об этом — знание, а полагать, что это моя собственность, — невежество. Мы вправе пользоваться, но не вправе присваивать или копить.\n\nЕсли бросить на улицу мешок зерна, прилетят голуби, склюют четыре-пять зёрнышек и улетят. Они не возьмут больше, чем могут съесть, и, поев, спокойно отправятся своей дорогой. Но, если бы мы выложили на тротуар множество мешков муки и предложили людям приходить и брать их, один человек взял бы десять или двадцать мешков, другой — пятнадцать или тридцать, и так далее. А тем, у кого нет средств унести столько, удалось бы взять не больше мешка или двух. Так распределение вышло бы неравным. И это называется развитием цивилизации; нам недостаёт даже того знания, каким обладают голуби, собаки и кошки. Всё принадлежит Верховному Господу, и мы можем брать столько, сколько нам нужно, но не больше. Вот что такое знание. По устроению Господа мир сотворён так, что ни в чём нет недостатка. Всего вдоволь, при условии что мы умеем это распределять. Однако прискорбное положение дел в наши дни таково, что один берёт больше, чем ему нужно, тогда как другой голодает. Вследствие этого голодающие массы восстают и вопрошают: «Почему мы должны голодать?» Но их способы несовершенны. Совершенство духовного коммунизма заключено в знании о том, что всё принадлежит Богу. Познав науку о Кришне, мы можем легко преодолеть невежество мнимого собственничества.\n\nВ действительности мы страдаем из-за своего невежества. В суде неведение — не оправдание. Если мы скажем судье, что не знали закона, нас всё равно накажут. Если человек незаконно накопил огромное богатство и при этом ссылается на неведение о своём проступке, его всё равно накажут. Всему миру недостаёт этого знания, и потому нужны тысячи учителей науки о Кришне. Это знание ныне крайне необходимо. Нам не следует думать, будто, раз Кришна родился в Индии, знание *Бхагавад-гиты* носит сектантский характер или что Кришна — какой-то сектантский Бог. Напротив, в четырнадцатой главе Шри Кришна провозглашает Себя отцом всех существ, как было указано ранее [[bg/14/4|(Б.-г. 14.4)]].\n\nБудучи духовными душами, мы — неотъемлемые частицы Верховного Духа, но из-за нашего желания наслаждаться этим материальным миром мы оказались ввергнуты в материальную природу. И всё же, в каком бы виде жизни мы ни пребывали, Кришна остаётся нашим Отцом. Таким образом, *Бхагавад-гита* предназначена не для какой-либо отдельной партии или народа, а для всех и каждого во всём мире — даже для животных. Теперь, когда сыновья Всевышнего по невежеству совершают кражу, долг того, кто сведущ в *Бхагавад-гите*, — нести это высшее знание всем существам. Тогда люди смогут осознать свою истинную духовную природу и свои отношения с верховным духовным целым."}
{"ref": "rv/8", "book": "rv", "lang": "ru", "url": "/ru/library/rv/8/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "8. Деятельность в знании о Кришне", "purport": "> na māṁ karmāṇi limpanti\n> na me karma-phale spṛhā\n> iti māṁ yo 'bhijānāti\n> karmabhir na sa badhyate\n\n«Никакая деятельность не затрагивает Меня; не стремлюсь Я и к её плодам. Тот, кто понимает эту истину обо Мне, тоже не запутывается в последствиях своих действий». [[bg/4/14|(Б.-г. 4.14)]]\n\nВесь мир скован *кармой*. Все мы знаем о существовании микробов, или бактерий, которые мириадами умещаются на пространстве в один миллиметр. В *Брахма-самхите* сказано, что начиная с микроба, которого называют *индрагопа*, и вплоть до Индры, царя райских планет, все скованы *кармой*, последствиями деятельности. Все мы вынуждены страдать или наслаждаться плодами своих деяний, будь они благими или дурными. И, пока нам приходится страдать или наслаждаться этими плодами, мы привязаны к этим материальным телам.\n\nПо устроению природы материальное тело даётся живому существу ради его страданий или наслаждений. Разные виды тел приобретаются для разных целей. Тело тигра создано для того, чтобы убивать и пожирать сырое мясо. Точно так же свиньи устроены так, чтобы есть испражнения. А наши зубы, как у человеческих существ, созданы для того, чтобы есть овощи и фрукты. Все эти тела созданы в соответствии с деятельностью, которой живое существо занималось в прошлых жизнях. Наши следующие тела готовятся в соответствии с деятельностью, которой мы заняты сейчас, но в приведённом выше стихе Шри Кришна указывает, что тот, кто знает трансцендентную природу Его деяний, освобождается от их последствий. Наша деятельность должна быть такой, чтобы мы вновь не запутались в этом материальном мире. Это становится возможным, если мы разовьём в себе сознание Кришны, изучая Кришну, познавая трансцендентную природу Его деяний и понимая, как Он действует в этом материальном мире и в духовном мире.\n\nКогда Кришна нисходит на эту землю, Он не таков, как мы; Он всецело трансцендентен. Мы желаем плодов своей деятельности, Кришна же не желает никаких плодов, и нет никаких последствий Его действий. Нет у Него и желания заниматься кармической деятельностью (*na me karma-phale spṛhā*). Когда мы пускаемся в дело, мы надеемся на прибыль, а на эту прибыль надеемся купить вещи, которые сделают нашу жизнь приятной. Что бы ни делали обусловленные души, за этим стоит желание наслаждаться. Но Кришне нечего желать. Он — Верховная Личность Бога, и Он исполнен всего. Когда Кришна явился на эту землю, у Него было много подруг и более 16 000 жён, и некоторые думают, что Он был очень чувственным. Но это не так.\n\nМы должны понять смысл взаимоотношений с Кришной. В этом материальном мире у нас множество отношений — отца, матери, жены или мужа. Но любые отношения, какие мы находим здесь, суть лишь искажённое отражение тех отношений, что связывают нас с Верховным Господом. Всё, что мы находим в этом материальном мире, рождено из Абсолютной Истины, но здесь оно искажённо отражено во времени. Какие бы отношения ни связывали нас с Кришной, они длятся вечно. Если мы связаны с Ним дружбой, эта дружба вечна и продолжается из жизни в жизнь. В материальном мире дружба существует несколько лет, а затем рушится; потому её и называют искажённой, преходящей, или нереальной. Если мы заведём дружбу с Кришной, она никогда не разрушится. Если мы изберём своим господином Кришну, нас никогда не обманут. Если мы полюбим Кришну как своё дитя, Он никогда не умрёт. Если мы полюбим Кришну как своего возлюбленного, Он окажется лучшим из всех, и не будет никакой разлуки. Поскольку Кришна — Верховный Господь, Он безграничен, и у Него бесчисленное множество преданных. Одни стараются любить Его как возлюбленного или мужа, и потому Кришна принимает на Себя эту роль. Как бы мы ни приближались к Кришне, Он примет нас, о чём Он и говорит в *Бхагавад-гите*.\n\n> ye yathā māṁ prapadyante\n> tāṁs tathaiva bhajāmy aham\n> mama vartmānuvartante\n> manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ\n\n«Каждого, кто предаётся Мне, Я вознаграждаю соответственно. Все идут Моим путём во всех отношениях, о сын Притхи». [[bg/4/11|(Б.-г. 4.11)]]\n\n*Гопи*, или подруги Кришны, пасшие коров, в своих прошлых жизнях совершили суровые аскезы, чтобы обрести Кришну своим супругом. Точно так же в *Шримад-Бхагаватам* Шукадева Госвами говорит, что те мальчики, что играли с Кришной, в своих прошлых жизнях подвергали себя великим аскезам и подвижничеству, чтобы обрести Кришну товарищем по играм. Таким образом, товарищи по играм, спутники и жёны Кришны — не обычные живые существа. Поскольку мы не имеем понятия о сознании Кришны, мы принимаем Его деяния за пустяки, но в действительности они возвышенны. Там — всё совершенство наших желаний; любые желания, что присущи нам по природе, будут в совершенстве исполнены, когда мы пребываем в сознании Кришны.\n\nКришна не нуждался ни в друзьях, чтобы играть с Ним, ни в единственной жене. Мы берём жену, ибо у нас есть некое желание, которое нужно исполнить, но Кришна самодостаточен (*pūrṇam*). Бедняк может пожелать иметь в банке тысячу долларов, но богач, у которого есть миллионы, такого желания не имеет. Если Кришна — Верховная Личность Бога, к чему Ему желания? Напротив, это Он исполняет желания других. Человек предполагает, а Бог располагает. Будь у Кришны какое-либо желание, Он был бы несовершенен, ибо Ему чего-то недоставало бы. Поэтому Он и говорит, что у Него нет желаний, которые нужно исполнить. Как Йогешвара, повелитель всех *йогов*, всё, что Он пожелает, Он немедленно осуществляет. Не может быть и речи о желании. Он становится мужем, возлюбленным или другом лишь для того, чтобы исполнить желания Своих преданных. Если мы примем Кришну как друга, господина, сына или возлюбленного, мы никогда не испытаем разочарования. Каждое живое существо связано с Кришной особыми отношениями, но в настоящее время эти отношения скрыты. По мере того как мы продвигаемся в сознании Кришны, они откроются.\n\nХотя Верховный Господь самодостаточен, и Ему нечего делать, Он трудится, чтобы подать пример. Он не связан Своими деяниями в материальном мире, и тот, кто знает это, тоже освобождается от деятельности, влекущей последствия.\n\n> evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma\n> pūrvair api mumukṣubhiḥ\n> kuru karmaiva tasmāt tvaṁ\n> pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam\n\n«Все освобождённые души в древности действовали с этим пониманием и так обрели освобождение. Поэтому, подобно древним, исполняй свой долг в этом божественном сознании». [[bg/4/15|(Б.-г. 4.15)]]\n\nПуть сознания Кришны требует, чтобы мы шли по стопам великих *ачарьев*, достигших успеха в духовной жизни. Если человек действует, следуя примеру великих *ачарьев*, мудрецов, преданных и просветлённых царей, что совершали *карма-йогу* в своей жизни, он тоже обретёт свободу.\n\nНа поле битвы Курукшетра Арджуна очень боялся запутаться в своих действиях, вступив в сражение. Поэтому Кришна заверил его, что, если он будет сражаться ради Него, не будет никакой возможности запутаться.\n\n> kiṁ karma kim akarmeti\n> kavayo 'py atra mohitāḥ\n> tat te karma pravakṣyāmi\n> yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt\n\n«Даже разумные люди приходят в замешательство, пытаясь определить, что есть действие и что — бездействие. Теперь Я объясню тебе, что есть действие, познав которое ты освободишься от всех грехов». [[bg/4/16|(Б.-г. 4.16)]]\n\nЛюди и впрямь пребывают в недоумении относительно того, что есть деятельность (*карма*), а что — недеятельность (*акарма*). Кришна здесь указывает, что даже великие учёные мужи (*kavayaḥ*) приходят в замешательство относительно природы деятельности. Необходимо знать, какие действия истинны, а какие нет; какие подлинны, а какие нет; какие запрещены, а какие нет. Если мы постигнем самый принцип деятельности, мы сможем освободиться от материального рабства. Поэтому необходимо знать, как вести дела так, чтобы, покидая материальное тело, мы уже не были вынуждены принимать новое, а могли свободно войти в духовное небо. Принцип правильной деятельности ясно изложен Шри Кришной в последнем стихе одиннадцатой главы:\n\n> mat-karma-kṛn mat-paramo\n> mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ\n> nirvairaḥ sarva-bhūteṣu\n> yaḥ sa mām eti pāṇḍava\n\n«Дорогой Арджуна, тот, кто посвятил себя чистому преданному служению Мне, кто свободен от скверны прошлых деяний и от умозрительного философствования, кто дружелюбен ко всем живым существам, непременно приходит ко Мне». [[bg/11/55|(Б.-г. 11.55)]]\n\nОдного этого стиха достаточно, чтобы постичь самую суть *Бхагавад-гиты*. Человек должен быть занят «Моим делом». А что это за дело? Оно указано в последнем наставлении *Бхагавад-гиты*, где Кришна велит Арджуне предаться Ему [[bg/18/66|(Б.-г. 18.66)]].\n\nНа примере Арджуны мы должны усвоить, что нам следует исполнять лишь ту работу, которая дозволена Кришной. В этом миссия человеческой жизни, но мы об этом не ведаем. Из-за своего невежества мы беремся за множество дел, связанных с телесными, или материальными, представлениями о жизни. Кришна хотел, чтобы Арджуна сражался, и, хотя Арджуна не хотел сражаться, он сражался, ибо этого желал Кришна. Нам нужно научиться следовать этому примеру.\n\nРазумеется, Кришна был рядом, чтобы поведать Арджуне, в чём состоит его дело, но как же быть нам? Шри Кришна лично направлял Арджуну поступать так-то и так-то, но из того, что Кришна лично не присутствует перед нами, нам не следует заключать, будто никакого наставления нет. Напротив, наставление есть. В последней главе *Бхагавад-гиты* дано то правильное дело, которое нам надлежит исполнять.\n\n> ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ\n> mad-bhakteṣv abhidhāsyati\n> bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvā\n> mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ\n> [[bg/18/68|[Б.-г. 18.68] ]]\n\n> na ca tasmān manuṣyeṣu\n> kaścin me priya-kṛttamaḥ\n> bhavitā na ca me tasmād\n> anyaḥ priyataro bhuvi\n> [[bg/18/69|[Б.-г. 18.69] ]]\n\n«Тому, кто открывает эту высшую тайну преданным, гарантировано преданное служение, и в конце он вернётся ко Мне. Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет дороже». (Б.-г. 18.68–69)\n\nСтало быть, наш долг — проповедовать метод *Бхагавад-гиты* и приводить людей к сознанию Кришны. Люди и впрямь страдают от недостатка сознания Кришны. Нам всем следует посвятить себя распространению науки о Кришне на благо всего мира. Господь Чайтанья Махапрабху пришёл с этой миссией — учить людей сознанию Кришны, и Он сказал, что, каково бы ни было положение человека, если он учит сознанию Кришны, его следует считать духовным учителем. И *Бхагавад-гита*, и *Шримад-Бхагаватам* полны сведений о том, как развить в себе сознание Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху избрал эти две книги и просил людей во всех уголках мира распространять эту науку о Кришне в каждом городе и в каждой деревне. Господь Чайтанья Махапрабху был Самим Кришной, и нам следует принять это как указание Кришны на то, в чём состоит наше правильное дело. Но мы должны быть осмотрительны и излагать *Бхагавад-гиту* как она есть, без личных толкований и побуждений. Иные люди дают свои толкования *Бхагавад-гиты*, но нам следует излагать слова такими, как они произнесены Шри Кришной.\n\nТот, кто трудится для Кришны, может казаться работающим, как любой другой в материальном мире, но это не так. Арджуна, быть может, и сражался, как обычный воин, но, поскольку он сражался в сознании Кришны, он был свободен от пут своих действий. Таким образом, его деятельность, хоть и казалась материальной, вовсе не была материальной. Любое действие, дозволенное Кришной, каким бы оно ни было, не влечёт за собой последствий. Сражение, быть может, и не самое приятное дело, но иногда, как в случае с битвой на Курукшетре, оно совершенно необходимо. С другой стороны, мы можем совершать дело, которое во мнении света весьма альтруистично или человеколюбиво, и всё же быть скованными материальной деятельностью. Итак, важно не само действие, а сознание, в котором это действие совершается.\n\n> karmaṇo hy api boddhavyaṁ\n> boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ\n> akarmaṇaś ca boddhavyaṁ\n> gahanā karmaṇo gatiḥ\n\n«Тонкости деятельности очень трудны для понимания. Поэтому человеку следует как должно знать, что есть действие, что — запретное действие и что — бездействие». [[bg/4/17|(Б.-г. 4.17)]]\n\nПуть *кармы* весьма запутан; поэтому нам следует понять различия между *кармой*, *акармой* и *викармой*. Если мы просто посвятим себя сознанию Кришны, всё прояснится. Иначе нам придётся проводить различия между тем, что нам следует делать, и тем, чего делать не следует, дабы не запутаться. В обыденной жизни мы, сами того не зная, нарушаем какой-нибудь закон, и нам приходится страдать от последствий. Точно так же законы природы очень строги и неумолимы и не принимают никаких оправданий. По закону природы огонь обжигает, и, даже если до него дотронется ребёнок, он обожжётся, несмотря на своё неведение и невинность. Стало быть, нам нужно очень тщательно выбирать образ действий, дабы неумолимые законы природы не отозвались тем, что приковали бы нас к страданию. Поэтому необходимо понять, какую работу следует совершать, а какой — избегать.\n\nСлово *карма* относится к предписанным обязанностям. Слово *викарма* относится к действиям, противоречащим предписанным обязанностям человека. А слово *акарма* относится к действиям, которые вовсе не влекут за собой последствий. При совершении акармической деятельности может казаться, будто какие-то последствия есть, но в действительности их нет. Когда мы действуем под началом Кришны, дело обстоит именно так — последствий нет. Если мы возьмём на себя смелость кого-нибудь убить, нас ждёт смертная казнь по приговору государства. Тогда наши действия называют *викармой*, ибо они противоречат предписанным действиям. Если же правительство призывает нас в армию и мы вступаем в битву и убиваем кого-то, мы не несём последствий, и это называется *акармой*. В одном случае мы действуем по собственной прихоти, а в другом — по указанию правительства. Точно так же, когда мы действуем по указанию Кришны, совершаемые нами действия называют *акармой*, ибо такого рода деятельность не влечёт за собой последствий.\n\n> karmaṇy akarma yaḥ paśyed\n> akarmaṇi ca karma yaḥ\n> sa buddhimān manuṣyeṣu\n> sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt\n\n«Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, — разумнейший среди людей, и он пребывает в трансцендентном положении, хотя и занят всевозможной деятельностью». [[bg/4/18|(Б.-г. 4.18)]]\n\nТот, кто способен воочию увидеть, что, несмотря на деятельность, никаких кармических последствий нет, кто понимает природу *акармы*, в действительности видит вещи такими, каковы они есть. Слово *акармани* относится к тому, кто старается избежать последствий *кармы*. Связывая свою деятельность с сознанием Кришны, человек, хоть и совершает всевозможные действия, остаётся свободным. На поле битвы Курукшетра Арджуна сражался, и те, кто был на стороне Дурьйодханы, тоже сражались. Нам нужно понять, как же так выходит, что Арджуна свободен от последствий, тогда как Дурьйодхана — нет. Внешне мы видим, что обе стороны сражаются, но нам следует понять, что Арджуна не скован последствиями, ибо сражается по велению Кришны. Таким образом, видя кого-то действующим в сознании Кришны, нам следует понимать, что его деятельность не влечёт за собой никаких последствий. Того, кто способен видеть такую деятельность и понимать её, следует считать очень разумным (*sa buddhimān*). Хитрость не столько в том, чтобы видеть, что человек делает, сколько в том, чтобы понять, почему он это делает.\n\nВ действительности Арджуна был занят на поле боя весьма неприятным делом, но, поскольку он пребывал в сознании Кришны, он не нёс никаких последствий. Мы можем совершать некое действие, которое сочтём очень благим делом, но, если мы совершаем его не в сознании Кришны, нам приходится страдать от последствий. С материальной точки зрения изначальное решение Арджуны не сражаться было благим, но с духовной точки зрения — нет. Когда мы совершаем благочестивые дела, мы получаем определённые плоды. Мы можем родиться в очень хорошей семье, в семье *брахмана* или богатого человека, можем стать очень богатыми или очень учёными, а можем стать очень красивыми. С другой стороны, если мы совершаем неблагочестивые дела, нам, быть может, придётся родиться в семье низкого происхождения или в семействе животных, или стать неграмотными или глупыми, или очень уродливыми. Хотя мы можем заниматься очень благочестивой деятельностью и обрести хорошее рождение, мы всё равно будем подвластны неумолимым законам действия и противодействия. Наша главная цель должна быть в том, чтобы вырваться из-под законов этого материального мира. Если мы этого не понимаем, нас будут манить знатные семьи, богатство, хорошее образование или прекрасное тело. Нам следует прийти к пониманию того, что, несмотря на все эти возможности для материальной жизни, мы не свободны от рождения, старости, болезней и смерти. Чтобы предостеречь нас от этого, Шри Кришна в *Бхагавад-гите* предупреждает:\n\n> ābrahma-bhuvanāl lokāḥ\n> punar āvartino 'rjuna\n> mām upetya tu kaunteya\n> punar janma na vidyate\n\n«Все планеты материального мира, от высочайшей и до низшей, — это места страданий, где повторяются рождение и смерть». [[bg/8/16|(Б.-г. 8.16)]]\n\nДаже на Брахмалоке, высочайшей планете материальной вселенной, тоже присутствует повторение рождения и смерти. Чтобы освободиться от этого, нам нужно отправиться на планету Кришны. Быть может, очень приятно быть богатым человеком или красавцем, но как долго мы пробудем такими? Это не наша вечная жизнь. Мы можем оставаться учёными, богатыми и красивыми пятьдесят, шестьдесят или самое большее сто лет, но подлинная жизнь — не на пятьдесят и не на сто лет, не на тысячу лет и даже не на миллион лет. Мы вечны, и нам надлежит обрести нашу вечную жизнь. То, что мы её не обрели, — вот в чём вся наша беда. Эту беду можно устранить, когда мы пребываем в сознании Кришны.\n\nЕсли мы покинем это материальное тело в сознании Кришны, нам уже не придётся возвращаться в материальный мир. Суть в том, чтобы вообще избежать этого материального существования. Дело не в том, чтобы улучшить наше положение в материальном мире. В тюрьме человек может захотеть улучшить своё положение и стать узником первого разряда, и правительство может присвоить ему статус «А», но ни один здравомыслящий человек не удовлетворится тем, что станет узником разряда «А». Ему следует желать вообще вырваться из тюрьмы. В материальном мире одни из нас — узники разряда «А», другие — разряда «Б» или «В», но в любом случае все мы узники. Подлинное знание состоит не в том, чтобы просто получить степень магистра или доктора, а в том, чтобы понять эти коренные проблемы существования.\n\n> yasya sarve samārambhāḥ\n> kāma-saṅkalpa-varjitāḥ\n> jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ\n> tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhaḥ\n\n«О том, кто свободен от стремления к чувственным наслаждениям во всех своих начинаниях, говорят как о человеке, обладающем полным знанием. Мудрецы называют его тем, чья кармическая деятельность сожжена огнём совершенного знания». [[bg/4/19|(Б.-г. 4.19)]]\n\nСлово *пандитам* означает «учёный», а *будхах* — «сведущий». В десятой главе мы тоже встречаем слово *будхах* в стихе *budhā bhāva-samanvitāḥ* [[bg/10/8|(Б.-г. 10.8)]]. Согласно *Бхагавад-гите*, человек не может считаться учёным лишь потому, что получил много образования в университете. *Бхагавад-гита* говорит, что учёный человек — тот, кто способен видеть всё на одном уровне.\n\n> vidyā-vinaya-sampanne\n> brāhmaṇe gavi hastini\n> śuni caiva śva-pāke ca\n> paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, одинаковым взором смотрит на учёного и благонравного *брахмана*, корову, слона, собаку и того, кто ест собак (неприкасаемого)». [[bg/5/18|(Б.-г. 5.18)]]\n\nВ Индии, согласно ведической цивилизации, учёный *брахман* считается высочайшим из людей в человеческом обществе. *Пандит*, учёный и благонравный, видит такого *брахмана* на одном уровне с собакой или неприкасаемым, который ест собак. Иными словами, он не видит различий между высшим и низшим. Значит ли это, что быть учёным *брахманом* ничуть не лучше, чем быть собакой? Нет, это не так. Но *пандит* видит их одинаковыми, ибо смотрит не на кожу, а на дух. Того, кто постиг искусство видеть одну и ту же духовную душу в каждом живом существе, считают *пандитом*, ибо в действительности всякое живое существо — духовная искра, неотъемлемая частица полного духовного целого. Духовная искра одна и та же во всех, но облачена она в разные одежды. Уважаемый человек может прийти в очень обтрёпанной одежде, но это не значит, что его надлежит бесчестить. В *Бхагавад-гите* эти материальные тела уподобляются одеждам, которые носит духовная душа.\n\n> vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya\n> navāni gṛhṇāti naro parāṇi\n> tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny\n> anyāni saṁyāti navāni dehī\n\n«Подобно тому как человек надевает новые одежды, сбрасывая старые, душа принимает новые материальные тела, оставляя старые и негодные». [[bg/2/22|(Б.-г. 2.22)]]\n\nВсякий раз, видя какое-либо живое существо, нам следует думать: «Вот духовная душа». Всякого, кто способен постичь такое духовное видение жизни, называют *пандитом*. Чанакья Пандит даёт мерило образованности, или признак *пандита*, так: «Учёный человек видит во всех женщинах, кроме своей жены, мать; на все материальные богатства он смотрит как на мусор на улице, а на страдания других взирает так же, как взирал бы на свои собственные». Господь Будда учил, что нам не следует причинять вред животным даже словом или делом. Таков признак *пандита*, и таким должно быть мерило жизни. Стало быть, следует понять, что человека считают образованным сообразно его видению жизни и его деятельности, согласной с этим видением, а не по его учёным степеням. Таково понимание слова *пандит* из *Бхагавад-гиты*. Точно так же слово *будхах* особо относится к тому, кто сведущ в изучении писаний. Плоды такого осознания и изучения писаний описаны в *Бхагавад-гите*:\n\n> ahaṁ sarvasya prabhavo\n> mattaḥ sarvaṁ pravartate\n> iti matvā bhajante māṁ\n> budhā bhāva-samanvitāḥ\n\n«Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрые, в совершенстве знающие это, посвящают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем». [[bg/10/8|(Б.-г. 10.8)]]\n\nСведущий человек, или *будхах*, — тот, кто постиг, что Кришна есть источник всех эманаций. Всё, что мы видим, есть не что иное, как эманация Кришны. Уже миллионы и миллионы лет солнечный свет исходит от солнца, и всё же солнце остаётся таким, как есть. Точно так же все материальные и духовные энергии исходят из Кришны. Познав это, человек становится преданным Кришны.\n\nТаким образом, тот, кто знает, что он должен трудиться в сознании Кришны, кто больше не желает наслаждаться этим материальным миром, и есть воистину учёный. Каждый трудится в материальном мире из-за вожделения (*кама*), но мудрый человек свободен от велений этого вожделения (*kāma-saṅkalpa-varjitāḥ*). Как это возможно? *Jñānāgni-dagdha-karmāṇam*: огонь знания сжигает все последствия греховной деятельности. Это самый могущественный из очищающих факторов. Наша жизнь обретает смысл и направление лишь в той мере, в какой мы стремимся обрести это трансцендентное знание сознания Кришны, *раджа-видью*, царя всякого знания."}