{"ref": "ssr/1", "book": "ssr", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ssr/1/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "1. Постижение науки о душе", "purport": "## Открытие своего истинного «я»\n\nКто вы?.. Тело? Или ум? Или нечто более возвышенное? Знаете ли вы, кто вы есть, или лишь думаете, что знаете? И так ли это важно? Наше материалистическое общество с его непросветлёнными вождями превратило вопрос о нашем истинном, высшем «я» едва ли не в запретную тему. Вместо этого мы тратим драгоценное время на то, чтобы поддерживать, украшать и холить тело ради него самого. Но, быть может, есть и другой путь?\n\nЭто столь важное движение сознания Кришны призвано спасти человеческое общество от духовной смерти. В настоящее время людей ведут за собой слепые вожди, ибо им неведома цель человеческой жизни — самоосознание и восстановление утраченной нами связи с Верховной Личностью Бога. Вот чего им недостаёт. Движение сознания Кришны стремится просветить человечество в этом важнейшем вопросе.\n\nСогласно ведической цивилизации, совершенство жизни состоит в том, чтобы осознать свою связь с Кришной, Богом. Из «Бхагавад-гиты», которую все знатоки трансцендентной науки признают основой ведического знания, мы узнаём, что не только люди, но и все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога. Частям предназначено служить целому, подобно тому как ноги, руки, пальцы и уши призваны служить всему телу. Будучи неотъемлемыми частицами Бога, мы, живые существа, обязаны служить Ему.\n\nВ действительности мы устроены так, что неизменно кому-нибудь служим — своей семье, стране или обществу. А если служить некому, мы порой заводим кошку или собаку и служим им. Всё это доказывает, что служение заложено в самой нашей природе; и всё же, как бы усердно мы ни служили, удовлетворения не приходит. Не удовлетворён и тот, кому мы служим. На материальном уровне разочарованы все. Причина в том, что служение направлено не туда. Например, если мы хотим послужить дереву, нужно поливать корень. Если же лить воду на листья, ветви и побеги, пользы от этого мало. Когда служат Верховной Личности Бога, все остальные части автоматически получают удовлетворение. Стало быть, всякая благотворительная деятельность, равно как и служение обществу, семье и народу, осуществляется через служение Верховной Личности Бога.\n\nДолг каждого человека — постичь своё изначальное положение в отношениях с Богом и действовать соответственно. Если это удаётся, наша жизнь становится успешной. Однако порой мы держимся вызывающе и говорим: «Бога нет», или «Я и есть Бог», или даже «Мне нет дела до Бога». Но в действительности этот дух противления нас не спасёт. Бог существует, и мы можем видеть Его в каждое мгновение. Если мы отказываемся видеть Бога в своей жизни, Он предстаёт перед нами в облике беспощадной смерти. Если мы не пожелаем увидеть Его в одном аспекте, мы увидим Его в другом. У Верховной Личности Бога множество аспектов, ибо Он — изначальный корень всего проявленного космоса. В известном смысле уйти от Него невозможно.\n\nЭто движение сознания Кришны — не слепой религиозный фанатизм и не бунт каких-то недавних выскочек; напротив, это санкционированный, научный подход к вопросу о нашей вечной потребности в отношениях с Абсолютной Личностью Бога, верховным наслаждающимся. Сознание Кришны просто-напросто имеет дело с нашими вечными отношениями с Ним и с тем, как исполнять наши соответствующие обязанности по отношению к Нему. Таким образом, сознание Кришны позволяет нам достичь высшего совершенства жизни, доступного в нынешней человеческой форме существования.\n\nНам всегда следует помнить, что именно эту человеческую форму жизни душа обретает после эволюции, длящейся многие миллионы лет в круговороте переселения. В этой форме жизни вопрос пропитания решается легче, чем в низших, животных формах. Свиньи, собаки, верблюды, ослы и прочие животные нуждаются в пище ничуть не меньше нашего, но их потребности удовлетворяются в самых примитивных условиях, тогда как человеку законы природы даровали все возможности для безбедной жизни.\n\nПочему человеку дана лучшая участь, нежели свинье или другим животным? Почему высокопоставленный государственный чиновник имеет больше возможностей для удобной жизни, чем рядовой служащий? Ответ очень прост: важный чиновник несёт более ответственные обязанности, чем рядовой клерк. Точно так же и человек призван исполнять более высокие обязанности, чем животные, которые вечно заняты тем, чтобы набить голодное брюхо. Но по законам природы современный, животный уровень цивилизации лишь умножил заботы о пропитании. Когда мы обращаемся к иным из этих холёных животных, призывая их к духовной жизни, они отвечают, что хотят лишь работать ради насыщения желудка и что нет никакой нужды задаваться вопросом о Боге. И всё же, как бы рьяно они ни трудились, неизменно встают вопросы безработицы и множество других препятствий, чинимых законами природы. Несмотря на это, они продолжают отрицать необходимость признать Бога.\n\nЭта человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы трудиться в поте лица, как свинья или собака, а для того, чтобы достичь высшего совершенства жизни. Если же мы не стремимся к этому совершенству, то нам придётся тяжко трудиться, ибо к этому нас принудят законы природы. На исходе Кали-юги (нынешней эпохи) людям придётся работать, как ослам, ради жалкого ломтя хлеба. Этот процесс уже начался, и с каждым годом будет возрастать необходимость трудиться всё тяжелее за всё меньшую плату. Однако человек не предназначен для того, чтобы трудиться, как животное, и, если он не исполняет свой человеческий долг, законы природы вынуждают его переселяться в низшие виды жизни. В «Бхагавад-гите» очень живо описано, как душа по законам природы рождается и обретает подходящее тело и органы чувств, чтобы наслаждаться материей в материальном мире.\n\nВ «Бхагавад-гите» также сказано, что те, кто ступил на путь приближения к Богу, но не прошёл его до конца, — иными словами, те, кто не достиг полного успеха в сознании Кришны, — получают возможность родиться в семьях людей духовно развитых либо в обеспеченных торговых семьях. И если столь благородное рождение даровано тем, кто не преуспел в духовных устремлениях, то что говорить о тех, кто действительно достиг желаемого успеха? Поэтому даже наполовину завершённая попытка вернуться к Богу обеспечивает хорошее рождение в следующей жизни. И духовные, и состоятельные семьи благотворны для духовного развития, ибо и в тех и в других человек получает прекрасную возможность продолжить путь с того места, где остановился в прошлой жизни. Что касается духовного осознания, то атмосфера хорошей семьи благоприятна для взращивания духовного знания. «Бхагавад-гита» напоминает таким удачливым людям благородного происхождения, что своей удачей они обязаны преданному служению, совершённому в прошлом. К несчастью, дети из этих семей не обращаются к «Бхагавад-гите», ибо введены в заблуждение майей (иллюзией).\n\nРождение в состоятельной семье избавляет человека от необходимости добывать достаточно пищи с самого начала жизни, и в дальнейшем он может вести сравнительно более лёгкую и удобную жизнь. В таком положении у него есть прекрасная возможность продвигаться в духовном осознании, но, как назло, под влиянием нынешнего железного века (полного машин и механических людей) сыновья богачей сбиваются с пути в погоне за чувственными наслаждениями и забывают о выпавшей им счастливой возможности духовного просветления. Вот почему природа своими законами устраивает пожары в этих золотых чертогах. Именно золотой город Ланка под властью демоничного Раваны был обращён в пепел. Таков закон природы.\n\n«Бхагавад-гита» — это начальное изучение трансцендентной науки сознания Кришны, и долг всех ответственных глав государств — разрабатывать свои экономические и прочие программы, опираясь на «Бхагавад-гиту». Нам не пристало решать житейские экономические вопросы, балансируя на шаткой опоре; напротив, нам надлежит решать высшие проблемы жизни, которые возникают из-за законов природы. Цивилизация стоит на месте, пока в ней нет духовного движения. Душа приводит в движение тело, а живое тело движет мир. Мы печёмся о теле, но ничего не знаем о душе, которая движет это тело. Без души тело недвижимо, то есть мертво.\n\nЧеловеческое тело — это превосходное средство, с помощью которого можно достичь вечной жизни. Это редкая и очень важная ладья для переправы через океан невежества, каковым является материальное существование. На этой ладье есть искусный кормчий — духовный учитель. По божественной милости ладья плывёт по воде при попутном ветре. При всех этих благоприятных обстоятельствах кто откажется от возможности пересечь океан невежества? Если же человек пренебрегает такой счастливой возможностью, следует знать, что он попросту совершает самоубийство.\n\nНесомненно, в вагоне первого класса очень удобно, но что толку в кондиционированном купе, если поезд не движется к месту назначения? Современная цивилизация слишком озабочена тем, чтобы устроить материальное тело поудобнее. Никто и не ведает об истинной цели жизни — вернуться к Богу. Нам нельзя просто сидеть в удобном купе; нужно посмотреть, движется ли наш состав к подлинной цели или нет. Нет никакой высшей пользы в том, чтобы устраивать материальное тело со всеми удобствами ценой забвения главной потребности жизни — вернуть свою утраченную духовную природу. Ладья человеческой жизни устроена так, что должна двигаться к духовной цели. К несчастью, это тело приковано к мирскому сознанию пятью прочными цепями, а именно: (1) привязанностью к материальному телу из-за неведения духовных истин, (2) привязанностью к родственникам на основе телесных связей, (3) привязанностью к родной земле и к материальной собственности — дому, мебели, поместьям, имуществу, деловым бумагам и тому подобному, (4) привязанностью к материальной науке, которая навсегда остаётся загадкой из-за отсутствия духовного света, и (5) привязанностью к религиозным обрядам и святым ритуалам без знания Личности Бога или Его преданных, которые и делают их святыми. Эти привязанности, удерживающие на якоре ладью человеческого тела, подробно объясняются в Пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты». Там они сравниваются с глубоко укоренившимся баньяновым деревом, которое всё крепче цепляется за землю. Вырвать такое мощное баньяновое дерево очень трудно, но Господь рекомендует следующий способ: «Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в этом мире. Никто не в силах постичь, где оно кончается, где начинается и где его основание. Но с решимостью нужно срубить это дерево оружием непривязанности. Сделав это, нужно отыскать ту обитель, придя в которую человек уже никогда не возвращается, и там предаться той Верховной Личности Бога, от которой всё началось и в которой всё пребывает с незапамятных времён» (Б.-г. 15.3-4).\n\nНи учёные, ни философы-теоретики до сих пор не пришли ни к какому выводу относительно устройства космоса. Всё, что они сделали, — это выдвинули о нём разные теории. Одни из них говорят, что материальный мир реален, другие — что он сон, а третьи — что он существует вечно. Так мирские учёные придерживаются различных взглядов, но дело в том, что ни один мирской учёный или философ-теоретик так и не открыл ни начала космоса, ни его пределов. Никто не может сказать, когда он возник и как парит в пространстве. Они умозрительно предлагают какие-то законы, вроде закона всемирного тяготения, но на деле не способны применить этот закон на практике. За неимением истинного знания истины каждый стремится продвинуть собственную теорию ради некоторой славы, но подлинный факт состоит в том, что этот материальный мир полон страданий и что никому не одолеть их, всего лишь выдвигая о них какие-то теории. Личность Бога, в полной мере осведомлённая обо всём в Своём творении, сообщает нам, что в наших же интересах пожелать вырваться из этого исполненного страданий существования. Мы должны отрешиться от всего материального. Чтобы извлечь наилучшее из дурной сделки, наше материальное существование надлежит одухотворить на сто процентов. Железо — это не огонь, но его можно превратить в огонь, если непрестанно держать в огне. Точно так же отрешённости от материальной деятельности можно достичь деятельностью духовной, а не материальным бездействием. Материальное бездействие — это лишь оборотная, отрицательная сторона материального действия, тогда как духовная деятельность есть не только отрицание материального действия, но и пробуждение нашей истинной жизни. Мы должны страстно искать вечную жизнь, или духовное бытие в Брахмане, Абсолюте. Вечное царство Брахмана описано в «Бхагавад-гите» как та вечная страна, откуда никто не возвращается. Это и есть царство Бога.\n\nНачало нашей нынешней материальной жизни проследить невозможно, да нам и нет нужды знать, как мы стали обусловленными в материальном существовании. Нам следует довольствоваться пониманием того, что так или иначе эта материальная жизнь тянется с незапамятных времён, и теперь наш долг — предаться Верховному Господу, изначальной причине всех причин. Начальное требование для возвращения к Богу изложено в «Бхагавад-гите» (15.5): «Тот, кто свободен от иллюзии, ложного престижа и ложного общения, кто постиг вечное, кто покончил с материальным вожделением и свободен от двойственности счастья и горя и кто умеет предаться Верховной Личности, достигает того вечного царства».\n\nТот, кто убеждён в своей духовной природе и свободен от материальных представлений о существовании, кто свободен от иллюзии и трансцендентен к гунам материальной природы, кто постоянно занят постижением духовного знания и кто полностью порвал с чувственными наслаждениями, способен вернуться к Богу. Такого человека называют амудха, в отличие от мудха — глупца и невежды, ибо он свободен от двойственности счастья и горя.\n\nА какова же природа царства Бога? Она описана в «Бхагавад-гите» (15.6) так: «Эта Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством. Тот, кто достигает её, никогда не возвращается в материальный мир».\n\nХотя всякое место в творении находится в царстве Бога, ибо Господь — верховный владыка всех планет, существует ещё и личная обитель Господа, которая полностью отлична от той вселенной, где мы живём сейчас. И эта обитель называется парамам, высшей обителью. Даже на этой Земле есть страны с высоким уровнем жизни и страны с низким уровнем жизни. Помимо этой Земли, по всей вселенной разбросаны бесчисленные другие планеты, и одни считаются высшими, а другие — низшими. Так или иначе, всем планетам, подвластным внешней энергии, материальной природе, для существования необходимы лучи солнца или свет огня, ибо материальная вселенная — это область тьмы. За пределами же этой области простирается духовное царство, которое, как описано, действует под началом высшей природы Бога. О том царстве в «Упанишадах» сказано так: «Там нет нужды ни в солнце, ни в луне, ни в звёздах, и эта обитель не освещается ни электричеством, ни каким бы то ни было огнём. Все эти материальные вселенные освещаются отблеском того духовного света, и, поскольку та высшая природа всегда самосветящаяся, мы можем ощутить сияние даже в самой непроглядной ночной тьме». В «Хари-вамше» духовную природу объясняет Сам Верховный Господь: «Ослепительное сияние безличного Брахмана [безличного Абсолюта] озаряет всё сущее, как материальное, так и духовное. Но знай, о Бхарата, что это сияние Брахмана есть сияние Моего тела». В «Брахма-самхите» это заключение также подтверждается. Не следует думать, будто мы можем достичь той обители какими-либо материальными средствами, вроде космических кораблей, — нет, нам надлежит знать наверняка, что всякий, кто способен достичь той духовной обители Кришны, может непрерывно наслаждаться вечным, духовным блаженством. Как подверженные ошибкам живые существа, мы пребываем в двух состояниях бытия. Одно называется материальным существованием, исполненным страданий рождения, смерти, старости и болезней, а другое — духовным существованием, в котором непрестанно течёт духовная жизнь, полная вечности, блаженства и знания. В материальном существовании нами правят материальные представления о теле и уме, но в духовном существовании мы всегда можем вкушать счастье трансцендентного общения с Личностью Бога. В духовном бытии Господь никогда не утрачивается для нас.\n\nДвижение сознания Кришны стремится принести это духовное бытие всему человечеству. В нынешнем материальном сознании мы привязаны к чувственным, материальным представлениям о жизни, но эти представления можно устранить в один миг с помощью преданного служения Кришне, или сознания Кришны. Если мы примем принципы преданного служения, то сможем подняться над материальными представлениями о жизни и освободиться от гун благости, страсти и невежества даже посреди разнообразных материальных занятий. Каждый, кто занят материальными делами, может извлечь высочайшее благо со страниц «Обратно к Богу» и других книг этого движения сознания Кришны. Эти книги помогают всем людям подрубить корни неискоренимого баньянового дерева материального существования. Эти книги уполномочены научить нас отрекаться от всего, что связано с материальными представлениями о жизни, и вкушать духовный нектар в каждом предмете. Этой ступени можно достичь лишь преданным служением и ничем иным. Совершая такое служение, человек может сразу же обрести освобождение (мукти) даже в нынешней жизни. Большинство духовных усилий окрашено в цвета материализма, но чистое преданное служение трансцендентно ко всей материальной скверне. Тем, кто желает вернуться к Богу, нужно лишь принять принципы этого движения сознания Кришны и просто устремить своё сознание к лотосным стопам Верховного Господа, Личности Бога, Кришны.\n\n## Что такое сознание Кришны?\n\nПриводимое ниже интервью с независимой журналисткой Сэнди Никсон состоялось в июле 1975 года в покоях Шрилы Прабхупады в центре сознания Кришны в Филадельфии. Эта беседа служит превосходным введением в сознание Кришны и затрагивает такие основополагающие темы, как мантра Харе Кришна, отношения между духовным учителем и Богом, различие между истинными и фальшивыми гуру, роль женщины в сознании Кришны, индийская кастовая система и связь между сознанием Христа и сознанием Кришны.\n\n**Г-жа Никсон:**\nМой первый вопрос самый простой. Что такое сознание Кришны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКришна означает «Бог». Все мы тесно связаны с Ним, ибо Он — наш изначальный отец. Но мы забыли эту связь. Когда же нас начинает занимать вопрос: «Какова моя связь с Богом? В чём цель жизни?» — тогда нас и называют сознающими Кришну.\n\n**Г-жа Никсон:**\nКак развивается сознание Кришны в том, кто его практикует?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nСознание Кришны уже присутствует в глубине сердца каждого. Но из-за нашей материально обусловленной жизни мы забыли о нём. Процесс повторения маха-мантры Харе Кришна — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — пробуждает уже присущее нам сознание Кришны. Например, несколько месяцев назад эти американские и европейские юноши и девушки ничего не знали о Кришне, но не далее как вчера мы видели, как они в течение всего шествия Ратха-ятры [ежегодного праздника, устраиваемого движением сознания Кришны в городах по всему миру] повторяли «Харе Кришна» и танцевали в экстазе. Думаете, это было нарочито? Нет. Искусственно никто не сможет петь и танцевать часами напролёт. Они в самом деле пробудили своё сознание Кришны, следуя истинному методу. Это объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 22.107):\n\n> nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya\n> śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya\n\nСознание Кришны дремлет в сердце каждого, и, когда человек соприкасается с преданными, оно пробуждается. Сознание Кришны не искусственно. Подобно тому как юноша пробуждает естественное влечение к девушке в её обществе, точно так же, если человек слушает о Кришне в обществе преданных, в нём пробуждается дремлющее сознание Кришны.\n\n**Г-жа Никсон:**\nВ чём разница между сознанием Кришны и сознанием Христа?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nСознание Христа — это тоже сознание Кришны, но, поскольку в наши дни люди не следуют правилам и предписаниям христианства — заповедям Иисуса Христа, — они не достигают уровня сознания Бога.\n\n**Г-жа Никсон:**\nЧто отличает сознание Кришны от всех остальных религий?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПрежде всего, религия означает познать Бога и полюбить Его. Вот что такое религия. В наши дни из-за недостатка обучения никто не знает Бога — что уж говорить о любви к Нему. Люди довольствуются тем, что ходят в церковь и молятся: «О Боже, дай нам хлеб насущный». В «Шримад-Бхагаватам» это названо обманной религией, ибо цель здесь не в том, чтобы познать и полюбить Бога, а в том, чтобы извлечь некую личную выгоду. Иными словами, если я заявляю, что следую некой религии, но при этом не знаю, кто такой Бог и как любить Его, то я исповедую обманную религию. Что касается христианской религии, то она даёт богатые возможности постичь Бога, но никто ими не пользуется. Например, Библия содержит заповедь «Не убий», однако христиане понастроили лучшие в мире скотобойни. Как же им обрести сознание Бога, если они нарушают заповеди Господа Иисуса Христа? И так обстоит дело не только в христианской религии, но в каждой религии. Звания «индус», «мусульманин» или «христианин» — всего лишь штамп. Никто из них не знает, кто такой Бог и как любить Его.\n\n**Г-жа Никсон:**\nКак отличить истинного духовного учителя от фальшивого?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТот, кто учит, как познать Бога и как любить Его, — тот и есть духовный учитель. Иногда фальшивые негодяи вводят людей в заблуждение. «Я — Бог», — заявляют они, и люди, не знающие, кто такой Бог, верят им. Нужно быть серьёзным учеником, чтобы понять, кто такой Бог и как любить Его. Иначе вы просто впустую растратите своё время. Так что разница между нами и другими в том, что только наше движение способно действительно научить человека познать Бога и полюбить Его. Мы излагаем науку о том, как познать Кришну, Верховную Личность Бога, на практике следуя учению «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Они учат нас, что наше единственное дело — любить Бога. Наше дело — не выпрашивать у Бога то, в чём мы нуждаемся. Бог даёт всё необходимое каждому — даже тому, кто вовсе лишён религии. Например, у кошек и собак нет религии, и всё же Кришна обеспечивает их всем необходимым для жизни. Так зачем же досаждать Кришне просьбами о хлебе насущном? Он и так его даёт. Истинная религия означает научиться любить Его. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано:\n\n> sa vai puṁsāṁ paro dharmo\n> yato bhaktir adhokṣaje\n> ahaituky apratihatā\n> yayātmā suprasīdati\n\nПервоклассная религия учит человека любить Бога без всяких побуждений. Если я служу Богу ради некой выгоды, это сделка, а не любовь. Истинная любовь к Богу — это ахаитуки апратихата: её не остановить никакими материальными причинами. Она безусловна. Если человек действительно хочет любить Бога, никаких препятствий нет. Любить Его можно, будь ты беден или богат, молод или стар, чёрен или бел.\n\n**Г-жа Никсон:**\nВсе ли пути ведут к одной и той же цели?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. Есть четыре разряда людей — карми, гьяни, йоги и бхакты, — и каждый достигает своей цели. Карми трудятся ради некой материальной выгоды. Например, в городе многие работают не покладая рук день и ночь, и цель их — добыть денег. Поэтому они и есть труженики-карми, действующие ради плодов. Гьяни — это человек, который размышляет: «Зачем я тружусь так тяжко? Птицы, пчёлы, слоны и прочие создания не имеют никакого ремесла и всё же тоже едят. Так зачем мне без нужды трудиться столь тяжко? Лучше я попытаюсь решить проблемы жизни — рождение, смерть, старость и болезни». Гьяни стремятся стать бессмертными. Они думают, что, погрузившись в бытие Бога, станут неподвластны рождению, смерти, старости и болезням. А йоги пытаются обрести некую мистическую силу, чтобы устраивать удивительные представления. К примеру, йог может сделаться очень маленьким: запри его в комнате — и он выйдет через любую малую щель. Являя такого рода чудеса, йог сразу же признаётся человеком необыкновенным. Разумеется, нынешние йоги показывают всего лишь некую гимнастику — настоящей силы у них нет. Но у истинного йога сила есть, хотя она и не духовная, а материальная. Итак, йог жаждет мистической силы, гьяни — избавления от страданий жизни, а карми — материальной выгоды. Но бхакта — преданный — не желает ничего для себя. Он просто хочет служить Богу из любви, подобно тому как мать служит своему дитя. О выгоде в служении матери своему ребёнку не может быть и речи. Из чистой нежности и любви заботится она о нём.\n\nКогда человек достигает этой ступени любви к Богу, это и есть совершенство. Ни карми, ни гьяни, ни йог не способны познать Бога — лишь бхакта. Как говорит Кришна в «Бхагавад-гите» (18.55), бхактья мам абхиджанати: «Лишь посредством бхакти можно постичь Бога». Кришна нигде не говорит, что Его можно постичь иными способами. Нет. Только через бхакти. Если вы хотите познать Бога и полюбить Его, вам следует принять путь преданного служения. Никакой иной путь вам не поможет.\n\n**Г-жа Никсон:**\nКакое преображение претерпевает человек на этом пути?..\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНикакого преображения — ваше изначальное сознание и есть сознание Кришны. Сейчас ваше сознание покрыто множеством всякого хлама. Вам нужно очистить его, и тогда — сознание Кришны. Наше сознание подобно воде. Вода по природе чиста и прозрачна, но порой она становится мутной. Если отфильтровать из воды всю грязь, она вновь обретёт своё изначальное чистое, прозрачное состояние.\n\n**Г-жа Никсон:**\nСможет ли человек лучше действовать в обществе, обретя сознание Кришны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Вы можете видеть, что мои ученики не пьянствуют и не едят мяса, и с физиологической точки зрения они очень чисты — серьёзные болезни никогда их не одолеют. По сути, отказ от мясной пищи — вопрос не сознания Кришны, а цивилизованной человеческой жизни. Бог дал человеческому обществу столько всего в пищу — чудесные фрукты, овощи, злаки и превосходное молоко. Из молока можно приготовить сотни питательных блюд, но никто не владеет этим искусством. Вместо этого люди содержат огромные скотобойни и едят мясо. Они даже не цивилизованны. Когда человек нецивилизован, он убивает несчастных животных и поедает их.\n\nЦивилизованные люди владеют искусством готовить питательную пищу из молока. К примеру, на нашей ферме Нью-Вриндаван в Западной Виргинии мы делаем из молока сотни первоклассных блюд. Всякий раз, когда приезжают гости, они поражаются, что из молока можно приготовить столь чудесную пищу. Кровь коровы очень питательна, но цивилизованные люди используют её в виде молока. Молоко — это не что иное, как преображённая кровь коровы. Из молока можно сделать множество всего — йогурт, простоквашу, гхи (топлёное масло) и так далее, — а сочетая эти молочные продукты со злаками, фруктами и овощами, можно приготовить сотни блюд. Вот что такое цивилизованная жизнь, а не прямое убийство животного и поедание его плоти. Безобидная корова всего лишь щиплет данную Богом траву и даёт молоко, которым можно жить. Неужели вы считаете, что перерезать корове горло и есть её плоть — это цивилизованно?\n\n**Г-жа Никсон:**\nНет, я согласна с вами на сто процентов... Вот что меня очень занимает: можно ли понимать «Веды» как символически, так и буквально?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. Их нужно принимать как есть, а не символически. Вот почему мы излагаем «Бхагавад-гиту как она есть».\n\n**Г-жа Никсон:**\nНе пытаетесь ли вы возродить на Западе древнюю индийскую кастовую систему? В «Гите» упоминается кастовая система...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nГде же в «Бхагавад-гите» упоминается кастовая система? Кришна говорит: чатур-варньям майя сриштам гуна-карма-вибхагашах — «Я создал четыре сословия людей в соответствии с их качествами и деятельностью» (Б.-г. 4.13). Например, вы понимаете, что в обществе есть и инженеры, и врачи. Разве вы скажете, что они принадлежат к разным кастам — один к касте инженеров, а другой к касте врачей? Нет. Если человек получил подготовку в медицинской школе, вы признаёте его врачом; а если другой имеет диплом инженера, вы признаёте его инженером. Точно так же «Бхагавад-гита» определяет в обществе четыре сословия людей: сословие высокоразумных людей, сословие правителей, сословие производителей и обыкновенных работников. Эти деления естественны. Например, один разряд людей очень разумен. Но чтобы действительно отвечать признакам людей первого сословия, описанным в «Бхагавад-гите», их нужно обучить, подобно тому как разумному юноше требуется обучение в колледже, чтобы стать врачом. Так и в движении сознания Кришны мы обучаем разумных людей, как обуздывать ум, как обуздывать чувства, как стать правдивыми, как очиститься внутренне и внешне, как стать мудрыми, как применять своё знание в повседневной жизни и как обрести сознание Бога. Все эти юноши [указывает на сидящих учеников] обладают первоклассным разумом, и теперь мы обучаем их применять его как должно.\n\nМы не вводим кастовую систему, в которой любой негодяй, рождённый в семье брахмана, автоматически становится брахманом. Пусть у него повадки человека пятого сорта, но его признают первосортным лишь потому, что он родился в семье брахмана. Мы этого не приемлем. Мы признаём первосортным того, кто обучен как брахман. И неважно, индиец он, европеец или американец, низкого он рода или высокого — это неважно. Любого разумного человека можно обучить первоклассным повадкам. Мы хотим положить конец вздорному представлению, будто мы навязываем нашим ученикам индийскую кастовую систему. Мы просто отбираем людей с первоклассным разумом и обучаем их, как стать первосортными во всех отношениях.\n\n**Г-жа Никсон:**\nА как вы относитесь к освобождению женщин?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак называемое равноправие женщин означает, что мужчины обманывают женщин. Положим, женщина и мужчина встречаются, становятся любовниками, вступают в близость, женщина беременеет, а мужчина уходит. Женщине приходится взвалить на себя заботу о ребёнке и выпрашивать пособие у государства — а не то она убивает дитя, делая аборт. Вот она, женская независимость. В Индии женщина, пусть даже она живёт в нищете, остаётся под опекой мужа, и он берёт на себя ответственность за неё. Когда она беременеет, её не принуждают убивать дитя или содержать его попрошайничеством. Так что же есть подлинная независимость — оставаться под опекой мужа или быть усладой для каждого встречного?\n\n**Г-жа Никсон:**\nА как насчёт духовной жизни — могут ли женщины тоже преуспеть в сознании Кришны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМы не делаем различий по признаку пола. Мы даём сознание Кришны и мужчинам, и женщинам в равной мере. Мы рады женщинам, мужчинам, бедным, богатым — всем. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (5.18):\n\n> vidyā-vinaya-sampanne\n> brāhmaṇe ga vi hastini\n> śuni caiva śvapāke ca\n> paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, одинаково смотрит на учёного и благонравного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда».\n\n**Г-жа Никсон:**\nНе могли бы вы объяснить значение мантры Харе Кришна?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто очень просто. Харе означает «о энергия Господа», а Кришна — «о Господь Кришна». Подобно тому как в материальном мире есть мужчины и женщины, точно так же Бог — это изначальный мужчина (пуруша), а Его энергия (пракрити) — изначальная женщина. Поэтому, повторяя «Харе Кришна», мы говорим: «О Господь Кришна, о энергия Кришны, милостиво займи меня служением Тебе».\n\n**Г-жа Никсон:**\nНе могли бы вы немного рассказать мне о своей жизни и о том, как вы узнали, что являетесь духовным учителем движения сознания Кришны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМоя жизнь проста. Я был семьянином, с женой и детьми — теперь у меня уже внуки, — когда мой духовный учитель велел мне отправиться в западные страны и проповедовать учение сознания Кришны. И вот, по велению моего духовного учителя я оставил всё, и теперь стараюсь исполнить его волю и волю Кришны.\n\n**Г-жа Никсон:**\nСколько вам было лет, когда он велел вам ехать на Запад?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПри первой нашей встрече он велел мне проповедовать сознание Кришны на Западе. Мне было тогда двадцать пять лет, я был женат и имел двоих детей. Я изо всех сил старался исполнить его волю и в 1944 году, ещё ведя семейную жизнь, начал издавать журнал «Обратно к Богу». Писать книги я начал в 1959 году, отойдя от семейной жизни, а в 1965 году приехал в Соединённые Штаты.\n\n**Г-жа Никсон:**\nВы говорили, что вы не Бог, и всё же мне, человеку стороннему, кажется, что ваши преданные обращаются с вами так, будто вы Бог.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, таков их долг. Поскольку духовный учитель исполняет волю Бога, его следует почитать наравне с Богом, подобно тому как государственного чиновника следует почитать наравне с правительством, ибо он исполняет волю правительства. Даже когда приходит обыкновенный полицейский, вы должны уважать его, ибо он представляет власть. Но это не значит, что он и есть правительство. Сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктас татха бхавйата эва садбхих: «Духовного учителя следует почитать наравне с Верховным Господом, ибо он — самый доверенный слуга Господа. Это признаётся во всех богооткровенных писаниях, и так поступают все авторитеты».\n\n**Г-жа Никсон:**\nМеня также занимают многие прекрасные материальные вещи, которые преданные приносят вам. Например, вы покинули аэропорт в прекрасном, шикарном автомобиле. Меня это удивляет, потому что...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто учит учеников почитать духовного учителя наравне с Богом. Если вы уважаете представителя правительства наравне с самим правительством, то должны обходиться с ним по-царски. Если вы почитаете духовного учителя наравне с Богом, то должны предоставить ему те же удобства, что предоставили бы Богу. Бог разъезжает в золотой колеснице. Если бы ученики предложили духовному учителю обыкновенный автомобиль, этого было бы недостаточно, ибо с духовным учителем нужно обходиться как с Богом. Если Бог придёт к вам домой, подадите ли вы Ему обыкновенный автомобиль — или приготовите золотую колесницу?\n\n**Г-жа Никсон:**\nОдно из самых трудных для постороннего человека положений сознания Кришны — это Божество в храме, то, как Оно представляет Кришну. Не могли бы вы немного рассказать об этом?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. В настоящий момент, поскольку вы не обучены видеть Кришну, Он милостиво предстаёт перед вами, чтобы вы могли увидеть Его. Дерево и камень вы видеть способны, но духовное вам не видно. Положим, ваш отец лежит в больнице и умирает. Вы рыдаете у его постели: «Теперь моего отца не стало!» Но почему вы говорите, что его не стало? Что же это такое, чего не стало?\n\n**Г-жа Никсон:**\nЧто ж, не стало его души.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nА видели ли вы эту душу?\n\n**Г-жа Никсон:**\nНет.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nСтало быть, душу вы видеть не способны, а ведь Бог — это Высший Дух. По сути, Он есть всё — и дух, и материя, — но в Его духовном облике вы Его видеть не способны. Поэтому, являя вам Свою милость, Он по Своему безграничному состраданию предстаёт в облике деревянного или каменного Божества, чтобы вы могли увидеть Его.\n\n**Г-жа Никсон:**\nБольшое вам спасибо.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХаре Кришна!\n\n## Определение Бога\n\nУ современного человека множество самых разных представлений о Боге. Дети склонны воображать старца с белой бородой. Многие взрослые считают Бога незримой силой, или умозрительным понятием, или всем человечеством, вселенной и даже самим собой. В этой лекции Шрила Прабхупада подробно излагает представление сознания Кришны о Боге — на удивление близкий и сокровенный взгляд.\n\nДамы и господа, я очень благодарен вам за то, что вы любезно приняли участие в этом движении сознания Кришны. Когда в 1966 году в Нью-Йорке это общество проходило регистрацию, один друг предложил назвать его Обществом сознания Бога. Он полагал, что имя «Кришна» носит сектантский характер. Словарь тоже утверждает, что Кришна — это имя индуистского бога. Но в действительности, если какое-либо имя и можно отнести к Богу, то это имя «Кришна».\n\nНа самом деле у Бога нет какого-то одного имени. Говоря, что у Него нет имени, мы имеем в виду, что никто не знает, сколько у Него имён. Поскольку Бог безграничен, и имён у Него должно быть бесконечно много. Поэтому мы не можем остановиться на одном имени. Например, Кришну порой называют Яшода-нанданой, сыном матушки Яшоды; или Деваки-нанданой, сыном Деваки; или Васудева-нанданой, сыном Васудевы; или Нанда-нанданой, сыном Нанды. Иногда Его называют Партха-саратхи, что указывает на то, что Он был колесничим Арджуны, которого порой называют Партхой, сыном Притхи.\n\nУ Бога множество отношений со множеством Своих преданных, и сообразно этим отношениям Его называют теми или иными именами. Поскольку у Него бесчисленные преданные и бесчисленные отношения с ними, у Него также бесчисленные имена. Мы не можем остановиться на каком-то одном имени. Но имя «Кришна» означает «всепривлекающий». Бог привлекает каждого; таково определение Бога. Мы видели множество изображений Кришны и видим, что во Вриндаване Он привлекает коров, телят, птиц, зверей, деревья, растения и даже воду. Он привлекателен для мальчиков-пастушков, для гопи, для Нанды Махараджи, для Пандавов и для всего человеческого общества. Поэтому, если какое-то определённое имя и можно дать Богу, то это имя «Кришна».\n\nПарашара Муни, великий мудрец и отец Вьясадевы, составившего все ведические писания, дал следующее определение Бога:\n\n> aiśvaryasya samagrasya\n> vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ\n> jñāna-vairāgyayoś caiva\n> saṇṇāṁ bhaga itiṅgana\n> (*Вишну-пурана* 6.5.47)\n\nБхагаван, Верховная Личность Бога, определяется Парашарой Муни как тот, кто в полной мере обладает шестью достояниями: всей силой, славой, богатством, знанием, красотой и отречением.\n\nБхагаван, Верховная Личность Бога, владеет всеми богатствами. В мире немало богачей, но ни один из них не может заявить, что владеет всем богатством. Точно так же никто не вправе утверждать, будто нет никого богаче его. Однако из *Шримад-Бхагаватам* мы узнаём, что, когда Кришна находился на этой земле, у Него было 16 108 жён, и каждая из них жила во дворце из мрамора, украшенном драгоценными камнями. Покои были обставлены мебелью из слоновой кости и золота, и повсюду царила несметная роскошь. Все эти описания живо приводятся в *Шримад-Бхагаватам.* Во всей истории человечества мы не найдём ни одного человека, у которого было бы шестнадцать тысяч жён или шестнадцать тысяч дворцов. При этом Кришна не наведывался к одной жене в один день, а к другой — в другой. Нет, Он Сам присутствовал в каждом дворце одновременно. Это значит, что Он распространил Себя в 16 108 образах. Для обычного человека это невозможно, но для Бога не составляет особого труда. Если Бог безграничен, Он способен распространить Себя в бесчисленных образах, иначе слово *безграничный* теряет всякий смысл. Бог всемогущ; Он может содержать не только шестнадцать тысяч жён, но и шестнадцать миллионов, и всё же не встретит при этом никаких затруднений, иначе слово *всемогущий* теряет всякий смысл.\n\nВсё это привлекательные черты. В материальном мире мы замечаем, что, если человек очень богат, он притягателен. В Америке, к примеру, Рокфеллер и Форд весьма притягательны благодаря своему богатству. Они привлекают к себе людей, хотя и не владеют всем богатством мира. Насколько же притягательнее тогда Бог, владеющий всеми богатствами!\n\nТочно так же Кришна обладает безграничной силой. Эта сила была присуща Ему с самого рождения. Когда Кришне было всего три месяца, демоница Путана попыталась убить Его, но вместо этого Кришна убил её. Вот что значит Бог. Бог остаётся Богом с самого начала. Он не становится Богом благодаря какой-то медитации или мистическому могуществу. Кришна — не Бог такого рода. Кришна был Богом с самого мгновения Своего явления.\n\nКришна обладает также безграничной славой. Разумеется, мы — преданные Кришны: мы знаем о Нём и прославляем Его, но, помимо нас, многим миллионам людей в мире известна слава *Бхагавад-гиты.* Во всех странах по всему миру *Бхагавад-гиту* читают философы, психологи и люди религиозные. Наша *Бхагавад-гита как она есть* тоже расходится очень хорошо. И это потому, что наш товар — чистое золото. Существует много изданий *Бхагавад-гиты,* но они не чисты. Наше же издание расходится лучше, ибо мы излагаем *Бхагавад-гиту* как она есть. Слава *Бхагавад-гиты* — это слава Кришны.\n\nКрасотой, ещё одним из достояний, Кришна обладает безгранично. Сам Кришна необычайно прекрасен, как прекрасны и все Его спутники. Те, кто был благочестив в прошлой жизни, получают в этом материальном мире возможность родиться в хороших семьях и хороших странах. Американцы очень богаты и красивы, и эти достояния — плод благочестивой деятельности. По всему миру люди тянутся к американцам, ведь те преуспели в научном знании, богатстве, красоте и тому подобном. Эта планета — ничтожная планета во вселенной, и всё же на этой планете одна страна — Америка — обладает столь многими притягательными чертами. Так можно лишь вообразить, сколькими притягательными чертами должен обладать Бог, творец всего проявленного космоса. Сколь же прекрасен Он — Тот, кто сотворил всю красоту!\n\nЧеловек притягателен не только своей красотой, но и своим знанием. Учёный или философ может привлекать своим знанием, но какое знание возвышеннее того, что дано Кришной в *Бхагавад-гите*? В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с этим знанием. При этом Кришна обладает полной отрешённостью (*вайрагья*). В этом материальном мире многое действует под началом Кришны, но на самом деле Кришны здесь нет. Большой завод может продолжать работу, хотя владелец и отсутствует. Подобным образом энергии Кришны действуют под началом Его помощников — полубогов. Так Сам Кришна остаётся в стороне от материального мира. Всё это описано в богооткровенных писаниях.\n\nИтак, Бог носит много имён сообразно Своим деяниям, но, поскольку Он обладает столь многими достояниями и поскольку этими достояниями Он привлекает всех, Его называют Кришной. В ведических писаниях утверждается, что у Бога много имён, однако «Кришна» — главное из них.\n\nЦель движения сознания Кришны — нести людям имя Бога, славу Бога, деяния Бога, красоту Бога и любовь Бога. В этом материальном мире есть множество вещей, и все они пребывают в Кришне. Самая заметная черта материального мира — половое влечение, и оно тоже присутствует в Кришне. Мы поклоняемся Радхе и Кришне, и между Ними существует влечение, но материальное влечение и духовное влечение — не одно и то же. В Кришне половое влечение реально, а здесь, в материальном мире, оно мнимо. Всё, с чем мы имеем дело здесь, присутствует и в духовном мире, но здесь оно не имеет подлинной ценности. Это лишь отражение. В витринах магазинов мы видим множество манекенов, но никто не обращает на них внимания, ведь все знают, что они ненастоящие. Манекен может быть очень красив, и всё же он ненастоящий. Однако, когда люди видят красивую женщину, их влечёт к ней, ибо они думают, что она настоящая. На самом же деле так называемые живые тоже мертвы, ведь это тело — всего лишь сгусток материи; стоит душе покинуть тело, и никто уже не пожелает взглянуть на так называемое прекрасное тело этой женщины. Истинное начало, истинная притягивающая сила — это духовная душа.\n\nВ материальном мире всё состоит из мёртвой материи; поэтому он — всего лишь подражание. Подлинность вещей пребывает в духовном мире. Те, кто читал *Бхагавад-гиту,* могут понять, каков духовный мир, ибо там он описан:\n\n> paras tasmāt tu bhāvo 'nyo\n> 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n> yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu\n> naśyatsu na vinaśyati\n\n«Существует, однако, иная природа, вечная и трансцендентная по отношению к этой проявленной и непроявленной материи. Она высшая и никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире разрушается, та часть остаётся неизменной». (*Бхагавад-гита* 8.20)\n\nУчёные пытаются вычислить протяжённость и ширь этого материального мира, но не могут даже приступить к этому. Им потребуются тысячи лет лишь для того, чтобы добраться до ближайшей звезды. Что же говорить о духовном мире? Если мы не способны познать материальный мир, как нам познать то, что лежит за его пределами? Суть в том, что мы должны черпать знание из авторитетных источников.\n\nСамый авторитетный источник — Кришна, ибо Он вместилище всякого знания. Нет никого мудрее или более сведущего, чем Кришна. Кришна сообщает нам, что за пределами этого материального мира простирается духовное небо, исполненное бесчисленных планет. То небо несравненно больше материального пространства, на долю которого приходится лишь одна четверть всего творения. Точно так же живые существа в материальном мире составляют лишь малую часть живых существ во всём творении. Этот материальный мир сравнивают с тюрьмой, и, подобно тому как заключённые составляют лишь малую долю всего населения, живые существа в материальном мире — лишь ничтожная часть всех живых существ.\n\nТе, кто восстал против Бога, — преступники — помещаются в этот материальный мир. Иной раз преступники заявляют, что им нет дела до правительства, и тем не менее их арестовывают и наказывают. Подобным образом живые существа, провозглашающие своё неповиновение Богу, помещаются в материальный мир.\n\nИзначально все живые существа — неотъемлемые частицы Бога и связаны с Ним так же, как сыновья связаны с отцом. Христиане тоже считают Бога верховным отцом. Христиане ходят в церковь и молятся: «Отче наш, сущий на небесах». Представление о Боге как об отце есть и в *Бхагавад-гите* (14.4):\n\n> sarva-yoniṣu kaunteya\n> mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n> tāsāṁ brahma mahad yonir\n> ahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n«Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, появляются на свет, рождаясь в этой материальной природе, и что Я — отец, дающий семя».\n\nСуществует 8 400 000 видов жизни, в том числе обитатели вод, растения, птицы, звери, насекомые и люди. Из всех людей большинство нецивилизованны, а из немногих цивилизованных лишь малое число обращается к религиозной жизни. Из множества так называемых людей религиозных большинство определяют себя по внешним обозначениям, заявляя: «Я индус», «Я мусульманин», «Я христианин» и так далее. Одни занимаются благотворительностью, другие подают бедным, открывают школы и больницы. Этот альтруистический путь называется *карма-канда.* Из миллионов таких *карма-канди,* быть может, найдётся один *гьяни* («тот, кто знает»). Из миллионов *гьяни* лишь один может оказаться освобождённым, а из миллиардов освобождённых душ только один способен постичь Кришну. Таково, стало быть, положение Кришны. Как говорит Сам Кришна в *Бхагавад-гите* (7.3):\n\n> manuṣyāṇāṁ sahasreṣu\n> kaścid yatati siddhaye\n> yatatām api siddhānāṁ\n> kaścin māṁ vetti tattvataḥ\n\n«Из многих тысяч людей лишь один стремится к совершенству, а из тех, кто достиг совершенства, едва ли один воистину познаёт Меня».\n\nПостичь Кришну, таким образом, очень трудно. Но, хотя постижение Бога — предмет сложный, Бог Сам объясняет Себя в *Бхагавад-гите.* Он говорит: «Я таков, и Я таков. Материальная природа такова, а духовная природа иная. Живые существа таковы, а Высшая Душа иная». Так в *Бхагавад-гите* описано решительно всё. Хотя постичь Бога очень трудно, это перестаёт быть трудным, когда Бог Сам даёт нам знание о Себе. На самом деле это единственный путь, которым мы можем постичь Бога. Постичь Бога собственными измышлениями невозможно, ибо Бог безграничен, а мы ограниченны. И наше знание, и наше восприятие весьма ограниченны — как же нам постичь безграничное? Если мы просто примем слова безграничного, то сможем постичь Его. В этом постижении — наше совершенство.\n\nУмозрительное знание о Боге никуда нас не приведёт. Если мальчик хочет узнать, кто его отец, проще всего спросить мать. Тогда мать скажет: «Вот твой отец». Таков путь совершенного знания. Конечно, можно строить домыслы о своём отце, гадая, тот это человек или этот, и можно обойти весь город, спрашивая: «Ты мой отец? Ты мой отец?» Однако знание, полученное таким путём, всегда будет оставаться несовершенным. Так человек никогда не найдёт своего отца. Проще же всего принять знание от авторитета — в данном случае от матери. Она просто говорит: «Дорогой мой мальчик, вот твой отец». Так наше знание становится совершенным. Подобно этому обстоит дело и с трансцендентным знанием. Только что я говорил о духовном мире. Этот духовный мир не подвластен нашим домыслам. Бог говорит: «Существует духовный мир, и это Моя обитель». Так мы получаем знание от Кришны, лучшего из авторитетов. Мы можем быть несовершенны, но наше знание совершенно, ибо получено из совершенного источника.\n\nДвижение сознания Кришны призвано дать человеческому обществу совершенное знание. Благодаря такому знанию человек может понять, кто он, кто такой Бог, что такое материальный мир, зачем мы сюда пришли, почему нам приходится испытывать столько невзгод и страданий и почему нам суждено умереть. Конечно, умирать никто не хочет, но смерть придёт. Никто не хочет становиться стариком, и всё же старость наступает. Никто не хочет страдать от болезней, но болезнь, как ни крути, приходит. Таковы подлинные проблемы человеческой жизни, и они до сих пор не решены. Цивилизация пытается улучшить еду, сон, совокупление и оборону, но это не настоящие проблемы. Спит человек, спит и собака. Человек не становится более развитым лишь оттого, что у него есть хорошая квартира. В обоих случаях занятие одно и то же — сон. Человек изобрёл для защиты атомное оружие, но и у собаки есть зубы и когти, и она тоже способна защищаться. В обоих случаях защита налицо. Человек не вправе сказать, что, обладая атомной бомбой, он может покорить весь мир или всю вселенную. Это невозможно. Человек может располагать изощрённым способом обороны или роскошным способом есть, спать или совокупляться, но это не делает его развитым. Подобное развитие мы можем назвать прилизанной животной жизнью — и не более того.\n\nПодлинное развитие означает познание Бога. Если нам недостаёт знания о Боге, мы на деле не развиты. Многие негодяи отрицают существование Бога, ведь, если Бога нет, они могут продолжать свою греховную деятельность. Им, быть может, очень приятно думать, что Бога нет, но Бог не умрёт лишь оттого, что мы Его отрицаем. Бог есть, и есть Его управление. По Его велению восходит солнце, восходит луна, текут воды и океан подчиняется приливам и отливам. Так всё действует по Его велению. Раз всё идёт так складно, как можно всерьёз полагать, будто Бог мёртв? Если налицо беспорядок, мы вправе сказать, что правительства нет, но, если налицо хорошее управление, как можно говорить, что правительства нет? Лишь оттого, что люди не знают Бога, они говорят, что Бог мёртв, что Бога нет или что у Бога нет облика. Мы же твёрдо убеждены, что Бог есть и что Бог — это Кришна. Поэтому мы поклоняемся Ему. Таков метод сознания Кришны. Постарайтесь понять его. Большое вам спасибо.\n\n## Реинкарнация и то, что за её пределами\n\nВ августе 1976 года Шрила Прабхупада провёл несколько недель в Бхактиведанта-Мэноре, в пятнадцати милях к северу от Лондона. В то время Майк Робинсон из «Лондон Бродкастинг Компани» взял у него интервью в его покоях. В их беседе, которая была передана в эфир вскоре после этого, Шрила Прабхупада открыл, что сознание Кришны — это «не какой-то ритуальный обряд „я верю, ты веришь\"», а глубокая философская система, в которой ясно и точно объясняется наука о реинкарнации.\n\n**Майк Робинсон:**\nНе могли бы вы рассказать мне, во что вы верите, — в чём состоит философия Движения Харе Кришна?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Сознание Кришны — это не вопрос веры; это наука. Первый шаг — понять разницу между живым телом и мёртвым телом. В чём разница? Разница в том, что, когда кто-то умирает, духовная душа, или жизненная сила, покидает тело. И потому тело называют «мёртвым». Итак, есть две вещи: одна — это тело, а другая — жизненная сила в теле. Мы говорим о жизненной силе в теле. В этом и состоит различие между наукой сознания Кришны, которая духовна, и обычной материальной наукой. Поэтому поначалу обычному человеку очень и очень трудно оценить наше движение. Прежде всего нужно понять, что он — душа, нечто отличное от своего тела.\n\n**Майк Робинсон:**\nА когда мы это поймём?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВы можете понять это в любое мгновение, но для этого требуется немного разума. Например, ребёнок растёт и становится мальчиком, мальчик становится юношей, юноша становится взрослым, а взрослый становится стариком. На протяжении всего этого времени, хотя его тело и меняется от ребёнка до старика, он по-прежнему ощущает себя той же самой личностью, с той же самой тождественностью. Вы только посмотрите: тело меняется, а обитатель тела, душа, остаётся неизменным. Поэтому нам следует логически заключить, что, когда наше нынешнее тело умирает, мы получаем другое тело. Это называется переселением души.\n\n**Майк Робинсон:**\nЗначит, когда люди умирают, умирает лишь физическое тело?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Это очень подробно объяснено в *Бхагавад-гите* (2.20): *на джайате мрийате ва кадачин... на ханйате ханйамане шарире.*\n\n**Майк Робинсон:**\nВы часто приводите цитаты?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, мы приводим много цитат. Сознание Кришны — это серьёзное образование, а не обычная религия. [*Преданному:*] Найди этот стих в *Бхагавад-гите.*\n\n**Ученик:**\n\n> na jāyate mriyate vā kadācin\n> nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ\n> ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo\n> na hanyate hanyamāne śarīre\n> [[bg/2/20|[Б.-г. 2.20] ]]\n\n«Душа не рождается и не умирает никогда. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не убивается, когда убивают тело».\n\n**Майк Робинсон:**\nБольшое вам спасибо, что прочли это. Не могли бы вы объяснить мне ещё немного? Если душа бессмертна, то всякая ли душа отправляется к Богу после смерти?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНе обязательно. Если человек обрёл должные качества — если в этой жизни он подготовил себя к тому, чтобы вернуться домой, к Богу, — то он может туда отправиться. Если же он не подготовил себя, то получает другое материальное тело. А существует 8 400 000 различных телесных форм. Сообразно его желаниям и *карме* законы природы дают ему подходящее тело. Это всё равно как если человек заражается какой-нибудь болезнью, а затем эта болезнь у него развивается. Трудно ли это понять?\n\n**Майк Робинсон:**\nВсё это очень трудно понять.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПредположим, кто-то заразился оспой. И вот через семь дней у него появляются признаки болезни. Как называется этот период?\n\n**Майк Робинсон:**\nИнкубационный?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nИнкубационный. И его не избежать. Если вы заразились какой-нибудь болезнью, она разовьётся по закону природы. Точно так же на протяжении этой жизни вы соприкасаетесь с разными гунами материальной природы, и это соприкосновение определит, какое тело вы получите в следующей жизни. Это происходит строго по законам природы. Каждый подвластен законам природы — все полностью зависимы, — но по невежеству люди думают, что они свободны. Они не свободны; они лишь *воображают,* будто свободны, тогда как на деле полностью подчинены законам природы. Итак, ваше следующее рождение будет определено сообразно вашим поступкам — греховным или благочестивым, как уж придётся.\n\n**Майк Робинсон:**\nВаша Милость, не могли бы вы вернуться к этому всего на минуту? Вы сказали, что никто не свободен. Хотите ли вы сказать, что, если мы ведём праведную жизнь, мы тем самым определяем для себя доброе будущее?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Майк Робинсон:**\nЗначит, мы вольны выбирать то, что считаем важным? Религия важна, ведь если мы верим в Бога и ведём праведную жизнь...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто не вопрос веры. Не приплетайте сюда этот вопрос веры. Это закон. К примеру, есть правительство. Можете верить или не верить, но, если вы нарушите закон, правительство накажет вас. Точно так же, верите вы или не верите, Бог есть. Если вы не верите в Бога и независимо делаете всё, что вам угодно, то будете наказаны законами природы.\n\n**Майк Робинсон:**\nПонятно. А имеет ли значение, в какую религию вы верите? Имело бы значение, если бы кто-то был преданным Кришны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто не вопрос религии. Это вопрос науки. Вы — духовное существо, но, поскольку вы обусловлены материей, вы подвластны законам материальной природы. Итак, вы можете верить в христианскую религию, а я могу верить в индуистскую, но это не значит, что вы состаритесь, а я нет. Мы говорим о науке старения. Это закон природы. Дело не в том, что вы стареете, потому что вы христианин, а я не старею, потому что я индус. Стареют все. Точно так же все законы природы применимы к каждому. Верите вы в эту религию или в ту — это не имеет значения.\n\n**Майк Робинсон:**\nЗначит, вы говорите, что есть лишь один Бог, который управляет всеми нами?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсть один Бог, и есть один закон природы, и все мы подвластны этому закону природы. Нами управляет Всевышний. Поэтому, если мы думаем, будто свободны или можем делать всё, что нам угодно, это наша глупость.\n\n**Майк Робинсон:**\nПонятно. Не могли бы вы объяснить мне, какая разница в том, чтобы быть участником Движения Харе Кришна?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДвижение Харе Кришна предназначено для тех, кто серьёзно настроен постичь эту науку. Не может быть и речи о том, что мы — какая-то сектантская группа. Нет. Присоединиться может любой. Принять можно и студентов колледжа. Вы можете быть христианином, можете быть индусом, можете быть мусульманином — это не имеет значения. Движение сознания Кришны принимает каждого, кто хочет постичь науку о Боге.\n\n**Майк Робинсон:**\nА какая разница для человека в том, чтобы его учили быть последователем Харе Кришна?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДля него началось бы подлинное образование. Прежде всего нужно понять, что вы — духовная душа. И поскольку вы — духовная душа, вы меняете тело. Это *азы* духовного понимания. Итак, когда ваше тело отслужит своё, будет уничтожено, вы не будете уничтожены. Вы получите другое тело, точно так же, как вы можете сменить рубашку и пиджак. Если вы придёте повидать меня завтра в другой рубашке и другом пиджаке, значит ли это, что вы — другой человек? Нет. Точно так же всякий раз, когда вы умираете, вы меняете тела, но *вы,* духовная душа в теле, остаётесь неизменным. Это нужно понять; тогда человек сможет продвигаться дальше в науке сознания Кришны.\n\n**Майк Робинсон:**\nЯ начинаю понимать, но мне трудно уяснить, как это связано с тем множеством ваших людей, которых мы видим раздающими литературу Харе Кришна на Оксфорд-стрит.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭта литература призвана убедить людей в необходимости духовной жизни.\n\n**Майк Робинсон:**\nИ вас по-настоящему не заботит, присоединятся они к Движению Харе Кришна или нет?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто не имеет значения. Наша задача — дать им образование. Люди пребывают в невежестве; они живут в мире глупых иллюзий, думая, что, когда их телу придёт конец, всему придёт конец. Это глупость.\n\n**Майк Робинсон:**\nИ вы, в сущности, лишь хотите сказать им, что у жизни есть духовное измерение?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПрежде всего мы хотим сказать вам, что вы — не это тело, что тело — это ваше облачение (ваши рубашка и пиджак) и что вы живёте внутри тела.\n\n**Майк Робинсон:**\nДа, кажется, теперь я это уловил. Если бы мы могли пойти дальше — вы сказали, что то, как вы жили, влияет на вашу жизнь после смерти, что есть законы природы, которые определяют вашу следующую жизнь. Как происходит переселение души?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭтот процесс очень тонок. Духовная душа невидима для наших материальных глаз. Она атомарна по размеру. После разрушения грубого тела, состоящего из чувств, крови, костей, жира и так далее, тонкое тело — ум, разум и эго — продолжает действовать. И в миг смерти это тонкое тело переносит крохотную духовную душу в другое грубое тело. Этот процесс подобен тому, как воздух переносит благоухание. Никто не может увидеть, откуда исходит это благоухание розы, но мы знаем, что его переносит воздух. Вы не можете увидеть как, но это происходит. Точно так же процесс переселения души очень тонок. Сообразно состоянию ума в миг смерти крошечная духовная душа входит в лоно той или иной матери через семя отца, и затем душа развивает тело определённого вида, данное матерью. Это может быть человек, это может быть кошка, собака или кто угодно.\n\n**Майк Робинсон:**\nХотите ли вы сказать, что прежде этой жизни мы были чем-то иным?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Майк Робинсон:**\nИ мы продолжаем возвращаться кем-то иным в следующий раз?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, ведь вы вечны. Сообразно своим поступкам вы просто меняете тела. Поэтому вам следует захотеть узнать, как прекратить это занятие, как остаться в своём изначальном, духовном теле. Это и есть сознание Кришны.\n\n**Майк Робинсон:**\nПонятно. Значит, если я обрету сознание Кришны, мне не будет грозить опасность вернуться собакой?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. [*Преданному:*] Найди этот стих: *джанма карма ча ме дивйам...* [[bg/4/9|[Б.-г. 4.9] ]].\n\n**Ученик:**\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, покинув тело, не рождается вновь в материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна». [[bg/4/9|(Б.-г. 4.9)]]\n\n**Шрила Прабхупада:**\nБог говорит: «Всякий, кто понимает Меня, свободен от рождения и смерти». Но постичь Бога посредством материалистических измышлений невозможно. Это неосуществимо. Прежде нужно подняться на духовный уровень. Тогда человек обретает разум, необходимый для постижения Бога. И когда он постигает Бога, он больше не получает материальных тел. Он возвращается домой, к Богу. Он живёт вечно; больше никакой смены тела.\n\n**Майк Робинсон:**\nПонятно. Так вот, вы дважды читали из ваших писаний. Откуда происходят эти писания? Не могли бы вы вкратце это объяснить?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНаши писания происходят из ведических писаний, которые существуют с начала творения. Всякий раз, когда появляется некое новое материальное творение — как этот микрофон, например, — появляется и некая литература, объясняющая, как с ним обращаться. Разве не так?\n\n**Майк Робинсон:**\nДа, всё верно, так и есть.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nИ эта литература появляется вместе с созданием микрофона.\n\n**Майк Робинсон:**\nСовершенно верно, да.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак вот, подобным образом ведические писания появляются вместе с сотворением космоса, чтобы объяснить, как с ним обращаться.\n\n**Майк Робинсон:**\nПонятно. Значит, эти писания существуют с начала творения. Так вот, если бы мы могли перейти к тому, в чём вы, как я понимаю, глубоко убеждены. В чём главное различие между сознанием Кришны и другими восточными учениями, которые преподают на Западе?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nРазличие в том, что мы следуем изначальной литературе, а они изготавливают собственную. В этом различие. Когда возникает какой-нибудь вопрос о духовных предметах, вы должны обращаться к изначальной литературе, а не к какой-то литературе, выпущенной мнимым человеком.\n\n**Майк Робинсон:**\nА как насчёт повторения Харе Кришна, Харе Кришна...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПовторение Харе Кришна — самый простой способ очиститься, особенно в нынешнюю эпоху, когда люди столь невежественны, что не могут с лёгкостью постичь духовное знание. Если человек повторяет Харе Кришна, его разум очищается, и он может постичь духовные предметы.\n\n**Майк Робинсон:**\nНе могли бы вы рассказать мне, чем вы руководствуетесь в том, что делаете?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМы черпаем руководство из ведических писаний.\n\n**Майк Робинсон:**\nИз тех писаний, что вы цитировали?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, всё это есть в писаниях. Мы излагаем их по-английски. Но мы ничего не изготавливаем. Если бы мы изготавливали знание, то всё было бы испорчено. Ведические писания подобны той литературе, которая объясняет, как настроить этот микрофон. В ней говорится: «Делай так: одни винты должны быть с этой стороны, вокруг металла». Вы не можете внести ни единого изменения; иначе всё будет испорчено. Точно так же, поскольку мы ничего не изготавливаем, человеку достаточно просто прочесть одну из наших книг, и он получает подлинное духовное знание.\n\n**Майк Робинсон:**\nКак философия сознания Кришны может повлиять на то, как живут люди?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОна может облегчить страдания людей. Люди страдают оттого, что по ошибке принимают себя за тело. Если вы будете думать, что вы — ваши пиджак и рубашка, и станете очень тщательно стирать пиджак и рубашку, но забудете поесть, будете ли вы счастливы?\n\n**Майк Робинсон:**\nНет, не буду.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТочно так же все просто стирают «пиджак и рубашку» тела, но забывают о душе в теле. У них нет никаких сведений о том, что находится внутри «пиджака и рубашки» тела. Спросите любого, кто он, и он ответит: «Да, я англичанин» или «Я индиец». А если мы скажем: «Я вижу, что у вас английское или индийское тело, но кто такой *вы*?» — этого он сказать не сможет.\n\n**Майк Робинсон:**\nПонятно.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВся современная цивилизация действует на основе заблуждения, будто тело и есть личность (*дехатма-буддхи*). Таков образ мыслей кошек и собак. Предположим, я пытаюсь въехать в Англию, а вы останавливаете меня на границе: «Я англичанин, — говорите вы, — а вы индиец. Зачем вы сюда явились?» И собака лает: *«Рау, рау,* зачем ты идёшь сюда?» Так в чём же разница в образе мыслей? Собака думает, что она собака, а я чужак, и вы думаете, что вы англичанин, а я индиец. Никакой разницы в образе мыслей нет. Поэтому, если вы держите людей во тьме собачьего образа мыслей и при этом заявляете, что преуспеваете в цивилизации, вы глубоко заблуждаетесь.\n\n**Майк Робинсон:**\nТак вот, переходя к другому вопросу: как я понимаю, Движение Харе Кришна в какой-то мере озабочено теми областями мира, где есть страдания.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, мы единственные, кого это заботит. Остальные просто уклоняются от главных проблем: рождения, старости, болезни и смерти. У остальных нет решений этих проблем; они просто несут всевозможный вздор. Людей вводят в заблуждение. Их держат во тьме. Так давайте начнём давать им хоть немного света.\n\n**Майк Робинсон:**\nДа, но, помимо духовного просвещения, заботитесь ли вы также и о физическом благополучии людей?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nФизическое благополучие само собой следует за духовным благополучием.\n\n**Майк Робинсон:**\nИ как это происходит?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПредположим, у вас есть автомобиль. Естественно, вы заботитесь как об автомобиле, так и о себе. Но вы не *отождествляете* себя с автомобилем. Вы не говорите: «Я — этот автомобиль». Это вздор. Однако именно так поступают люди. Они чрезмерно заботятся о телесном «автомобиле», думая, что этот автомобиль и есть их «я». Они забывают, что отличны от автомобиля, что они — духовная душа, и у них совсем иное занятие. Подобно тому как никто не может напиться бензина и насытиться, никто не может насытиться телесной деятельностью. Нужно найти подобающую пищу для души. Если человек думает: «Я — автомобиль, и я должен пить этот бензин», его считают безумным. Точно так же тот, кто думает, что он — это тело, и пытается стать счастливым с помощью телесных удовольствий, тоже безумен.\n\n**Майк Робинсон:**\nВот цитата, которую мне хотелось бы, чтобы вы прокомментировали. Ваши люди дали мне эту литературу перед тем, как я приехал, и одно из того, что вы здесь говорите, таково: «Религия без разумного основания — это всего лишь сентиментальность». Не могли бы вы это объяснить?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nБольшинство религиозных людей говорят: «Мы верим...» Но какова цена этой веры? Вы можете верить во что-то, что на деле не соответствует истине. К примеру, иные из христиан говорят: «Мы верим, что у животных нет души». Это не соответствует истине. Они верят, что у животных нет души, потому что хотят есть животных, но на самом деле у животных есть душа.\n\n**Майк Робинсон:**\nОткуда вы знаете, что у животного есть душа?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВы тоже можете это узнать. Вот научное доказательство: животное ест — и вы едите; животное спит — и вы спите; у животного есть половая жизнь — и у вас есть половая жизнь; животное к тому же защищается — и вы защищаетесь. Так в чём же разница между вами и животным? Как вы можете говорить, что у вас есть душа, а у животного нет?\n\n**Майк Робинсон:**\nЭто мне совершенно ясно. Но христианские писания говорят...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНе приплетайте никаких писаний; это предмет здравого смысла. Постарайтесь понять. Животное ест — вы едите; животное спит — вы спите; животное защищается — вы защищаетесь; у животного есть половая жизнь — у вас есть половая жизнь; у животных есть дети — у вас есть дети; у них есть место для жизни — у вас есть место для жизни. Если разрезать тело животного, идёт кровь; если разрезать ваше тело, идёт кровь. Итак, все эти сходства налицо. Так почему же вы отрицаете одно сходство — присутствие души? Это нелогично. Вы изучали логику? В логике есть нечто, называемое аналогией. Аналогия означает выведение заключения путём нахождения многих черт сходства. Если между людьми и животными столько черт сходства, зачем отрицать одно сходство? Это не логика. Это не наука.\n\n**Майк Робинсон:**\nНо если взять этот довод и обратить его в другую сторону...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНикакой другой стороны нет. Если вы рассуждаете не на основе логики, значит, вы не разумны.\n\n**Майк Робинсон:**\nДа, хорошо, но давайте начнём с другого предположения. Допустим, мы примем, что у человека нет души...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТогда вы должны объяснить разницу между живым телом и мёртвым телом. Я уже объяснил это в начале. Стоит жизненной силе, душе, уйти из тела, и даже самое прекрасное тело не имеет никакой ценности. Никто им не дорожит; его выбрасывают. Но вот сейчас, если я трону ваши волосы, будет драка. Такова разница между живым телом и мёртвым телом. В живом теле душа есть, а в мёртвом теле души нет. Стоит душе покинуть тело, и тело уже не имеет никакой ценности. Оно бесполезно. Понять это очень просто, но даже величайшие так называемые учёные и философы слишком тупоумны, чтобы это понять. Современное общество пребывает в крайне отвратительном состоянии. Нет ни одного человека с настоящим умом.\n\n**Майк Робинсон:**\nВы имеете в виду всех тех учёных, которые не способны постичь духовное измерение жизни?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Подлинная наука означает полное знание обо всём — материальном и духовном.\n\n**Майк Робинсон:**\nНо ведь в мирской жизни вы были химиком, не так ли?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, в прежней жизни я был химиком. Но, чтобы стать химиком, не требуется большого разума. С этим справится любой человек со здравым смыслом.\n\n**Майк Робинсон:**\nНо, надо полагать, вы считаете, что материальная наука тоже важна, пусть нынешние учёные и тупоумны.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМатериальная наука важна лишь до известной степени. Она не всеважна.\n\n**Майк Робинсон:**\nПонятно. Могу ли я вернуться к вопросу, который был у меня раньше? Когда мы расходились во мнениях несколько минут назад, вы говорили: «Не приплетайте писания; просто пользуйтесь здравым смыслом». Но какую роль играют писания в вашей религии? Насколько они важны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНаша религия — это наука. Когда мы говорим, что ребёнок вырастает в мальчика, это наука. Это не религия. Каждый ребёнок вырастает в мальчика. При чём здесь религия? Каждый человек умирает. При чём здесь религия? А когда человек умирает, тело становится бесполезным. При чём здесь религия? Это наука. Христианин вы, индус или мусульманин — когда вы умираете, ваше тело становится бесполезным. Это наука. Когда умирает ваш родственник, вы не можете сказать: «Мы христиане; мы верим, что он не умер». Нет, он умер. Христианин вы, индус или мусульманин — он умер. Так вот, когда мы говорим, мы говорим на этом основании: что тело важно лишь до тех пор, пока в теле есть душа. Когда души в нём нет, оно бесполезно. Эта наука применима к каждому, и мы стараемся просвещать людей на этом основании.\n\n**Майк Робинсон:**\nНо, если я правильно вас понимаю, вы, похоже, просвещаете людей на чисто научном основании. При чём здесь вообще религия?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nРелигия тоже означает науку. Люди ошибочно стали понимать религию как веру — «я верю». [*Преданному:*] Посмотри слово *религия* в словаре.\n\n**Ученик:**\nПод словом *религия* в словаре сказано: «признание сверхчеловеческого начала или силы, и особенно личного Бога, имеющего право на повиновение, а также осуществление такого признания с подобающим внутренним настроем».\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Религия означает обучение тому, как повиноваться верховному властителю. Итак, вы можете быть христианином, а я — индусом; это не имеет значения. Мы оба должны признать, что есть верховный властитель. Это должен признать каждый; это и есть подлинная религия. А не это «Мы верим, что у животных нет души». Это не религия. Это в высшей степени ненаучно. Религия означает научное понимание верховного властителя: постичь верховного властителя и повиноваться Ему — вот и всё. В государстве хороший гражданин тот, кто понимает правительство и повинуется его законам, а плохой гражданин тот, кому нет дела до правительства. Поэтому, если вы становитесь плохим гражданином, пренебрегая правительством Бога, то вы безбожны. А если вы хороший гражданин, то вы религиозны.\n\n**Майк Робинсон:**\nПонятно. Не могли бы вы рассказать мне, в чём, по-вашему, состоит смысл жизни? Зачем мы вообще существуем?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nСмысл жизни — наслаждаться. Но сейчас вы пребываете на ложном уровне жизни, и потому вы страдаете, вместо того чтобы наслаждаться. Повсюду мы видим борьбу за существование. Каждый борется, но в чём же их наслаждение в конце концов? Они лишь страдают и умирают. Поэтому, хотя жизнь и означает наслаждение, в нынешнее мгновение ваша жизнь — не наслаждение. Но, если вы взойдёте на подлинный, духовный уровень жизни, тогда вы будете наслаждаться.\n\n**Майк Робинсон:**\nНе могли бы вы, наконец, объяснить мне, через какие ступени человек проходит в духовной жизни? Через какие духовные ступени проходит новый преданный Кришны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПервая ступень — это любознательность. «Итак, — говорите вы, — что такое это движение сознания Кришны? Дай-ка я изучу его». Это называется *шраддха,* или вера. Это начало. Затем, если вы серьёзны, вы общаетесь с теми, кто взращивает это знание. Вы стараетесь понять, что они чувствуют. Тогда вы почувствуете: «Почему бы не стать одним из них?» И когда вы становитесь одним из них, тогда все ваши сомнения вскоре уходят. Вы становитесь более верным, и тогда у вас появляется подлинный вкус к сознанию Кришны. Почему эти юноши не ходят в кино? Почему они не едят мяса и не ходят в ночные клубы? Потому что их вкус изменился. Теперь им всё это ненавистно. Так вы продвигаетесь вперёд. Сначала вера, затем общение с преданными, затем устранение всех сомнений, затем твёрдая вера, затем вкус, затем осознание Бога и, наконец, любовь к Богу — совершенство. Это религия высшего разряда. Не какой-то ритуальный обряд «я верю, ты веришь». Это не религия. Это обман. Подлинная религия означает развитие вашей любви к Богу. В этом совершенство религии.\n\n**Майк Робинсон:**\nБольшое вам спасибо за беседу со мной. Беседовать с вами было удовольствием.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХаре Кришна.\n\n## Истина и красота\n\n*Шрила Прабхупада впервые опубликовал это эссе в Индии, в старой газетной версии своего тогда выходившего раз в две недели журнала «Обратно к Богу» (20 ноября 1958 года). Оно содержит незабываемую историю о «жидкой красоте», в которой Шрила Прабхупада ярко обнажает основополагающий принцип человеческой сексуальности. Это проливающее свет изложение природы истины и красоты непреходяще и поразительно созвучно нуждам тех, кто ищет «внутреннее „я\"».*\n\nИной раз возникают споры о том, совместимы ли «истина» и «красота» как понятия. Кто-то может сказать, что охотно согласился бы выражать истину, но, поскольку истина не всегда прекрасна — более того, она нередко довольно неожиданна и неприятна, — как можно выражать истину и красоту в одно и то же время?\n\nВ ответ мы можем сообщить всем заинтересованным, что «истина» и «красота» — понятия *совместимые.* Более того, мы можем решительно заявить, что подлинная истина, которая абсолютна, всегда прекрасна. Истина столь прекрасна, что привлекает всех, в том числе и саму истину. Истина столь прекрасна, что многие мудрецы, святые и преданные оставили всё ради истины. Махатма Ганди, кумир современного мира, посвятил свою жизнь опытам с истиной, и вся его деятельность была направлена единственно к истине.\n\nПочему же только Махатма Ганди? В каждом из нас живёт стремление искать одну лишь истину, ибо истина не только прекрасна, но и всемогуща, неисчерпаема, всеславна, всеотречённа и всеведуща.\n\nК несчастью, людям ничего не известно о подлинной истине. Более того, 99,9 процента людей всех званий и сословий гонятся за одной лишь ложью, выдавая её за истину. На самом деле нас влечёт красота истины, но с незапамятных времён мы привыкли любить ложь, рядящуюся в одежды истины. Оттого для мирского человека «истина» и «красота» — понятия несовместимые. Мирские истину и красоту можно пояснить на таком примере.\n\nОднажды некий мужчина, очень сильный и крепко сложённый, но весьма сомнительного нрава, влюбился в прекрасную девушку. Девушка была не только красива внешне, но и чиста, как святая, а потому его ухаживания были ей не по душе. Однако мужчина не отступал, побуждаемый своими похотливыми желаниями, и тогда девушка попросила его подождать всего семь дней, назначив после этого срока время, когда он сможет встретиться с ней. Мужчина согласился и с большими надеждами стал ждать назначенного часа.\n\nСвятая же девушка, желая явить подлинную красоту абсолютной истины, прибегла к весьма поучительному способу. Она принимала очень сильные слабительные и рвотные средства, и семь дней подряд у неё непрерывно шёл жидкий стул, а всё, что она съедала, она извергала рвотой. Вдобавок весь жидкий стул и рвоту она собирала в подходящие сосуды. От слабительных так называемая красавица исхудала и истощилась, обратившись в подобие скелета, цвет её кожи стал землисто-чёрным, а прекрасные глаза глубоко запали в глазницы. И вот в назначенный час она с волнением ждала встречи с нетерпеливым мужчиной.\n\nМужчина явился в условленное место, нарядно одетый и учтивый, и спросил у безобразной девушки, которую застал там ожидающей, о той прекрасной девушке, с которой ему предстояло встретиться. Он не мог признать в той, кого видел перед собой, ту самую красавицу, о которой спрашивал; и хотя она вновь и вновь твердила, что это она, из-за её жалкого состояния он так и не смог её узнать.\n\nНаконец девушка сказала могучему мужчине, что отделила составляющие своей красоты и собрала их в сосуды. Она сказала ему также, что он может насладиться этими соками красоты. Когда этот мирской поэтичный мужчина пожелал увидеть упомянутые соки красоты, его направили к хранилищу жидкого стула и жидкой рвоты, от которых исходило нестерпимое зловоние. Так перед ним раскрылась вся история «жидкости красоты». В конце концов по милости святой девушки этот человек низкого нрава сумел отличить тень от сути и тем самым опомнился.\n\nПоложение этого мужчины подобно положению каждого из нас, кого влечёт ложная, материальная красота. У упомянутой девушки было красиво развитое материальное тело, отвечавшее желаниям её ума, но в действительности она была отлична от этого преходящего материального тела и ума. По сути своей она была духовной искрой, как, впрочем, и влюблённый в неё, кого привлекла её обманчивая оболочка.\n\nОднако мирские интеллектуалы и эстеты обмануты внешней красотой и привлекательностью относительной истины и не ведают о духовной искре, которая одновременно есть и истина, и красота. Духовная искра столь прекрасна, что, когда она покидает так называемое прекрасное тело, на деле полное испражнений и рвоты, никто не желает прикасаться к этому телу, даже если оно облачено в дорогой наряд.\n\nВсе мы гонимся за ложной, относительной истиной, несовместимой с подлинной красотой. Но истина настоящая прекрасна вечно и неизменно являет одну и ту же меру красоты на протяжении бесчисленных лет. Та духовная искра неуничтожима. Красоту внешней оболочки можно погубить всего за несколько часов, дав человеку лишь дозу сильного слабительного, но красота истины неуничтожима и всегда одна и та же. К несчастью, мирские художники и интеллектуалы пребывают в неведении об этой прекрасной искре духа. Им неведом и весь огонь — источник этих духовных искр, и неведомы им отношения между искрами и огнём, обретающие облик трансцендентных игр. Когда по милости Всемогущего эти игры являются здесь, неразумные люди, которые не способны видеть дальше своих чувств, путают эти игры истины и красоты с описанными выше проявлениями жидкого стула и рвоты. И тогда в отчаянии они вопрошают, как могут истина и красота сосуществовать одновременно.\n\nМирянам неведомо, что вся духовная сущность есть прекрасная личность, привлекающая всё сущее. Им неведомо, что Он — изначальная субстанция, изначальный источник и родник всего, что существует. Бесконечно малые духовные искры, будучи неотъемлемыми частицами этого совокупного духа, качественно тождественны Ему в красоте и вечности. Разница лишь в том, что целое вечно остаётся целым, а части вечно остаются частями. И всё же и то и другое суть высшая истина, высшая красота, высшее знание, высшая энергия, высшее отречение и высшее достояние.\n\nКакое бы произведение, написанное даже величайшим мирским поэтом или интеллектуалом, ни описывало что угодно, кроме высшей истины и красоты, оно — не более чем хранилище жидкого стула и рвоты относительной истины. Настоящая литература — та, что описывает высшую истину и красоту Абсолюта.\n\n## Искусство умирать\n\n*Хотя средства массовой информации в целом одержимы насилием и смертью, наше восприятие смерти и умирания остаётся поверхностным. Шрила Прабхупада замечает: «Пока человек полон жизненных сил, он забывает о неприкрытой истине смерти, с которой ему предстоит встретиться». Как нам действенно подготовиться к собственной смерти? В этом очерке (впервые вышедшем в старом таблоиде «Обратно к Богу» 20 апреля 1960 года) Шрила Прабхупада объясняет, как древнее учение «Шримад-Бхагаватам» даёт на это практический ответ.*\n\nМаленький ребёнок, идущий вместе с отцом, без устали обо всём расспрашивает. Он задаёт отцу множество причудливых вопросов, и отцу приходится удовлетворять его подобающими ответами. Когда я был молодым отцом, ведя семейную жизнь, на меня обрушивались сотни вопросов от моего второго сына, который был моим неизменным спутником. Однажды случилось так, что мимо нашего трамвая проходила свадебная процессия, и четырёхлетний мальчик, как обычно, спросил, что это за большое шествие. Он получил всевозможные ответы на свою тысячу и один вопрос об этой свадебной процессии и наконец спросил, был ли женат его собственный отец! Этот вопрос вызвал громкий смех у всех присутствовавших почтенных господ, хотя мальчик и не понимал, отчего мы смеёмся. Так или иначе, мальчик остался доволен тем, что его отец женат.\n\nУрок из этого случая таков: поскольку человек — разумное животное, он рождён задавать вопросы. Чем больше число вопросов, тем больше развитие знания и науки. Вся материальная цивилизация зиждется на этом изначально огромном множестве вопросов, которые юноши задают старшим. Когда старшие дают надлежащие ответы на вопросы юных, цивилизация продвигается вперёд, шаг за шагом. Самый же разумный человек спрашивает о том, что происходит после смерти. Менее разумные задают вопросы поплоше, но вопросы тех, кто разумнее, восходят всё выше и выше.\n\nОдним из разумнейших среди людей был Махараджа Парикшит, великий царь всего мира, которого один брахман по случайности проклял умереть от укуса змеи в течение семи дней. Брахман, проклявший его, был всего лишь мальчиком, но обладал большим могуществом, и, поскольку он не знал, сколь важен был великий царь, мальчик безрассудно проклял его умереть в течение семи дней. Позже об этом сокрушался отец мальчика, которого царь оскорбил. Когда царю сообщили о злосчастном проклятии, он тут же оставил свой дворец и отправился на берег Ганги, протекавшей близ его столицы, чтобы приготовиться к надвигавшейся смерти. Поскольку он был великим царём, к месту, где царь постился перед тем, как покинуть бренное тело, собрались едва ли не все великие мудрецы и учёные знатоки писаний. Наконец туда прибыл и Шукадева Госвами, самый юный из тогдашних святых, и его единодушно избрали возглавить это собрание, хотя присутствовал и его великий отец. Царь почтительно предложил Шукадеве Госвами главное, почётное место и задал ему уместные вопросы о своём уходе из бренного мира, который должен был произойти на седьмой день, считая от того дня. Великий царь, достойный потомок Пандавов, которые все были великими преданными, обратил к великому мудрецу Шукадеве следующие уместные вопросы: «Дорогой господин, ты — величайший из великих трансценденталистов, и потому я смиренно прошу тебя поведать мне о моих обязанностях в этот час. Я стою на самом пороге смерти. Что же мне делать в этот решающий час? Прошу, скажи мне, мой повелитель, — что мне слушать, чему поклоняться и кого помнить теперь? Великий мудрец, подобный тебе, не остаётся в доме семейного человека дольше необходимого, и потому мне выпала удача, что ты милостиво пришёл сюда в час моей смерти. Так дай же мне свои наставления в этот решающий час».\n\nВеликий мудрец, к которому царь обратился с такой приятной просьбой, ответил на его вопросы со всей полнотой власти, ибо мудрец был великим трансцендентным знатоком писаний и к тому же был наделён божественными качествами, будучи достойным сыном Бадараяны, или Вьясадевы, изначального составителя ведических писаний.\n\nШукадева Госвами сказал: «Дорогой царь, твой вопрос весьма уместен, и он также благотворен для всех людей всех времён. Такие вопросы — высочайшие из всех — уместны, ибо они подтверждаются учением „веданта-даршаны“, итогового вывода ведического знания, и являются „атмавит-самматах“; иными словами, освобождённые души, в полной мере знающие свою духовную природу, выдвигают такие уместные вопросы, чтобы получить более подробные сведения о Трансцендентном».\n\n«Шримад-Бхагаватам» — это естественный комментарий к великим «Веданта-» (или «Шарирака-») «сутрам», составленным Шрилой Вьясадевой. «Веданта-сутры» — высочайшее из ведических писаний, и в них заключено ядро основополагающих вопросов о трансцендентном предмете духовного знания. И всё же, хотя Шрила Вьясадева составил этот великий трактат, ум его не был удовлетворён. Тогда ему случилось встретить Шри Нараду, своего духовного учителя, который посоветовал ему описать природу Личности Бога. Получив этот совет, Вьясадева сосредоточился на принципе бхакти-йоги, который ясно показал ему, что есть Абсолют, а что — относительное, или майя. Достигнув совершенного осознания этих истин, он составил великое повествование «Шримад-Бхагаватам», или прекрасную «Бхагаватам», которая начинается с подлинных исторических событий, связанных с жизнью Махараджи Парикшита.\n\n«Веданта-сутра» начинается с ключевого вопроса о Трансцендентном — атхато брахма джиджнаса: «Теперь следует вопрошать о Брахмане, или Трансцендентном».\n\nПока человек полон жизненных сил, он забывает о неприкрытой истине смерти, с которой ему предстоит встретиться. Оттого глупец не задаёт ни одного уместного вопроса о подлинных проблемах жизни. Каждый думает, что он никогда не умрёт, хотя каждое мгновение видит перед своими глазами свидетельства смерти. В этом и состоит различие между животным и человеком. Животное, например коза, не сознаёт надвигающейся смерти. Хотя её собрата-козла как раз закалывают, коза, прельстившись поднесённой ей зелёной травой, будет мирно стоять и ждать, когда заколют и её. С другой стороны, если человек видит, что его ближнего убивает враг, он либо вступает в бой, чтобы спасти своего собрата, либо уходит, если это возможно, чтобы спасти собственную жизнь. В этом и есть разница между человеком и козой.\n\nРазумный человек знает, что смерть рождается вместе с его собственным рождением. Он знает, что умирает каждое мгновение и что последний удар будет нанесён, едва срок его жизни подойдёт к концу. А потому он готовит себя к следующей жизни или к освобождению от недуга повторяющихся рождения и смерти.\n\nГлупец же не ведает, что эту человеческую форму жизни он получил после череды рождений и смертей, наложенных в прошлом законами природы. Ему неведомо, что живое существо — вечное создание, у которого нет ни рождения, ни смерти. Рождение, смерть, старость и болезнь суть внешние наслоения на живом существе и вызваны его соприкосновением с материальной природой и забвением своей вечной, божественной природы и качественного единства с абсолютным Целым.\n\nЧеловеческая жизнь даёт возможность познать этот вечный факт, или истину. Потому-то в самом начале «Веданта-сутры» сказано, что, поскольку у нас есть эта драгоценная форма человеческой жизни, наш долг — теперь же — вопрошать: что есть Брахман, Абсолютная Истина?\n\nЧеловек недостаточно разумный не спрашивает об этой трансцендентной жизни; вместо того он расспрашивает о множестве неуместных вещей, не имеющих отношения к его вечному бытию. С самого начала своей жизни он расспрашивает мать, отца, учителей, профессоров, книги и множество иных источников, но так и не получает верных сведений о своей подлинной жизни.\n\nКак уже говорилось, Парикшит Махараджа был предупреждён о том, что встретит смерть в течение семи дней, и тотчас оставил свой дворец, чтобы приготовиться к следующему этапу. У царя было в распоряжении по крайней мере семь дней, чтобы подготовиться к смерти, но что до нас, то, хотя мы и знаем, что наша смерть неизбежна, нам неведома установленная для неё дата. Я не знаю, не встречу ли я смерть в следующий же миг. Даже такой великий человек, как Махатма Ганди, не мог рассчитать, что встретит смерть через пять минут, как не могли предугадать его надвигавшуюся гибель и его великие сподвижники. И тем не менее все подобные господа выставляют себя великими вождями народа.\n\nИменно неведение о смерти и жизни отличает животное от человека. Человек в подлинном смысле этого слова вопрошает о самом себе и о том, кто он. Откуда он пришёл в эту жизнь и куда уйдёт после смерти? Почему его подвергают трём видам страданий, хотя он их вовсе не желает? Начиная с детства, человек без устали расспрашивает о множестве вещей в своей жизни, но никогда не спрашивает о подлинной сути жизни. Это и есть животное начало. Между человеком и животным нет разницы в том, что касается четырёх принципов животной жизни, ибо всякое живое существо живёт тем, что ест, спит, защищается и совокупляется. Но лишь человеческая жизнь предназначена для уместных вопросов об истинах вечной жизни и Трансцендентного. А потому человеческая жизнь предназначена для постижения вечной жизни, и «Веданта-сутра» советует вести это постижение теперь или никогда. Если человек не сумеет ныне вопросить об этих уместных предметах жизни, то по законам природы он непременно вновь вернётся в царство животных. И поэтому, даже если глупец кажется преуспевшим в материальной науке — то есть в еде, сне, самозащите, совокуплении и тому подобном, — по закону природы он не сможет вырваться из жестоких рук смерти. Закон природы действует через три гуны — благость, страсть и невежество. Те, кто живёт в благости, возвышаются до высшего, духовного состояния жизни; те, кто живёт в страсти, остаются на том же месте материального мира, где пребывают и ныне; те же, кто живёт в невежестве, непременно деградируют, опускаясь до низших видов жизни.\n\nНынешнее устройство человеческой цивилизации опасно, ибо оно не даёт никакого знания об уместных вопросах, касающихся существенных начал жизни. Подобно животным, люди не знают, что им предстоит быть закланными по законам природы. Они довольствуются охапкой зелёной травы, или так называемой весёлой жизнью, как та коза в ожидании заклания на скотобойне. Видя такое состояние человеческой жизни, мы лишь делаем смиренную попытку спасти человека вестью «Обратно к Богу». Этот способ не вымышлен. Если уж суждено наступить эпохе подлинного бытия, то весть «Обратно к Богу» — начало этой эпохи.\n\nПо словам Шри Шукадевы Госвами, истина состоит в том, что грихамедхи, то есть человек, привязавший себя, подобно козлу, обречённому на заклание, к делам семьи, общества, общины, нации или человечества в целом ради проблем и нужд животной жизни — а именно еды, сна, самозащиты и совокупления, — и не имеющий знания о Трансцендентном, ничем не лучше животного. Быть может, он расспрашивал о физических, политических, экономических, культурных, образовательных или иных подобных предметах преходящего, материального свойства, но если он не вопрошал о началах трансцендентной жизни, то его следует считать слепцом, которого гонят вперёд необузданные чувства и которому суждено упасть в яму. Таково описание грихамедхи.\n\nПротивоположность грихамедхи, однако, — это грихастха. Грихастха-ашрам, или прибежище духовной семейной жизни, ничуть не хуже жизни санньяси, человека, давшего обет отречения. Независимо от того, семьянин человек или отрешённый, важнее всего — уместные вопросы. Санньяси — мнимый, если его не занимают уместные вопросы, а грихастха, или семьянин, истинный, если он склонен выдвигать такие вопросы. Грихамедхи же занят лишь животными потребностями жизни. По законам природы жизнь грихамедхи полна несчастий, тогда как жизнь грихастхи полна счастья. Но в нынешней человеческой цивилизации грихамедхи выдают себя за грихастх. А потому нам следует знать, кто есть кто. Жизнь грихамедхи полна пороков, ибо он не умеет жить семейной жизнью. Он не знает, что над ним, неподвластная ему, стоит сила, которая надзирает за его поступками и направляет их, и у него нет никакого понятия о будущей жизни. Грихамедхи слеп к своему будущему и не имеет склонности задавать уместные вопросы. Единственное его «достоинство» в том, что он скован путами привязанности к ложным вещам, с которыми соприкоснулся в своём преходящем существовании.\n\nПо ночам такие грихамедхи попусту тратят своё драгоценное время, либо предаваясь сну, либо удовлетворяя разнообразные половые позывы, посещая кинопредставления, клубы и игорные дома, где без меры предаются вину и женщинам. А днём они растрачивают свою драгоценную жизнь, накапливая деньги или, если денег у них достаточно, устраивая удобства для членов своей семьи. Их уровень жизни и личные потребности растут вместе с ростом денежного дохода. Так их тратам нет предела, и они никогда не бывают сыты. Вследствие этого в области экономического развития царит безграничное соперничество, а потому ни в одном обществе человеческого мира нет покоя.\n\nКаждого мучают одни и те же вопросы о заработке и тратах, но в конечном счёте человеку приходится полагаться на милость матери-природы. Когда производство скудеет или случаются бедствия, ниспосланные провидением, незадачливый политик-составитель планов винит в этом жестокую природу, но старательно избегает изучать, как и кем управляются законы природы. «Бхагавад-гита» же объясняет, что законами природы управляет Абсолютная Личность Бога. Один лишь Бог — повелитель природы и её законов. Честолюбивые материалисты порой исследуют малую часть закона природы, но никогда не дают себе труда узнать создателя этих законов. Большинство из них не верит в существование абсолютной личности, или Бога, который управляет законами природы. Напротив, они занимаются лишь принципами, по которым взаимодействуют различные элементы, но ни словом не упоминают о высшем руководстве, делающем эти взаимодействия возможными. У них нет на этот счёт ни уместных вопросов, ни ответов. Вторая же из «Веданта-сутр» отвечает на главный вопрос о Брахмане, утверждая, что Высший Брахман, Высшее Трансцендентное, есть Тот, из кого порождается всё сущее. В конечном счёте Он — Верховная Личность.\n\nГлупый грихамедхи не только пребывает в неведении о преходящей природе того тела, которое он получил, но и слеп к подлинной сути того, что происходит у него на глазах в повседневных делах его жизни. Он может видеть, как умирает его отец, как умирает его мать или как умирает родственник либо сосед, и всё же не задаётся уместными вопросами о том, умрут ли остальные ныне здравствующие члены его семьи. Порой он думает и знает, что все члены его семьи умрут сегодня или завтра и что он сам тоже умрёт. Он может знать, что всё семейное представление — да и всё представление общины, общества, нации и тому подобного — лишь временный пузырь в воздухе, не имеющий непреходящей ценности. И всё же он без ума от таких преходящих устроений и нимало не заботится об уместных вопросах. У него нет знания о том, куда ему предстоит уйти после смерти. Он тяжко трудится ради преходящих устроений своей семьи, общества или нации, но никогда не делает никаких приготовлений на будущее — ни для себя, ни для других, кто уйдёт из нынешней поры жизни.\n\nВ общественном средстве передвижения, таком как железнодорожный вагон, мы встречаемся и садимся вместе с какими-то незнакомыми попутчиками и на короткое время становимся пассажирами одного вагона, но в свой срок мы расстаёмся, чтобы более никогда не встретиться. Точно так же в долгом странствии жизни мы получаем временное место в так называемой семье, стране или обществе, но, когда срок истекает, нас против нашей воли разлучают друг с другом, чтобы более никогда не встретиться. Есть множество вопросов, уместных в связи с нашими временными устроениями в жизни и нашими друзьями в этих временных устроениях, но человек, который есть грихамедхи, никогда не спрашивает о вещах непреходящего свойства. Все мы заняты тем, что строим вечные планы в разной мере главенства, не зная непреходящей природы вещей как они есть. Шрипада Шанкарачарья, который особенно стремился рассеять это невежество в обществе и проповедовал учение духовного знания о всепроникающем безличном Брахмане, в отчаянии сказал: «Дети заняты играми, юноши заняты так называемыми любовными делами с юными девицами, а старики погружены в тягостные раздумья, пытаясь поправить впустую растраченную жизнь, полную борьбы. Но, увы, никто не готов уместно вопрошать о науке о Брахмане, Абсолютной Истине».\n\nШри Шукадева Госвами, к которому Махараджа Парикшит обратился за наставлением, ответил на уместные вопросы царя следующим советом:\n\n> tasmād bhārata sarvātmā\n> bhagavān īśvaro hariḥ\n> śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca\n> smartavyaś cecchatābhayam\n\n«О потомок Бхараты, долг смертных людей — вопрошать о Личности Бога, слушать о Нём, прославлять Его и медитировать на Него; Он — самая привлекательная личность благодаря Своему полному обладанию всеми достояниями. Его называют Хари, ибо лишь Он способен покончить с обусловленным существованием живого существа. Если мы и впрямь желаем избавиться от обусловленного существования, нам надлежит задавать уместные вопросы об Абсолютной Истине, дабы Он соблаговолил даровать нам совершенную свободу в жизни» (Шримад-Бхагаватам, 2.1.5).\n\nШри Шукадева Госвами употребил по отношению к Абсолютной Личности Бога особые четыре слова. Эти слова отличают Абсолютную Личность, или Парабрахмана, от прочих личностей, которые качественно едины с Ним. Абсолютную Личность Бога называют сарватма, или всепроникающей, ибо никто не отделён от Него, хотя не все это осознают. Личность Бога посредством Своего полного представителя пребывает в сердце каждого как Параматма, Сверхдуша, рядом с каждой индивидуальной душой. Поэтому каждая индивидуальная душа связана с Ним близкими узами. Забвение этих вечно существующих близких уз с Ним и есть причина обусловленной жизни с незапамятных времён. Но, поскольку Он — Бхагаван, верховная личность, Он способен тотчас откликнуться на ответный зов преданного. Более того, поскольку Он — совершенная личность, Его красота, достояние, слава, сила, знание и отречение суть безграничные источники трансцендентного блаженства для индивидуальной души. Индивидуальную душу влекут все эти различные достояния, когда они несовершенно представлены другими обусловленными душами, но несовершенными их отражениями индивидуальная душа не удовлетворяется и потому вечно ищет совершенное. Красоте Личности Бога нет равных, как нет равных Его знанию и отречению. Но прежде всего Он — ишвара, верховный повелитель. Ныне же нас держит под надзором полицейская власть этого великого царя. Этот полицейский надзор наложен на нас из-за нашего неповиновения закону. Но, поскольку Господь есть Хари, Он способен заставить исчезнуть нашу обусловленную жизнь, даровав нам полную свободу в духовном существовании. Поэтому долг каждого человека — задавать уместные вопросы о Нём и тем самым вернуться обратно к Богу.\n\n## Исследование души\n\n*В 1972 году в Виндзоре (провинция Онтарио) собралась видная группа специалистов, обсуждавшая «проблемы, связанные с попытками определить точный миг смерти». Среди участников были всемирно известный кардиохирург доктор Уилфред Дж. Биглоу, судья Эдсон Л. Хейнс из Верховного суда Онтарио и Дж. Фрэнсис Лидди, ректор Виндзорского университета. Доктор Биглоу отстаивал существование души и призывал к систематическому исследованию, чтобы выяснить, что есть душа и откуда она происходит. Высказывания доктора Биглоу и других участников были позже опубликованы в* Montreal Gazette. *Когда эта статья попала на глаза Шриле Прабхупаде, он написал доктору Биглоу письмо, предлагая основательное ведическое знание о науке о душе и указывая практический способ её научного постижения. Статья из* Gazette *и ответ Шрилы Прабхупады приводятся ниже.*\n\nЗаголовок в *Gazette*:\n### Кардиохирург хочет знать, что такое душа\n\nВИНДЗОР. Всемирно известный канадский кардиохирург говорит, что, по его убеждению, у тела есть душа, которая покидает его в момент смерти, и что богословам следует попытаться узнать о ней побольше.\n\nДоктор Уилфред Дж. Биглоу, глава отделения сердечно-сосудистой хирургии больницы Toronto General Hospital, сказал, что «как человек, верящий в существование души», он считает, что настало время «снять с этого покров тайны и выяснить, что это такое».\n\nБиглоу входил в состав группы, выступавшей перед Медико-юридическим обществом округа Эссекс с обсуждением проблем, связанных с попытками определить точный миг смерти.\n\nЭтот вопрос приобрёл жизненную важность в эпоху пересадок сердца и других органов, когда доноры неизбежно умирают.\n\nКанадская медицинская ассоциация выработала широко принятое определение смерти как момента, когда пациент находится в коме, не отзывается ни на какие раздражители, а записанные прибором мозговые волны представляют собой ровную линию.\n\nПрочими участниками группы были судья Эдсон Л. Хейнс из Верховного суда Онтарио и Дж. Фрэнсис Лидди, ректор Виндзорского университета.\n\nБиглоу, развивая в дальнейшем интервью мысли, высказанные им в ходе обсуждения, сказал, что тридцать два года работы хирургом не оставили у него никаких сомнений в том, что душа существует.\n\n«Бывают случаи, когда тебе доводится присутствовать в тот миг, когда человек переходит из живого состояния в смерть, и происходят некие загадочные перемены.\n\nОдна из самых заметных — внезапная утрата жизни, или блеска, в глазах. Они становятся мутными и буквально безжизненными.\n\nТрудно задокументировать то, что наблюдаешь. По правде говоря, я не думаю, что это вообще можно толком задокументировать».\n\nБиглоу, снискавший всемирную известность своими новаторскими трудами в области хирургической методики «глубокого охлаждения», известной как гипотермия, и хирургией сердечных клапанов, сказал, что «исследованием души» следует заняться богословию и смежным наукам в стенах университета.\n\nВ ходе этого обсуждения Лидди сказал, что, «если душа и существует, ты её не увидишь. Ты её не найдёшь».\n\n«Если есть некое начало жизненности, или жизни, то что это такое?» Загвоздка в том, что «душа нигде не пребывает определённо, в каком-то конкретном месте. Она повсюду и в то же время нигде в теле».\n\nБыло бы «неплохо приступить к опытам, но я не представляю, как тут вообще можно за что-то взяться», — сказал Лидди. Он сказал, что обсуждение напомнило ему о советском космонавте, который вернулся из космоса и сообщил, что Бога нет, поскольку он Его там не видел.\n\nМожет статься, и так, сказал Биглоу, но в современной медицине, когда сталкиваешься с чем-то, чему нет объяснения, «девиз таков: найди ответ, отнеси это в лабораторию, отнеси туда, где можно докопаться до истины».\n\nГлавный вопрос, сказал Биглоу, состоит в том, «где находится душа и откуда она происходит?».\n\n### Шрила Прабхупада приводит ведические свидетельства\n\nДорогой доктор Биглоу!\n\nПрошу Вас принять мои приветствия. Недавно я прочитал в *Gazette* статью Рэя Корелли под названием «Кардиохирург хочет знать, что такое душа», и она показалась мне весьма интересной. Ваши замечания обнаруживают глубокую проницательность, и потому я решил написать Вам по этому поводу. Возможно, Вам известно, что я — основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны. У меня несколько храмов в Канаде — в Монреале, Торонто, Ванкувере и Гамильтоне. Это движение сознания Кришны призвано научить каждую душу её изначальному, духовному положению.\n\nНесомненно, душа пребывает в сердце живого существа, и она — источник всех энергий, поддерживающих тело. Энергия души разлита по всему телу, и это известно как сознание. Поскольку это сознание разносит энергию души по всему телу, человек способен чувствовать боль и удовольствие в любой части тела. Душа индивидуальна, и она переселяется из одного тела в другое, подобно тому как человек переходит из младенчества в детство, из детства в отрочество, из отрочества в юность, а затем в преклонную старость. Затем происходит перемена, называемая смертью, когда мы переходим в новое тело, подобно тому как мы меняем старую одежду на новую. Это и называется переселением души.\n\nКогда душа желает наслаждаться этим материальным миром, забыв о своём истинном доме в духовном мире, она принимает эту жизнь, полную тяжкой борьбы за существование. Этой неестественной жизни с её повторяющимися рождением, смертью, болезнью и старостью можно положить конец, когда сознание души будет соединено с высшим сознанием Бога. Таков основополагающий принцип нашего движения сознания Кришны.\n\nЧто же до пересадки сердца, то не может быть и речи об успехе, если в сердце нет души. А значит, присутствие души приходится признать. При половом сношении, если нет души, не происходит ни зачатия, ни беременности. Противозачаточные средства повреждают чрево, так что оно перестаёт быть подходящим местом для души. Это противоречит порядку, установленному Богом. По воле Бога душа направляется в определённое чрево, но из-за этого противозачаточного средства ей в этом чреве отказано, и её приходится поместить в другое. Это есть неповиновение Всевышнему. Возьмём, к примеру, человека, которому положено жить в определённой квартире. Если обстановка там настолько неспокойна, что он не может войти в квартиру, то он оказывается в крайне невыгодном положении. Это есть противоправное вмешательство, и оно наказуемо.\n\nПредпринятое «исследование души», без сомнения, ознаменовало бы продвижение науки. Но никакое продвижение науки не сумеет обнаружить душу. Присутствие души можно лишь признать на основании косвенного понимания. В ведических писаниях Вы найдёте, что размер души составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Материальному учёному не измерить длину и ширину точки. А потому материальному учёному не под силу уловить душу. Вы можете лишь признать существование души, приняв это от авторитета. То, что величайшие учёные открывают ныне, мы объяснили уже давно.\n\nКак только человек постигает существование души, он немедленно может постичь и существование Бога. Различие между Богом и душой в том, что Бог — очень великая душа, а живое существо — очень малая душа; но качественно они равны. Поэтому Бог всепроникающ, а живое существо локализовано. Но природа и качество у них одни и те же.\n\nГлавный вопрос, как Вы говорите, состоит в том, «где находится душа и откуда она происходит?». Понять это нетрудно. Мы уже обсудили, что душа пребывает в сердце живого существа и что после смерти она находит прибежище в другом теле. Изначально душа исходит от Бога. Подобно тому как искра исходит из огня, а упав, кажется погасшей, искра души изначально нисходит из духовного мира в материальный. В материальном мире она падает в три различных состояния, называемые гунами природы. Когда искра огня падает на сухую траву, огненное свойство сохраняется; когда искра падает на землю, она не может явить своего огненного проявления, если только земля не находится в благоприятных условиях; а когда искра падает в воду, она гаснет. Соответственно мы обнаруживаем три рода условий жизни. Одно живое существо полностью забыло о своей духовной природе; другое почти забыло, но всё же сохраняет инстинктивное чувство духовной природы; а третье целиком занято поисками духовного совершенства. Существует истинный способ достижения духовного совершенства духовной искрой души, и, если её должным образом направлять, её очень легко отправить обратно домой, обратно к Богу, откуда она изначально пала.\n\nБудет великим вкладом в человеческое общество, если эти достоверные сведения из ведических писаний будут представлены современному миру на основе современного научного понимания. Факт уже существует. Его остаётся лишь представить для современного понимания.\n\nИскренне Ваш,\nА. Ч. Бхактиведанта Свами"}
{"ref": "ssr/2", "book": "ssr", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ssr/2/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "2. Выбор духовного учителя", "purport": "## Кто такой гуру?\n\n*Услышав слово «гуру», мы обычно рисуем в воображении некий карикатурный образ: причудливого старца с длинной всклокоченной бородой и в развевающихся одеждах, погружённого в размышления о далёких, эзотерических истинах. Или же нам представляется вселенский ловкач, наживающийся на духовной доверчивости юных искателей. Но кто же такой гуру на самом деле? Что он знает такого, чего не знаем мы? Как он просветляет нас? В беседе, состоявшейся в Англии в 1973 году, Шрила Прабхупада даёт несколько проливающих свет ответов.*\n\n> oṁ ajñāna-timirāndhasya\n> jñānāñjana-śalākayā\n> cakṣur unmīlitaṁ yena\n> tasmai śrī-gurave namaḥ\n\n«Я родился во тьме глубочайшего невежества, и мой *гуру,* мой духовный учитель, открыл мне глаза светочем знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним».\n\nСлово *аджнана* означает «невежество» или «тьма». Если бы все огни в этой комнате внезапно погасли, мы не смогли бы определить, где сидим сами и где сидят другие. Всё смешалось бы. Подобно этому, все мы пребываем во тьме этого материального мира, который есть мир *тамаса. Тамас,* или *тимира,* означает «тьма». Этот материальный мир тёмен, и потому для освещения ему нужен свет солнца или луны. Однако существует и другой мир, мир духовный, лежащий за пределами этой тьмы. О том мире говорит Шри Кришна в *Бхагавад-гите* (15.6):\n\n> na tad bhāsayate sūryo\n> na śaśāṅko na pāvakaḥ\n> yad gatvā na nivartante\n> tad dhāma paramaṁ mama\n\n«Эту Мою обитель не освещают ни солнце, ни луна, ни электричество. Достигнув её, никто уже не возвращается в материальный мир».\n\nДело *гуру* — вывести своих учеников из тьмы к свету. Ныне каждый страдает по невежеству, подобно тому как по невежеству человек заболевает. Не зная правил гигиены, человек не знает, что́ его заразит. Стало быть, из-за невежества возникает заражение, и мы страдаем от болезни. Преступник может сказать: «Я не знал закона», — но это не оправдает его, если он совершил преступление. Невежество не служит оправданием. Точно так же ребёнок, не зная, что огонь обжигает, прикоснётся к огню. Огонь не думает: «Это ребёнок, и он не знает, что я обожгу его». Нет, никакого снисхождения. Подобно тому как существуют государственные законы, существуют и строгие законы природы, и эти законы действуют независимо от того, знаем мы о них или нет. Если по невежеству мы поступаем неверно, нам придётся страдать. Таков закон. Будь то закон государства или закон природы, нарушая его, мы рискуем навлечь на себя страдания.\n\nДело *гуру* — следить за тем, чтобы ни один человек не страдал в этом материальном мире. Никто не может заявить, будто он не страдает. Это невозможно. В материальном мире есть три вида страданий: *адхьятмика, адхибхаутика* и *адхидайвика.* Это страдания, проистекающие от материального тела и ума, от других живых существ и от сил природы. Мы можем испытывать душевные муки, можем страдать от других живых существ — от муравьёв, комаров или мух, — а можем страдать из-за некой высшей силы. Может не быть дождя, а может случиться наводнение. Может стоять нестерпимая жара или лютый холод. Природа насылает на нас множество видов страданий. Итак, в материальном мире существуют три вида страданий, и каждый страдает от одного, двух или всех трёх. Никто не может сказать, что он полностью свободен от страданий.\n\nТогда мы можем спросить, *почему же* живое существо страдает. Ответ таков: по невежеству. Оно не задумывается: «Я совершаю ошибки и веду греховную жизнь — вот почему я страдаю». Поэтому первейшее дело *гуру* — вызволить ученика из этого невежества. Мы отправляем своих детей в школу, чтобы избавить их от страданий. Если наши дети не получат образования, мы опасаемся, что в будущем они будут страдать. *Гуру* видит, что страдание вызвано невежеством, которое сравнивают с тьмой. Как же спасти того, кто пребывает во тьме? Светом. *Гуру* берёт светоч знания и являет его живому существу, окутанному тьмой. Это знание избавляет его от страданий, порождённых тьмой невежества.\n\nКто-нибудь может спросить, так ли уж необходим *гуру. Веды* сообщают нам, что да:\n\n> tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n> samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n> [MU 1.2.12]\n\n*Веды* предписывают нам найти *гуру;* в действительности они велят искать *этого гуру,* а не просто какого-нибудь *гуру. Гуру* один, ибо он приходит в цепи ученической преемственности. То, чему учили Вьясадева и Кришна пять тысяч лет назад, проповедуется и поныне. Между двумя этими наставлениями нет никакой разницы. Хотя приходили и уходили сотни и тысячи *ачарьев,* послание одно. Истинный *гуру* не может быть двойственным, ибо истинный *гуру* не говорит ничего, что расходилось бы со словами его предшественников. Иные духовные учители говорят: «По моему мнению, тебе следует поступить так-то», — но это не *гуру.* Такие так называемые *гуру* — попросту негодяи. У подлинного *гуру* есть лишь одно мнение, и это мнение, высказанное Кришной, Вьясадевой, Нарадой, Арджуной, Шри Чайтаньей Махапрабху и Госвами. Пять тысяч лет назад Господь Шри Кришна поведал *Бхагавад-гиту,* а Вьясадева записал её. Шрила Вьясадева не сказал: «Таково моё мнение». Напротив, он написал *шри-бхагаван увача,* то есть «Верховная Личность Бога говорит». Всё, что записал Вьясадева, было изначально произнесено Верховной Личностью Бога. Шрила Вьясадева не излагал собственного мнения.\n\nВследствие этого Шрила Вьясадева — *гуру.* Он не перетолковывает слова Кришны, а передаёт их в точности так, как они были произнесены. Когда мы отправляем телеграмму, человек, который её доставляет, не должен исправлять её, редактировать или что-либо добавлять. Он попросту вручает её. Таково и дело *гуру. Гуру* может быть тем или иным человеком, но послание одно; вот почему говорится, что *гуру* один.\n\nВ цепи ученической преемственности мы находим лишь повторение одного и того же предмета. В *Бхагавад-гите* (9.34) Шри Кришна говорит:\n\n> man-manā bhava mad-bhakto\n> mad-yājī māṁ namaskuru\n> mām evaiṣyasi yuktvaivam\n> ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ\n\n«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, склоняйся передо Мной и поклоняйся Мне. Полностью погрузившись в мысли обо Мне, ты непременно придёшь ко Мне». Эти самые наставления повторяли все *ачарьи,* такие как Рамануджачарья, Мадхвачарья и Чайтанья Махапрабху. Шесть Госвами тоже передавали то же самое послание, и мы всего лишь идём по их стопам. Никакой разницы нет. Мы не перетолковываем слова Кришны, говоря: «По-моему, поле битвы Курукшетра представляет собой человеческое тело». Подобные толкования выдвигают негодяи. В мире немало гуру-негодяев, излагающих собственное мнение, но мы можем бросить вызов любому негодяю. Гуру-негодяй может заявить: «Я Бог» или «Все мы Бог». Хорошо, но давайте заглянем в словарь и узнаем, что значит слово *Бог.* Обычно словарь говорит нам, что слово *Бог* указывает на Верховное Существо. Так что мы можем спросить такого *гуру:* «Вы — Верховное Существо?» Если он этого не понимает, то нам следует растолковать значение слова *верховный.* Любой словарь сообщит нам, что *верховный* означает «высшая власть». Тогда мы можем спросить: «Вы — высшая власть?» Такой гуру-негодяй, даже провозглашая себя Богом, не сможет ответить на этот вопрос. Бог — это Верховное Существо и высшая власть. Никто не равен Ему и не превосходит Его. И всё же существует множество гуру-богов, множество негодяев, объявляющих себя Всевышним. Такие негодяи не способны помочь нам вырваться из тьмы материального существования. Они не могут озарить нашу тьму светочем духовного знания.\n\nИстинный *гуру* просто передаёт то, что говорит верховный *гуру,* Бог, в истинном писании. *Гуру* не вправе менять послание цепи ученической преемственности.\n\nМы должны понять, что не можем отыскать Абсолютную Истину путём собственных изысканий. Сам Чайтанья Махапрабху сказал: «Мой Гуру Махараджа, Мой духовный учитель, считал Меня великим глупцом [Ч.-ч., Ади, 7.71]». Тот, кто остаётся великим глупцом перед лицом своего *гуру,* и сам становится *гуру.* Однако если кто-то говорит: «Я столь возвышен, что могу говорить лучше своего *гуру»,* — он просто негодяй. В *Бхагавад-гите* (4.2) Шри Кришна говорит:\n\n> evaṁ paramparā-prāptam\n> imaṁ rājarṣayo viduḥ\n> sa kāleneha mahatā\n> yogo naṣṭaḥ parantapa\n\n«Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали её праведные цари. Но со временем цепь эта прервалась, и потому сама наука кажется ныне утраченной».\n\nПринять *гуру* — не просто дань моде. Тому, кто серьёзно настроен постичь духовную жизнь, необходим *гуру. Гуру* — вопрос необходимости, ибо нужно быть очень серьёзным, чтобы постичь духовную жизнь, Бога, праведные поступки и свои отношения с Богом. Когда мы по-настоящему серьёзно стремимся постичь эти предметы, нам нужен *гуру.* Нам не следует обращаться к *гуру* лишь потому, что в данный момент это модно. Нужно предание себя, ибо без него мы не сможем ничему научиться. Если мы приходим к *гуру* лишь затем, чтобы бросить ему вызов, мы ничему не научимся. Мы должны принять гуру так, как Арджуна принял своего *гуру,* Самого Шри Кришну:\n\n> kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ\n> pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ\n> yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me\n> śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam\n\n«Я больше не знаю, в чём состоит мой долг, и постыдная слабость лишила меня самообладания. Поэтому я прошу Тебя: скажи прямо, что для меня лучше всего. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Прошу, наставь меня». (*Бхагавад-гита* 2.7)\n\nТаков порядок принятия *гуру. Гуру* — представитель Кришны, представитель прежних *ачарьев.* Кришна говорит, что все *ачарьи* — Его представители; стало быть, *гуру* следует оказывать то же почтение, какое оказывают Богу. Как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах духовному учителю, *йасйа прасада̄д бхагават-прасада̄х:* «По милости духовного учителя человек обретает благословение Кришны». Таким образом, предаваясь истинному *гуру,* мы предаёмся Богу. Бог принимает наше предание себя *гуру.*\n\nВ *Бхагавад-гите* (18.66) Кришна наставляет:\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n\n«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся». Кто-нибудь может возразить: «Где же Кришна? Я предамся Ему». Но нет, порядок таков, что вначале мы предаёмся представителю Кришны, а затем — Самому Кришне. Поэтому и сказано *са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страих̣:* *гуру* всё равно что Бог. Оказывая почтение *гуру,* мы оказываем почтение Богу. Поскольку мы стремимся обрести сознание Бога, нам нужно научиться выражать почтение Богу через Его представителя. Во всех *шастрах* о *гуру* говорится как о равном Богу, но сам *гуру* никогда не говорит: «Я Бог». Долг ученика — выражать *гуру* такое же почтение, какое он выражает Богу, но при этом сам *гуру* никогда не думает: «Мои ученики оказывают мне то же почтение, какое оказывают Богу; стало быть, я стал Богом». Как только он начинает думать так, он становится не Богом, а псом. Поэтому Вишванатха Чакраварти говорит *кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа.* Поскольку *гуру* — самый доверенный слуга Бога, ему оказывают то же почтение, какое мы оказываем Богу. Бог всегда Бог, *гуру* всегда *гуру.* Как велит этикет, Бог — это Бог, которому поклоняются, а *гуру* — Бог, который поклоняется (*севака-бхагаван*). Поэтому к *гуру* обращаются «прабхупада». Слово *прабху* означает «господин», а *пада* — «положение». Так что *прабхупада* означает «тот, кто занял положение Господа». Это то же самое, что и *са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страих̣.*\n\n*Гуру* нужен лишь в том случае, если мы по-настоящему серьёзно стремимся постичь науку о Боге. Нам не следует держать *гуру* ради моды. Тот, кто принял *гуру,* говорит разумно. Он никогда не несёт вздора. Таков признак того, что человек принял истинного *гуру.* Мы, безусловно, должны оказывать духовному учителю всевозможное почтение, но должны также помнить, как исполнять его указания. В *Бхагавад-гите* (4.34) Сам Шри Кришна указывает нам способ, которым следует искать *гуру* и обращаться к нему:\n\n> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ\n\n«Просто постарайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа способна дать тебе знание, ибо она узрела истину». Первый шаг — предание себя. Мы должны найти возвышенную личность и добровольно предаться ей. *Шастры* предписывают, чтобы, прежде чем принять *гуру,* мы внимательно изучили его и выяснили, можем ли мы ему предаться. Нам не следует принимать *гуру* поспешно, из фанатизма. Это очень опасно. И *гуру* тоже должен изучить человека, желающего стать его учеником, чтобы понять, достоин ли тот. Вот как устанавливаются отношения между *гуру* и учеником. Всё уже дано, но мы должны взяться за дело со всей серьёзностью. Тогда из нас могут воспитать истинного ученика. Прежде всего мы должны найти истинного *гуру,* установить с ним отношения и действовать соответственно. Тогда наша жизнь увенчается успехом, ибо *гуру* способен просветить искреннего ученика, пребывающего во тьме.\n\nКаждый рождается негодяем и глупцом. Если бы мы рождались учёными, зачем бы нам ходить в школу? Если мы не развиваем в себе знание, мы ничем не лучше животных. Животное может сказать, что книги не нужны и что оно стало *гуру,* — но как же обрести знание, не изучая авторитетных книг по науке и философии? Гуру-негодяи стараются избегать всего этого. Мы должны понять, что все мы рождаемся негодяями и глупцами и что нас нужно просветить. Мы должны получить знание, чтобы сделать свою жизнь совершенной. Если мы не доведём свою жизнь до совершенства, мы потерпим поражение. В чём же это поражение? В борьбе за существование. Мы пытаемся обрести лучшую жизнь, занять более высокое положение и ради этого упорно боремся. Но мы не знаем, в чём, собственно, состоит более высокое положение.\n\nКакое бы положение мы ни занимали в этом материальном мире, его придётся оставить. Положение наше может быть хорошим или дурным; так или иначе, мы не можем оставаться здесь. Мы можем заработать миллионы долларов и думать: «Вот теперь я занимаю хорошее положение», — но лёгкая дизентерия или холера покончит с нашим положением. А если банк лопнет, нашему положению придёт конец. Так что в действительности в этом материальном мире нет хорошего положения. Это фарс. Те, кто пытается занять лучшее положение в материальном мире, в конце концов терпят поражение, ибо лучшего положения попросту нет. *Бхагавад-гита* (14.26) говорит, в чём состоит лучшее положение:\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Тот, кто посвящает себя духовной деятельности чистого преданного служения, тотчас поднимается над гунами материальной природы и возвышается до духовного уровня».\n\nСуществует ли наука, дающая нам знание, благодаря которому мы можем стать бессмертными? Да, мы можем стать бессмертными, но не в материальном смысле. Это знание нельзя получить в так называемых университетах. Однако в ведических писаниях содержится знание, благодаря которому мы можем стать бессмертными. Это бессмертие и есть наше лучшее положение. Никаких больше рождений, никакой смерти, никакой старости, никаких болезней. Таким образом, *гуру* берёт на себя огромную ответственность. Он должен вести своего ученика и помочь ему стать достойным соискателем совершенного положения — бессмертия. *Гуру* должен быть способен привести своего ученика домой, обратно к Богу.\n\n## Святые и мошенники\n\n*С каждым днём число людей, желающих заняться йогой и медитацией, возрастает на тысячи. К несчастью, человек, ищущий надёжного наставника, скорее всего, столкнётся с пёстрой вереницей фокусников, самозваных гуру и самопровозглашённых богов. В беседе с лондонской газетой* «Таймс» *Шрила Прабхупада объясняет, как искренний искатель может отличить поддельного духовного наставника от истинного.*\n\n**Репортёр:**\nОткровенно говоря, меня беспокоит вот что: с тех пор как некоторое время назад в Британию прибыл некий индийский *йог,* первый *«гуру»,* о каком вообще слышало большинство людей, тут вдруг откуда ни возьмись появилось множество *«гуру».* Порой у меня возникает ощущение, что не все они так истинны, как им следовало бы быть. Правильно ли будет предостеречь людей, помышляющих о духовной жизни, чтобы они удостоверились, что их обучает истинный *гуру?*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Конечно, искать *гуру* очень хорошо, но если вам нужен дешёвый *гуру* или если вы хотите быть обманутыми, то вы найдёте множество *гуру*-обманщиков. Но если вы искренни, вы найдёте искреннего *гуру.* Поскольку люди хотят получить всё за бесценок, их обманывают. Мы просим своих учеников воздерживаться от недозволенных половых связей, мясной пищи, азартных игр и одурманивающих средств. Люди думают, что всё это очень трудно — сплошная докука. Но если кто-то другой говорит: «Делай любые глупости, какие тебе угодно, просто прими мою *мантру»,* — то такой человек придётся людям по нраву. Суть в том, что люди хотят быть обманутыми, и потому являются обманщики. Никто не желает подвергать себя аскезе. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, но никто не готов подвергать себя ей. Вследствие этого приходят обманщики и говорят: «Никакой аскезы. Делай что хочешь. Просто заплати мне, я дам тебе некую *мантру,* и через полгода ты станешь Богом». Всё это происходит сплошь и рядом. Если вы хотите быть обманутыми подобным образом, обманщики придут.\n\n**Репортёр:**\nА как насчёт того, кто всерьёз ищет духовной жизни, но которому случилось попасть не к тому *гуру?*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсли вы хотите получить хотя бы обычное образование, вам приходится отдавать этому немало времени, труда и сил. Точно так же, если вы собираетесь обратиться к духовной жизни, вы должны стать серьёзными. Как же это так — благодаря всего-навсего нескольким чудесным *мантрам* кто-то может за полгода стать Богом? Почему люди хотят чего-то подобного? Это значит, что они хотят быть обманутыми.\n\n**Репортёр:**\nКак человеку понять, что у него истинный *гуру?*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМожет кто-нибудь из моих учеников ответить на этот вопрос?\n\n**Ученик:**\nПомню, однажды Джон Леннон спросил Вас: «Как я узнаю, кто истинный *гуру?»* И Вы ответили: «Просто найди того, кто более всех привязан к Кришне. Он и есть истинный».\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Истинный *гуру* — представитель Бога, и он говорит о Боге и ни о чём ином. Истинный *гуру* — тот, у кого нет влечения к материалистической жизни. Он стремится к Богу, и только к Богу. Это один из признаков истинного *гуру: брахма-ништхам.* Он поглощён Абсолютной Истиной. В *Мундака-упанишад* сказано *ш́ротрийам̇ брахма-ништхам:* [MU 1.2.12] «Истинный *гуру* сведущ в писаниях и ведическом знании и полностью полагается на Брахман». Он должен знать, что такое Брахман [дух] и как утвердиться в Брахмане. Эти признаки приведены в ведических писаниях. Как я уже сказал, истинный *гуру* — представитель Бога. Он представляет Верховного Господа, подобно тому как наместник представляет царя. Истинный *гуру* ничего не выдумывает. Всё, что он говорит, согласуется с писаниями и с прежними *ачарьями.* Он не даст вам *мантру* и не скажет, что через полгода вы станете Богом. Это не дело *гуру.* Дело *гуру* — призывать всех и каждого стать преданным Бога. В этом суть и существо дела истинного *гуру.* Поистине, иного дела у него нет. Всякому, кого он встретит, он говорит: «Пожалуйста, обрети сознание Бога». Если он так или иначе ведёт людей от имени Бога и старается побудить каждого стать преданным Бога, он — истинный *гуру.*\n\n**Репортёр:**\nА как насчёт христианского священника?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХристианин, магометанин, индус — это неважно. Если он просто говорит от имени Бога, он — *гуру.* Возьмите, к примеру, Господа Иисуса Христа. Он призывал людей, говоря: «Просто постарайтесь полюбить Бога». Кто угодно — неважно кто, будь то индус, мусульманин или христианин, — есть *гуру,* если он убеждает людей полюбить Бога. Таково мерило. *Гуру* никогда не говорит: «Я Бог» или «Я сделаю тебя Богом». Истинный *гуру* говорит: «Я слуга Бога, и я сделаю тебя слугой Бога тоже». Неважно, как *гуру* одет. Как сказал Чайтанья Махапрабху: «Всякий, кто способен передать знание о Кришне, есть духовный учитель». Истинный духовный учитель просто старается побудить людей стать преданными Кришны, или Бога. Иного дела у него нет.\n\n**Репортёр:**\nНо плохие *гуру...*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nА что такое «плохой» *гуру?*\n\n**Репортёр:**\nПлохой гуру просто хочет немного денег или немного славы.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто ж, если он плохой, как же он может быть *гуру?* [*Смех.*] Как железо может стать золотом? В действительности *гуру* не может быть плохим, ибо если кто-то плох, он не может быть *гуру.* Нельзя сказать «плохой *гуру».* Это противоречие. Всё, что вам нужно, — это попросту попытаться понять, кто такой истинный *гуру.* Истинного *гуру* отличает то, что он просто говорит о Боге — вот и всё. Если он говорит о каком-то ином вздоре, значит, он не *гуру. Гуру* не может быть плохим. Не может быть и речи о плохом *гуру,* равно как и о красном *гуру* или белом *гуру. Гуру* означает «истинный *гуру».* Всё, что нам нужно знать, — это что истинный *гуру* просто говорит о Боге и старается побудить людей стать преданными Бога. Если он делает это, он истинный.\n\n**Репортёр:**\nЕсли бы я захотел получить посвящение в Ваше общество, что мне нужно было бы сделать?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПрежде всего вам пришлось бы отказаться от недозволенной половой жизни.\n\n**Репортёр:**\nЭто касается всякой половой жизни? Что такое недозволенная половая жизнь?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНедозволенный секс — это секс вне брака. У животных секс ничем не ограничен, но в человеческом обществе существуют ограничения. В каждой стране и в каждой религии есть та или иная система ограничения половой жизни. Вам также пришлось бы отказаться от всех одурманивающих средств, включая чай, сигареты, спиртное, марихуану, — от всего, что одурманивает.\n\n**Репортёр:**\nЧто-нибудь ещё?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВам также пришлось бы отказаться от мяса, яиц и рыбы. И от азартных игр тоже. Не отказавшись от этих четырёх греховных занятий, вы не смогли бы получить посвящение.\n\n**Репортёр:**\nСколько у Вас последователей по всему миру?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nУ всего истинного последователей может быть очень немного. У всякой дряни последователей может быть множество. И всё же у нас около пяти тысяч посвящённых учеников.\n\n**Репортёр:**\nДвижение сознания Кришны всё время растёт?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, оно растёт — но медленно. Это оттого, что у нас так много ограничений. Люди не любят ограничений.\n\n**Репортёр:**\nГде у Вас больше всего последователей?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВ Соединённых Штатах, Европе, Южной Америке и Австралии. И, конечно, в Индии миллионы людей практикуют сознание Кришны.\n\n**Репортёр:**\nНе могли бы Вы сказать мне, в чём цель Вашего движения?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЦель этого движения сознания Кришны — пробудить изначальное сознание человека. В настоящий момент наше сознание покрыто обозначениями. Один думает: «Я англичанин», — а другой думает: «Я американец». В действительности же мы не принадлежим ни к одному из этих обозначений. Все мы — неотъемлемые частицы Бога; такова наша подлинная сущность. Если бы каждый просто пришёл к этому сознанию, все проблемы мира были бы решены. Тогда мы узнали бы, что мы едины — что мы суть духовные души одного и того же качества. Одна и та же по качеству духовная душа пребывает в каждом, пусть и облачённая в иное одеяние. Таково объяснение, данное в *Бхагавад-гите.*\n\nСознание Кришны — это, по сути, очистительный процесс (*сарвопа̄дхи-винирмуктам* [[cc/madhya/19/170|[Ч.-ч., Мадхья, 19.170] ]]). Его цель — освободить людей от всех обозначений (*тат-паратвена нирмалам*). Когда наше сознание очищается от всех обозначений, та деятельность, которую мы совершаем своими очищенными чувствами, делает нас совершенными. Со временем мы достигаем идеального совершенства человеческой жизни. Сознание Кришны — это к тому же очень простой процесс. Не нужно становиться великим философом, учёным или кем-либо ещё. Нам нужно лишь повторять святое имя Господа, понимая, что Его личность, Его имя и Его качества абсолютны.\n\nСознание Кришны — великая наука. К несчастью, в университетах нет кафедры этой науки. Поэтому мы приглашаем всех серьёзных людей, заботящихся о благе человеческого общества, понять это великое движение и, если возможно, принять в нём участие и сотрудничать с нами. Проблемы мира будут решены. Таков и вердикт *Бхагавад-гиты,* самой важной и авторитетной книги духовного знания. Многие из вас слышали о *Бхагавад-гите.* На ней основано наше движение. Наше движение одобрено всеми великими *ачарьями* Индии — Рамануджачарьей, Мадхвачарьей, Господом Чайтаньей и многими другими. Все вы — представители газет, поэтому я прошу вас постараться по мере сил понять это движение ради блага всего человеческого общества.\n\n**Репортёр:**\nСчитаете ли Вы, что Ваше движение — единственный путь к познанию Бога?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Репортёр:**\nОткуда у Вас такая уверенность?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОт авторитетов и от Бога, Кришны. Кришна говорит:\n\n> sarva-dharmān parityajya\n> mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja\n> ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo\n> mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ\n> [[bg/18/66|[Б.-г. 18.66] ]]\n\n«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся».\n\n**Репортёр:**\nОзначает ли «предание себя», что человеку пришлось бы оставить семью?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет.\n\n**Репортёр:**\nНо предположим, я бы стал посвящённым. Разве мне не пришлось бы переселиться в храм и жить там?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНе обязательно.\n\n**Репортёр:**\nЯ могу остаться дома?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nО да.\n\n**Репортёр:**\nА как насчёт работы? Пришлось бы мне оставить своё занятие?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, вам пришлось бы просто отказаться от своих дурных привычек и повторять мантру Харе Кришна на этих чётках — вот и всё.\n\n**Репортёр:**\nПришлось бы мне оказывать какую-либо денежную поддержку?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, это ваше добровольное желание. Если вы дадите — хорошо. А если не дадите, мы не в обиде. Мы не зависим ни от чьих денежных пожертвований. Мы полагаемся на Кришну.\n\n**Репортёр:**\nМне совсем не пришлось бы давать денег?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет.\n\n**Репортёр:**\nНе это ли одно из главных отличий истинного *гуру* от поддельного *гуру?*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, истинный *гуру* — не делец. Он представитель Бога. Что бы ни сказал Бог, *гуру* повторяет это. Он не говорит ничего иного.\n\n**Репортёр:**\nНо разве ожидали бы Вы увидеть истинного *гуру,* скажем, разъезжающим в «Роллс-Ройсе» и живущим в роскошных апартаментах фешенебельной гостиницы?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПорой люди предоставляют нам комнату в первоклассной гостинице, но обычно мы останавливаемся в наших собственных храмах. У нас около сотни храмов по всему миру, так что нам незачем ездить по гостиницам.\n\n**Репортёр:**\nЯ вовсе не пытался выдвигать никаких обвинений. Я лишь хотел показать, что Ваше предостережение, по-моему, справедливо. Так много людей желают обрести духовную жизнь, и в то же время множество людей желают нажиться на «промысле *гуру».*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНе сложилось ли у вас впечатление, что духовная жизнь означает добровольное принятие бедности?\n\n**Репортёр:**\nНу, не знаю.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧеловек, поражённый нищетой, может быть материалистом, а человек состоятельный может быть весьма духовным. Духовная жизнь не зависит ни от бедности, ни от богатства. Духовная жизнь трансцендентна. Возьмите, к примеру, Арджуну. Арджуна был членом царской семьи и всё же был чистым преданным Бога. А в *Бхагавад-гите* (4.2) Шри Кришна говорит *эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джарш̣айо видух̣:* «Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали её праведные цари». В былые времена все цари, которые были праведниками, понимали духовную науку. Стало быть, духовная жизнь не зависит от материального положения человека. Каким бы ни было его материальное положение — будь он царём или нищим, — он всё равно может постичь духовную жизнь. Обычно люди не знают, что такое духовная жизнь, и потому понапрасну осуждают нас. Если бы я спросил вас, что такое духовная жизнь, как бы вы ответили?\n\n**Репортёр:**\nНу, я не уверен.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХотя вы не знаете, что такое духовная жизнь, вы всё же говорите: «Это вот что» или «Это вот то». Но прежде вам следует узнать, что такое духовная жизнь. Духовная жизнь начинается тогда, когда вы понимаете, что вы — не ваше тело. Вот подлинное начало духовной жизни. Видя разницу между собой и своим телом, вы приходите к пониманию, что вы — духовная душа (*ахам̇ брахма̄сми*).\n\n**Репортёр:**\nСчитаете ли Вы, что это знание должно быть частью образования каждого человека?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Прежде всего людей следует научить тому, что они собой представляют. Они — это их тела или нечто иное? С этого начинается образование. Ныне же каждого учат думать, будто он — это его тело. Поскольку человек по случайности получает американское тело, он думает: «Я американец». Это всё равно что думать: «Я красная рубашка», — лишь оттого, что на вас красная рубашка. Вы — не красная рубашка; вы — человек. Подобно этому, тело — это словно рубашка или пальто поверх настоящей личности, духовной души. Если мы отождествляем себя попросту со своей телесной «рубашкой» или «пальто», значит, у нас нет духовного образования.\n\n**Репортёр:**\nСчитаете ли Вы, что такое образование следует давать в школах?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа — в школах, колледжах и университетах. Об этом предмете существует необъятная литература, необъятная сокровищница знания. На самом деле требуется лишь, чтобы вожди общества выступили вперёд и поняли это движение.\n\n**Репортёр:**\nПриходили ли к Вам когда-нибудь люди, прежде связанные с поддельным *гуру?*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, таких немало.\n\n**Репортёр:**\nБыла ли их духовная жизнь хоть как-то загублена поддельными *гуру?*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, они искренне искали чего-то духовного, и в этом состояло их достоинство. Бог пребывает в сердце каждого, и как только человек искренне ищет Его, Он помогает этому человеку найти истинного *гуру.*\n\n**Репортёр:**\nПытались ли истинные *гуру,* подобные Вам, положить конец ложным *гуру* — то есть надавить на них, чтобы, так сказать, лишить их промысла?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, такова не моя цель. Я начал своё движение просто с повторения Харе Кришна. Я повторял в Нью-Йорке, в месте под названием парк Томпкинс-сквер, и вскоре люди стали приходить ко мне. Так движение сознания Кришны постепенно развивалось. Многие приняли его, а многие нет. Те, кому повезло, приняли его.\n\n**Репортёр:**\nНе кажется ли Вам, что люди относятся с подозрением из-за своего опыта с поддельными *гуру?* Если бы вы пошли к зубному шарлатану и он сломал бы вам зуб, вы могли бы с опаской идти к другому зубному врачу.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Естественно, если вас обманули, вы становитесь подозрительны. Но это не значит, что если вас обманули однажды, то будут обманывать всегда. Вам следует найти кого-то истинного. Но чтобы прийти к сознанию Кришны, вы должны быть либо очень удачливы, либо хорошо осведомлены об этой науке. Из *Бхагавад-гиты* мы узнаём, что истинных искателей очень мало: *мануш̣йа̄н̣а̄м̇ сахасреш̣у каш́чид йатати сиддхайе* [[bg/7/3|[Б.-г. 7.3] ]]. Из многих миллионов людей едва ли найдётся один, кто интересуется духовной жизнью. Обычно люди заняты едой, сном, совокуплением и самозащитой. Так откуда же нам ждать многих последователей? Нетрудно заметить, что люди утратили интерес к духовному. И почти все, кто и впрямь питает интерес к нему, обмануты так называемыми поборниками духовности. Нельзя судить о движении просто по числу его последователей. Если хотя бы один человек истинен, значит, движение успешно. Дело не в количестве, а в качестве.\n\n**Репортёр:**\nМне любопытно, сколько, по Вашему мнению, людей могло попасться на удочку поддельных *гуру.*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПрактически все. [*Смех.*] Тут не может быть и речи о подсчёте. Все.\n\n**Репортёр:**\nНо это означало бы тысячи людей, не так ли?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМиллионы. Миллионы были обмануты, ибо они хотят быть обманутыми. Бог всеведущ. Он способен понять ваши желания. Он пребывает в вашем сердце, и если вы хотите быть обманутыми, Бог посылает вам обманщика.\n\n**Репортёр:**\nВозможно ли для каждого достичь той ступени совершенства, о которой Вы говорили прежде?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЗа мгновение. Любой может достичь совершенства за мгновение — при условии, что он того желает. Трудность в том, что никто не желает. В *Бхагавад-гите* (18.66) Кришна говорит *сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа:* «Просто предайся Мне». Но кто же станет предаваться Богу? Каждый говорит: «Зачем мне предаваться Богу? Я буду независим». Если просто предаться — это дело мгновения. Вот и всё. Но никто не желает, и в этом-то и трудность.\n\n**Репортёр:**\nКогда Вы говорите, что множество людей хотят быть обманутыми, имеете ли Вы в виду, что множество людей хотят продолжать предаваться мирским удовольствиям и в то же время, повторяя *мантру* или держа в руках цветок, обрести заодно и духовную жизнь? Это ли Вы имеете в виду под желанием быть обманутыми?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, это всё равно что больной, думающий: «Я буду и дальше болеть, но в то же время стану здоровым». Это противоречие. Первое, что требуется, — чтобы человек получил образование в духовной жизни. Духовную жизнь нельзя постичь за несколько минут разговора. Существует много книг по философии и богословию, но люди ими не интересуются. В этом-то и трудность. К примеру, *Шримад-Бхагаватам* — труд весьма обширный, и если вы попытаетесь читать эту книгу, у вас могут уйти многие дни лишь на то, чтобы понять одну её строку. *Бхагаватам* описывает Бога, Абсолютную Истину, но людям это неинтересно. И если, по случаю, кто-то немного заинтересуется духовной жизнью, ему хочется чего-то немедленного и дешёвого. Поэтому его обманывают. В действительности человеческая жизнь предназначена для аскезы и подвижничества. Таков путь ведической цивилизации. В ведические времена юношей воспитывали как *брахмачари;* вплоть до двадцати пяти лет половая жизнь не дозволялась вовсе. Где же ныне такое воспитание? *Брахмачари* — это ученик, ведущий жизнь в полном воздержании и исполняющий повеления своего гуру в *гурукуле* [школе духовного учителя]. Ныне же школы и колледжи учат сексу с самого начала, и двенадцати-тринадцатилетние мальчики и девочки вступают в половую близость. Как же им вести духовную жизнь? Духовная жизнь означает добровольное принятие тех или иных аскез ради осознания Бога. Вот почему мы настаиваем, чтобы наши посвящённые ученики не вступали в недозволенные половые связи, не ели мяса, не играли в азартные игры и не употребляли одурманивающих средств. Без этих ограничений никакая «йога-медитация» или так называемая духовная практика не может быть истинной. Это попросту торговая сделка между обманщиками и обманутыми.\n\n**Репортёр:**\nБольшое Вам спасибо.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХаре Кришна.\n\n## Безусловная необходимость духовного учителя\n\nВ феврале 1936 года в Бомбее, в Индии, члены почтенного религиозного общества Гаудия-матх были поражены сильными и красноречивыми словами молодого члена общества, выступившего в честь своего духовного учителя, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами. Три десятилетия спустя этот молодой оратор стал всемирно известным основателем и духовным учителем движения сознания Кришны. Выступление Шрилы Прабхупады — памятное слово о важности гуру в духовной жизни.\n\n> sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair\n> uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ\n> kintu prabhor yaḥ priya eva tasya\n> vande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\n«В богооткровенных писаниях провозглашается, что духовному учителю следует поклоняться, как Верховной Личности Бога, и чистые преданные Господа повинуются этому предписанию. Духовный учитель — самый доверенный слуга Господа. Итак, склонимся же в глубоком почтении к лотосным стопам нашего духовного учителя».\n\nГоспода, от имени членов бомбейского отделения Гаудия-матха позвольте мне приветствовать всех вас, ибо вы так любезно присоединились к нам нынче вечером, чтобы вместе вознести дань почтения лотосным стопам учителя мира, Ачарьядевы, который является основателем этой Миссии Гаудия и президентом-*ачарьей* Шри Шри Вишва-вайшнава Раджа-сабхи, — я разумею моего вечного божественного наставника, Парамахамсу Паривраджакачарью Шри Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу.\n\nШестьдесят два года назад, в этот благословенный день, Ачарьядева явился по зову Тхакура Бхактивиноды в Шри-кшетре, в Джаганнатха-дхаме, в Пури.\n\nГоспода, вознесение Ачарьядеве такой дани почтения, какая устроена нынче вечером, — дело отнюдь не сектантское, ибо, говоря об основополагающем начале *гурудевы,* или *ачарьядевы,* мы говорим о том, что имеет вселенское применение. Тут не возникает никакого вопроса о том, чтобы отличать моего *гуру* от вашего или чьего-либо ещё. Есть лишь один *гуру,* который является в бесчисленных образах, чтобы учить вас, меня и всех остальных.\n\n*Гуру,* или *ачарьядева,* как мы узнаём из истинных писаний, несёт послание абсолютного мира, трансцендентной обители Абсолютной Личности, где всё неотлично служит Абсолютной Истине. Мы так много раз слышали *маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣* [[cc/madhya/17/186|[Ч.-ч., Мадхья, 17.186] ]] («Иди по тому пути, каким прошёл твой *ачарья*-предшественник»), но мы едва ли пытались понять подлинный смысл этой *шлоки.* Если мы внимательно изучим это утверждение, мы поймём, что *махаджана* один и что царственная дорога в трансцендентный мир тоже одна. В *Мундака-упанишад* (1.2.12) сказано:\n\n> tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet\n> samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham\n\n«Чтобы постичь трансцендентную науку, человек должен обратиться к истинному духовному учителю в цепи ученической преемственности, который утвердился в Абсолютной Истине».\n\nТаким образом, здесь предписывается, что для получения этого трансцендентного знания человек должен обратиться к *гуру.* Следовательно, если Абсолютная Истина одна, в чём, как мы полагаем, нет расхождений во мнениях, то и *гуру* не может быть двойственным. Ачарьядева, ради которого мы собрались нынче вечером, чтобы вознести ему наше смиренное почтение, — не *гуру* какого-либо сектантского учреждения и не один из многих несхожих толкователей истины. Напротив, он — Джагад-гуру, *гуру* всех нас; вся разница лишь в том, что одни повинуются ему всем сердцем, тогда как другие не повинуются ему напрямую.\n\nВ *Шримад-Бхагаватам* (11.17.27) сказано:\n\n> ācāryaṁ māṁ vijānīyān\n> nāvamanyeta karhicit\n> na martya-buddhyāsūyeta\n> sarva-devamayo guruḥ\n\n«Духовного учителя следует считать равным Мне, — сказал Верховный Господь. — Никто не должен завидовать духовному учителю или принимать его за обычного человека, ибо духовный учитель воплощает в себе всех полубогов». Иначе говоря, *ачарья* отождествляется с Самим Богом. Он не имеет ничего общего с делами этого бренного мира. Он нисходит сюда не для того, чтобы вмешиваться в улаживание преходящих нужд, а чтобы освободить падшие, обусловленные души — те души, или живые существа, что пришли в материальный мир, движимые желанием наслаждаться при помощи ума и пяти органов чувственного восприятия. Он является перед нами, чтобы явить свет *Вед* и даровать нам благословение полной, безраздельной свободы, к которой нам следует стремиться на каждом шагу нашего жизненного пути.\n\nТрансцендентное знание *Вед* впервые поведал Бог Брахме, творцу этой конкретной вселенной. От Брахмы знание перешло к Нараде, от Нарады — к Вьясадеве, от Вьясадевы — к Мадхве, и в этом процессе ученической преемственности трансцендентное знание передавалось от одного ученика к другому, пока не достигло Господа Гауранги, Шри Кришны Чайтаньи, который явил Себя как ученик и преемник Шри Ишвары Пури. Нынешний Ачарьядева — десятый по ученической преемственности представитель Шри Рупы Госвами, изначального представителя Господа Чайтаньи, который проповедовал эту трансцендентную традицию во всей её полноте. Знание, которое мы получаем от нашего Гурудевы, неотлично от того, что было передано Самим Богом и преемственностью *ачарьев* в наставнической линии Брахмы. Мы почитаем этот благодатный день как Шри Вьяса-пуджа-титхи, ибо Ачарья — живой представитель Вьясадевы, божественного составителя *Вед*, Пуран, *Бхагавад-гиты*, *Махабхараты* и *Шримад-Бхагаватам*.\n\nТот, кто толкует божественный звук, *шабда-брахму*, при помощи своего несовершенного чувственного восприятия, не может быть истинным духовным *гуру*, ибо, не пройдя надлежащей школы под началом подлинного *ачарьи*, такой толкователь непременно разойдётся с Вьясадевой (как это делают майявади). Шрила Вьясадева — высший авторитет ведического откровения, а значит, столь несостоятельного толкователя нельзя принять за *гуру*, или *ачарью*, как бы хорошо он ни был оснащён всеми достижениями материального знания. Как сказано в *Падма-пуране*:\n\n> sampradāya-vihīnā ye\n> mantrās te niṣphalā matāḥ\n\n«Пока ты не получишь посвящение от истинного духовного учителя в цепи ученической преемственности, *мантра*, которую ты, возможно, получил, не возымеет никакого действия».\n\nС другой стороны, тот, кто воспринял трансцендентное знание на слух от подлинного наставника в цепи ученической преемственности и кто питает искреннее почтение к истинному *ачарье*, непременно озарится открытым знанием *Вед*. Но для познавательного подхода эмпириков это знание остаётся навеки запечатанным. Как сказано в *Шветашватара-упанишад* (6.23):\n\n> yasya deve parā bhaktir\n> yathā deve tathā gurau\n> tasyaite kathitā hy arthāḥ\n> prakāśante mahātmanaḥ\n> [*ŚU* 6.23]\n\n«Лишь тем великим душам, которые равно и непоколебимо верят как в Господа, так и в духовного учителя, сам собою открывается весь смысл ведического знания».\n\nГоспода, наше знание столь скудно, наши чувства столь несовершенны, а наши источники столь ограниченны, что мы не способны обрести и малейшего знания об абсолютной обители, не предав себя у лотосных стоп Шри Вьясадевы или его подлинного представителя. Каждое мгновение нас обманывает знание нашего непосредственного восприятия. Всё это — творение, или измышление, ума, который всегда обманывает, изменяется и колеблется. Своим ограниченным, извращённым методом наблюдения и опыта мы не можем узнать ничего о трансцендентной обители. Но все мы способны открыть свой жадный слух для восприятия трансцендентного звука, передаваемого из той обители в эту через незамутнённого посредника — Шри Гурудеву, или Шри Вьясадеву. Поэтому, господа, нам следует ныне предать себя у стоп представителя Шри Вьясадевы, чтобы устранить все наши разногласия, порождённые нашим непокорным нравом. Об этом и сказано в *Шри Гите* (4.34):\n\n> tad viddhi praṇipātena\n> paripraśnena sevayā\n> upadekṣyanti te jñānaṁ\n> jñāninas tattva-darśinaḥ\n\n«Просто обратись к мудрому и истинному духовному учителю. Прежде всего предайся ему и постарайся постичь его, задавая вопросы и служа ему. Такой мудрый духовный учитель озарит тебя трансцендентным знанием, ибо он уже познал Абсолютную Истину».\n\nЧтобы воспринять трансцендентное знание, мы должны полностью предать себя истинному *ачарье* в духе горячей пытливости и служения. Действительное служение Абсолюту под руководством *ачарьи* — единственная колесница, на которой мы можем усвоить трансцендентное знание. Сегодняшнее собрание, на котором мы приносим своё смиренное служение и почтение к стопам Ачарьядевы, наделит нас способностью усвоить трансцендентное знание, столь милостиво переданное им всем людям без различия.\n\nГоспода, все мы более или менее гордимся нашей былой индийской цивилизацией, но в действительности мы не знаем подлинной природы этой цивилизации. Мы не можем гордиться нашей прошлой материальной цивилизацией, которая ныне в тысячу раз превосходит ту, что была в минувшие дни. Говорят, что мы переживаем эпоху тьмы, Кали-югу. Что же это за тьма? Тьма эта не может объясняться отсталостью в материальном знании, ибо теперь его у нас больше, чем прежде. Если не у нас самих, то по крайней мере у наших соседей его в избытке. Стало быть, мы должны заключить, что тьма нынешней эпохи вызвана не недостатком материального прогресса, а тем, что мы утратили ключ к нашему духовному развитию, которое есть первейшая необходимость человеческой жизни и мерило высочайшего типа человеческой цивилизации. Метание бомб с самолётов — не шаг вперёд в развитии цивилизации по сравнению с первобытным, нецивилизованным обычаем сбрасывать большие камни на головы врагов с вершин холмов. Усовершенствование искусства убивать наших ближних с помощью пулемётов и ядовитых газов, безусловно, не есть прогресс в сравнении с первобытным варварством, которое гордилось своим искусством убивать луком и стрелами. Равным образом развитие изнеженной себялюбивой натуры не доказывает ничего, кроме умственного животного начала. Истинная человеческая цивилизация весьма далека от всех этих состояний, и потому в *Катха-упанишад* (1.3.14) звучит настойчивый призыв:\n\n> uttiṣṭhata jāgrata\n> prāpya varān nibodhata\n> kṣurasya dhārā niśitā duratyayā\n> durgaṁ pathas tat kavayo vadanti\n\n«Пробудись же и постарайся осознать тот дар, что ты ныне обрёл в этой человеческой форме жизни. Путь духовного осознания очень труден: он остёр, как лезвие бритвы. Таково мнение учёных мужей, постигших трансцендентное».\n\nТак, в то время как другие ещё пребывали в утробе исторического забвения, мудрецы Индии развили иную цивилизацию, которая позволила им познать самих себя. Они открыли, что мы вовсе не материальные существа, но что все мы — духовные, вечные и неуничтожимые слуги Абсолюта. Однако, вопреки нашему здравому суждению, мы предпочли полностью отождествить себя с нынешним материальным существованием, и потому наши страдания умножились по неумолимому закону рождения и смерти с вытекающими из него болезнями и тревогами. Эти страдания нельзя по-настоящему облегчить никаким запасом материального счастья, ибо материя и дух — совершенно различные начала. Это подобно тому, как если бы ты вынул водное животное из воды и поместил его на сушу, доставляя ему всевозможное счастье, какое только возможно на суше. Смертельные страдания этого животного совершенно невозможно облегчить, пока оно не возвращено из чуждой ему среды. Дух и материя — совершенно противоположные вещи. Все мы — духовные существа. Мы не можем обрести совершенного счастья, которое есть наше прирождённое право, как бы много мы ни возились с мирскими делами. Совершенное счастье может стать нашим лишь тогда, когда мы возвращены в наше естественное состояние духовного бытия. Таково отличительное послание нашей древней индийской цивилизации, таково послание *Гиты*, таково послание *Вед* и *Пуран*, и таково послание всех истинных *ачарьев*, включая нашего нынешнего Ачарьядеву, стоящего в линии Господа Чайтаньи.\n\nГоспода, хотя лишь несовершенно по его милости мы смогли понять возвышенные послания нашего Ачарьядевы, Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, мы должны признать, что определённо осознали: божественное послание с его святых уст — то самое, что благотворно для страждущего человечества. Все мы должны терпеливо внимать ему. Если мы будем слушать трансцендентный звук без ненужного сопротивления, он непременно явит нам Свою милость. Послание Ачарьи — вернуть нас в наш изначальный дом, обратно к Богу. Позвольте же мне повторить: нам следует терпеливо внимать ему, следовать за ним в меру нашей убеждённости и склониться к его лотосным стопам ради избавления от нашего нынешнего беспричинного нежелания служить Абсолюту и всем душам.\n\nИз *Гиты* мы узнаём, что даже после разрушения тела *атма*, или душа, не уничтожается; она всегда одна и та же, всегда новая и свежая. Огонь не может сжечь её, вода не может растворить её, воздух не может иссушить её, и меч не может убить её. Она нетленна и вечна, и это подтверждается также в *Шримад-Бхагаватам* (10.84.13):\n\n> yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke\n> sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ\n> yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij\n> janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ\n\n«Всякий, кто принимает этот телесный мешок из трёх стихий [желчи, слизи и воздуха] за самого себя, кто тяготеет к близким отношениям со своей женой и детьми, кто считает свою землю достойной поклонения, кто омывается в водах святых мест паломничества, но никогда не обращается к тем, кто обладает истинным знанием, — тот не лучше осла или коровы».\n\nК несчастью, в наши дни все мы оглупели, пренебрегая нашим истинным благом и отождествляя себя с материальной клеткой. Мы сосредоточили все свои силы на бессмысленном поддержании материальной клетки ради неё самой, совершенно пренебрегая пленённой душой внутри. Клетка предназначена для погибели птицы; птица же не предназначена для благоденствия клетки. Поразмыслим же над этим глубоко. Вся наша деятельность ныне обращена на поддержание клетки, и самое большее, что мы делаем, — пытаемся дать некую пищу уму при помощи искусства и литературы. Но мы не ведаем, что и этот ум материален, лишь в более тонкой форме. Об этом сказано в *Гите* (7.4):\n\n> bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n> khaṁ mano buddhir eva ca\n> ahaṅkāra itīyaṁ me\n> bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n«Земля, огонь, вода, воздух, эфир, разум, ум и эго — всё это Мои отделённые энергии».\n\nМы почти не пытались дать какую-либо пищу душе, которая отлична и от тела, и от ума; а потому все мы в собственном смысле этого слова совершаем самоубийство. Послание Ачарьядевы — предостеречь нас, дабы мы остановили такую ошибочную деятельность. Склонимся же к его лотосным стопам за ту беспримесную милость и доброту, что он излил на нас.\n\nГоспода, не думайте ни на миг, что мой Гурудева желает полностью затормозить современную цивилизацию — задача невыполнимая. Но давайте научимся у него искусству извлекать наилучшее из дурной сделки и осознаем важность этой человеческой жизни, которая годится для высочайшего развития истинного сознания. Не следует пренебрегать наилучшим употреблением этой редкой человеческой жизни. Как сказано в *Шримад-Бхагаватам* (11.9.29):\n\n> labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte\n> mānuṣyam arthadam anityam apīha dhīraḥ\n> tūrṇaṁ yateta na pated anu mṛtyu yāvan\n> niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt\n\n«Эта человеческая форма жизни обретается после многих и многих рождений, и, хотя она не вечна, она может принести высочайшее благо. Поэтому здравомыслящему и разумному человеку следует немедленно постараться исполнить своё предназначение и обрести высшее благо жизни, прежде чем наступит новая смерть. Ему надлежит избегать чувственных наслаждений, которые доступны при любых обстоятельствах».\n\nНе будем же злоупотреблять этой человеческой жизнью в тщетной погоне за материальными наслаждениями — иными словами, ради одной лишь еды, сна, страха и чувственной деятельности. Послание Ачарьядевы выражено словами Шри Рупы Госвами (*Бхакти-расамрита-синдху* 1.2.255–256):\n\n> anāsaktasya viṣayān\n> yathārham upayuñjataḥ\n> nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe\n> yuktaṁ vairāgyam ucyate\n\n> prāpañcikatayā buddhyā\n> hari-sambandhi-vastunaḥ\n> mumukṣubhiḥ parityāgo\n> vairāgyaṁ phalgu kathyate\n\n«О человеке говорят, что он утвердился в полностью отречённом образе жизни, если он живёт в сознании Кришны. Он должен быть свободен от привязанности к чувственным наслаждениям и принимать лишь то, что необходимо для поддержания тела. С другой стороны, тот, кто отвергает вещи, которые можно было бы использовать в служении Кришне, под предлогом того, что эти вещи материальны, не следует подлинному отречению.\n\nСмысл этих *шлок* можно осознать, лишь полностью развив разумную сторону нашей жизни, а не животную. Сидя у стоп Ачарьядевы, постараемся постичь из этого трансцендентного источника знания, кто мы такие, что есть эта вселенная, что есть Бог и каковы наши взаимоотношения с Ним. Послание Господа Чайтаньи — это послание для живых существ и послание живого мира. Господь Чайтанья не утруждал Себя возвышением этого мёртвого мира, который по справедливости назван Мартьялокой — миром, где всему суждено умереть. Он явился перед нами четыреста пятьдесят лет назад, чтобы поведать нам кое-что о трансцендентной вселенной, где всё вечно и всё служит Абсолюту. Но в недавнее время Господь Чайтанья был искажённо представлен некими бессовестными людьми, и высочайшая философия Господа была превратно истолкована как культ низшего слоя общества. Мы рады возвестить сегодня вечером, что наш Ачарьядева со свойственной ему добротой спас нас от этого ужасного вида падения, и потому мы склоняемся к его лотосным стопам со всем смирением.\n\nГоспода, для культурного (или некультурного) общества наших дней стало манией приписывать Личности Бога одни лишь безличные черты и умалять Его, утверждая, будто у Него нет чувств, нет образа, нет деятельности, нет головы, нет ног и нет наслаждения. Это стало также усладой и для современных учёных по причине полного отсутствия у них надлежащего руководства и истинного внутреннего созерцания в духовной сфере. Все эти эмпирики мыслят одинаково: все, что доставляет наслаждение, должно быть присвоено человеческим обществом или каким-либо одним сословием, а безличный Бог должен быть лишь исполнителем заказов для их прихотливых затей. Мы счастливы, что были избавлены от этого ужасного недуга милостью Его Божественной Милости Парамахамсы Паривраджакачарьи Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи. Он — тот, кто открыл нам глаза, наш вечный отец, наш вечный наставник и наш вечный поводырь. Склонимся же к его лотосным стопам в этот благодатный день.\n\nГоспода, хотя в знании о Трансцендентном мы подобны несведущим детям, всё же Его Божественная Милость, мой Гурудева, разжёг внутри нас малый огонь, дабы рассеять непобедимую тьму эмпирического знания. Ныне мы настолько в безопасности, что никакие философские доводы эмпирических школ мысли не могут отклонить нас ни на дюйм от нашего положения вечной зависимости от лотосных стоп Его Божественной Милости. Более того, мы готовы бросить вызов самым учёным мужам школы майявады и доказать, что лишь Личность Бога и Его трансцендентные забавы на Голоке составляют возвышенное знание *Вед*. Об этом есть недвусмысленные указания в *Чхандогья-упанишад* (8.13.1):\n\n> śyāmāc chavalaṁ prapadye\n> śavalāc chyāmaṁ prapadye\n\n«Чтобы обрести милость Кришны, я предаюсь Его энергии (Радхе), а чтобы обрести милость Его энергии, я предаюсь Кришне». Также и в *Риг-веде* (1.22.20):\n\n> *tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā\n> paśyanti sūrayaḥ divīva cakṣur ātatam\n> viṣṇor yat paramaṁ padam*\n\n«Лотосные стопы Господа Вишну — высшая цель всех полубогов. Эти лотосные стопы Господа лучезарны, как солнце в небе».\n\nПростая истина, столь живо изложенная в *Гите*, которая есть средоточие урока *Вед*, не понята и даже не заподозрена самыми могущественными учёными эмпирических школ. В этом — тайна Шри Вьяса-пуджи. Когда мы размышляем о трансцендентных играх Абсолютного Бога, мы с гордостью чувствуем, что мы — Его вечные слуги, и наполняемся ликованием и пляшем от радости. Слава моему божественному учителю, ибо это он из своего непрестанного потока милости пробудил внутри нас такое движение вечного бытия. Склонимся же к его лотосным стопам.\n\nГоспода, если бы он не явился перед нами, чтобы избавить нас от рабства этой грубой мирской иллюзии, мы наверняка оставались бы жизни и века во тьме беспомощного плена. Если бы он не явился перед нами, мы не смогли бы постичь вечную истину возвышенного учения Господа Чайтаньи. Если бы он не явился перед нами, мы не сумели бы понять значение первой *шлоки* *Брахма-самхиты*:\n\n> īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ\n> sac-cid-ānanda-vigrahaḥ\n> anādir ādir govindaḥ\n> sarva-kāraṇa-kāraṇam\n> [Bs. 5.1]\n\n«Кришна, известный как Говинда, — Верховный Бог. У Него вечное, исполненное блаженства, духовное тело. Он — источник всего. У Него нет иного источника, и Он — первопричина всех причин».\n\nЧто до меня, у меня нет надежды на какое-либо непосредственное служение в грядущие кроры рождений моего жизненного странствия, но я уверен, что в тот или иной день буду избавлен из этой трясины иллюзии, в которой ныне столь глубоко увяз. Поэтому позвольте мне со всем усердием молить у лотосных стоп моего божественного учителя позволить мне претерпеть ту участь, которая мне суждена за мои былые прегрешения, но даровать мне эту силу памятования: что я не более чем крохотный слуга Всемогущего Абсолютного Бога, осознавший это по непоколебимой милости моего божественного учителя. Позвольте же мне склониться к его лотосным стопам со всем смирением, на какое я способен."}
{"ref": "ssr/3", "book": "ssr", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ssr/3/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "3. В поисках истоков", "purport": "## Бессмертный нектар «Бхагавад-гиты»\n\nНа протяжении веков величайшие философы и духовные мыслители Индии превозносили *«Бхагавад-гиту»* как очищенную суть вечной ведической мудрости. В своих *«Размышлениях о „Бхагавад-гите“»,* переложенных здесь стихами, прославленный философ шестого века Шанкара славит *«Гиту»* и её божественного автора, Шри Кришну. Хотя Шанкару повсеместно почитают как имперсоналиста, здесь он являет свою преданность изначальному, личностному облику Бога — Господу Шри Кришне. А Шрила Прабхупада даёт пояснения.\n\n### О «Бхагавад-гита»\n\nО *«Бхагавад-гита»,*\nСквозь свои восемнадцать глав\nТы изливаешь на человека\nБессмертный нектар\nМудрости Абсолюта.\nО благословенная *«Гита»,*\nЧерез Тебя Сам Господь Кришна\nПросветил Арджуну.\nВпоследствии древний мудрец Вьяса\nВключил Тебя в *«Махабхарату».*\nО любящая матерь,\nИзбавляющая человека от нового рождения\nВо тьме этого бренного мира,\nНа Тебя я медитирую.\n\n### Поклоны Тебе, о Вьяса\n\nПоклоны Тебе, о Вьяса.\nТы обладаешь могучим разумом,\nА глаза Твои\nВелики, как лепестки\nРаспустившегося лотоса.\nЭто Ты\nЗажёг этот светильник мудрости,\nНаполнив его маслом\n*«Махабхараты».*\n\n**Комментарий**\n\nШрипада Шанкарачарья был имперсоналистом с материалистической точки зрения. Но он никогда не отрицал духовного облика, известного как *сач-чид-ананда-виграха* [Б.-с. 5.1], то есть вечного, исполненного блаженства образа знания, который существовал ещё до материального творения. Когда он говорил о Верховном Брахмане как о безличном, он имел в виду, что *сач-чид-ананда*-образ Господа нельзя смешивать с материальным представлением о личности. В самом начале своего комментария к *«Гите»* он утверждает, что Нараяна, Верховный Господь, трансцендентен к материальному творению. Господь существовал до творения как трансцендентная личность, и Он не имеет ничего общего с материальной личностью. Господь Кришна — та же самая Верховная Личность, и Он никак не связан с материальным телом. Он нисходит в Своём духовном, вечном облике, но глупцы по ошибке принимают Его тело за подобное нашему. Шанкара проповедовал имперсонализм прежде всего для того, чтобы наставлять глупцов, считающих Кришну обыкновенным человеком, состоящим из материи.\n\nНикто не стал бы читать *«Гиту»,* если бы её произнёс материальный человек, и, разумеется, Вьясадева не потрудился бы включить её в историю *«Махабхараты».* Согласно приведённым выше стихам, *«Махабхарата»* — это история древнего мира, а Вьясадева — автор этого великого эпоса. *«Бхагавад-гита»* тождественна Кришне, и, поскольку Кришна — Абсолютная Верховная Личность Бога, между Кришной и Его словами нет различия. Следовательно, *«Бхагавад-гита»* достойна поклонения в той же мере, что и Сам Господь Кришна, ибо оба они абсолютны. Тот, кто слушает *«Бхагавад-гиту»* «как она есть», на самом деле внимает словам, исходящим непосредственно из лотосных уст Господа. Но люди, обделённые удачей, твердят, будто *«Гита»* слишком устарела для современного человека, который желает отыскать Бога посредством умозрений или медитации.\n\n### Я склоняюсь перед Тобой, о Кришна\n\nЯ склоняюсь перед Тобой, о Кришна,\nО Ты, кто служит прибежищем\nРождённой из океана Лакшми\nИ всем, кто ищет покровительства\nУ Твоих лотосных стоп.\nВоистину, Ты —\nДрево желаний\nДля Твоего преданного.\nВ одной руке Ты держишь посох,\nЧтобы погонять коров,\nА другая Твоя рука поднята —\nБольшой палец касается кончика\nУказательного пальца,\nУказуя на божественное знание.\nПоклоны Тебе, о Верховный Господь,\nИбо Ты — тот, кто выдаивает\nАмброзию *«Гиты».*\n\n**Комментарий**\n\nШрипада Шанкарачарья прямо говорит: «Глупцы, просто поклоняйтесь Говинде и той *„Бхагавад-гите“,* что произнёс Сам Нараяна», — однако глупые люди по-прежнему ведут свои изыскания в поисках Нараяны; в результате они несчастны и впустую тратят своё время. Нараяна никогда не бывает ни несчастным, ни *даридрой;* напротив, Ему поклоняется богиня процветания Лакшми, равно как и все живые существа. Шанкара объявил себя «Брахманом», но он признаёт, что Нараяна, или Кришна, — это Верховная Личность, которая находится за пределами материального творения. Он выражает почтение Кришне как Верховному Брахману, или Парабрахману, ибо Он (Кришна) достоин поклонения всех и каждого. Лишь глупцы и враги Кришны, которые неспособны постичь, что такое *«Бхагавад-гита»* (хотя и пишут к ней комментарии), заявляют: *«Не личностному Кришне должны мы безраздельно вручить себя, но нерождённому, безначальному Вечному, что говорит через Кришну».* Где ангелы ступать страшатся, туда глупцы врываются. Тогда как Шанкара, величайший из имперсоналистов, выражает должное почтение Кришне и Его книге, *«Бхагавад-гите»,* глупцы твердят, что «нам нет нужды предаваться личностному Кришне». Эти непросветлённые люди не знают, что Кришна абсолютен и что между Его внутренним и внешним нет различия. Различие между внутренним и внешним познаётся в двойственном, материальном мире. В абсолютном мире такого различия нет, ибо в абсолюте всё духовно (*сач-чид-ананда*), а Нараяна, или Кришна, принадлежит абсолютному миру. В абсолютном мире существует лишь подлинная личность, и там нет разделения между телом и душой.\n\n### «Упанишады»\n\n*«Упанишады»* —\nСловно стадо коров,\nГосподь Кришна, сын пастуха, —\nТот, кто их доит,\nАрджуна — телёнок,\nВысший нектар *«Гиты»* —\nЭто молоко,\nА мудрец\nС очищенным разумом —\nТот, кто его пьёт.\n\n**Комментарий**\n\nНе поняв духовного разнообразия, невозможно постичь трансцендентные игры Господа. В *«Брахма-самхите»* сказано, что имя Кришны, Его облик, качества, игры, окружение и атрибуты — всё это *ананда-чинмая-раса;* словом, всё, что связано с трансцендентным общением с Ним, имеет одну и ту же природу — духовное блаженство, знание и вечность. Его имени, облику и прочему нет конца, в отличие от материального мира, где всему положен предел. Как утверждается в *«Бхагавад-гите»,* лишь глупцы насмехаются над Ним; тогда как именно Шанкара, величайший имперсоналист, поклоняется Ему, Его коровам и Его играм в роли сына Васудевы и отрады Деваки.\n\n### Ты, сын Васудевы\n\nТы, сын Васудевы,\nСокрушитель демонов Камсы и Чануры,\nТы, высшее блаженство матери Деваки,\nО Ты, *гуру* вселенной,\nУчитель миров,\nПеред Тобой, о Кришна, я склоняюсь.\n\n**Комментарий**\n\nШанкара описывает Его как сына Васудевы и Деваки. Не значит ли это, что он поклоняется обыкновенному, материальному человеку? Он поклоняется Кришне потому, что знает: рождение и деяния Кришны сверхъестественны. Как утверждается в *«Бхагавад-гите»* (4.9), рождение и деяния Кришны таинственны и трансцендентны, и потому в совершенстве познать их способны лишь преданные Кришны. Шанкара не был таким глупцом, чтобы принимать Кришну за обыкновенного человека и в то же время приносить Ему все поклоны преданности, зная Его как сына Деваки и Васудевы. Согласно *«Бхагавад-гите»,* лишь познав трансцендентное рождение и деяния Кришны, можно обрести освобождение, получив духовный облик, подобный облику Кришны. Существует пять различных видов освобождения. Тот, кто погружается в духовное сияние Кришны, известное как безличное сияние Брахмана, не развивает своё духовное тело в полной мере. Но тот, кто полностью развивает своё духовное бытие, становится спутником Нараяны или Кришны в различных духовных обителях. Тот, кто вступает в обитель Нараяны, обретает духовный облик, в точности подобный облику Нараяны (четырёхрукий), а тот, кто вступает в высшую духовную обитель Кришны, известную как Голока Вриндавана, обретает духовный облик с двумя руками, подобный облику Кришны. Шанкара, как воплощение Господа Шивы, знает обо всех этих духовных бытиях, но он не раскрыл их своим тогдашним последователям-буддистам, поскольку им было не под силу узнать о духовном мире. Господь Будда учил, что высшая цель — это пустота, так как же его последователи могли постичь духовное разнообразие? Поэтому Шанкара сказал: *брахма сатьям джаган митхья,* — то есть материальное разнообразие иллюзорно, а духовное разнообразие реально. В *«Падма-пуране»* Господь Шива признаёт, что в Кали-югу ему пришлось проповедовать философию *майи,* иллюзии, как ещё одно издание философии «пустоты», что проповедовал Будда. Ему пришлось сделать это по велению Господа в особых целях. Однако он раскрыл свои подлинные мысли, посоветовав людям поклоняться Кришне, ибо никого не спасут одни лишь умозрительные построения, состоящие из словесной эквилибристики и грамматических ухищрений. Далее Шанкара наставляет:\n\n> bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ\n> bhaja govindam mūḍha-mate\n> samprāpte sannihite kāle\n> na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe\n\n**«Глупцы-интеллектуалы, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде. Ваши познания в грамматике и словесная эквилибристика не спасут вас в час смерти».**\n\n### Той грозной реки\n\nТой грозной реки\nПоля битвы Курукшетра,\nКоторую победоносно пересекли Пандавы,\nБхишма и Дрона были высокими берегами,\nДжаядратха — водами реки,\nЦарь Гандхары — голубой водяной лилией,\nШалья — акулой, Крипа — течением,\nКарна — могучими волнами,\nАшваттхама и Викарна — грозными аллигаторами,\nА Дурьодхана — самой пучиной водоворота,\nНо Ты, о Кришна, был перевозчиком!\n\n### Да дарует незапятнанный лотос «Махабхараты»\n\nДа дарует незапятнанный лотос *«Махабхараты»,*\nЧто произрастает на водах\nСлов Вьясы\nИ чьим неотразимо сладостным благоуханием\nЯвляется *«Бхагавад-гита»,*\nА чьими полностью раскрывшимися лепестками —\nСказания о героях,\nРаспустившимися от речей Господа Хари,\nКоторый уничтожает грехи\nКали-юги,\nИ на который изо дня в день слетаются\nДуши, жаждущие нектара,\nСловно множество пчёл,\nРадостно роящихся, —\nДа дарует этот лотос *«Махабхараты»*\nВысшее благо нам.\n\n### Поклоны Господу Кришне\n\nПоклоны Господу Кришне,\nВоплощению высшего блаженства,\nПо чьей милости и состраданию\nНемые становятся красноречивыми,\nА хромые восходят на горы, —\nПеред Ним я склоняюсь!\n\n**Комментарий**\n\nГлупые последователи глупых философов-теоретиков не способны постичь смысл приношения поклонов Господу Кришне, воплощению блаженства. Шанкара сам принёс поклоны Господу Кришне, чтобы кто-то из его разумных последователей мог постичь подлинную истину на примере, поданном их великим учителем — Шанкарой, воплощением Господа Шивы. Но есть немало упрямых последователей Шанкары, которые отказываются приносить поклоны Господу Кришне и вместо этого вводят в заблуждение простодушных людей, привнося в *«Бхагавад-гиту»* материализм и сбивая с толку доверчивых читателей своими комментариями; в итоге у читателей так и не появляется возможности обрести благословение, принеся поклоны Господу Кришне, причине всех причин. Величайшая медвежья услуга человечеству — держать людей во тьме относительно науки о Кришне, или сознания Кришны, извращая смысл *«Гиты».*\n\n### Поклоны тому высшему сиятельному\n\nПоклоны тому высшему сиятельному,\nКого творец Брахма, Варуна,\nИндра, Рудра, Маруты и все божественные существа\nВосхваляют гимнами,\nЧью славу воспевают\nСтихи *«Вед»,*\nО ком поют певцы *«Самы»*\nИ чью славу *«Упанишады»*\nВозглашают полным хором,\nКого *йоги* созерцают\nУмом, погружённым\nВ совершенную медитацию,\nИ чьих пределов не ведают\nВсе сонмы\nБогов и демонов.\nЕму, Верховному Богу, Кришне, — все поклоны,\nПеред Ним мы склоняемся! Перед Ним мы склоняемся! Перед Ним мы склоняемся!\n\n**Комментарий**\n\nПроизнося девятый стих своего размышления, заимствованный из *«Шримад-Бхагаватам»,* Шанкара указал, что Господу Кришне поклоняются все без исключения, в том числе он сам. Он подаёт знак материалистам, имперсоналистам, философам-теоретикам, философам «пустоты» и всем прочим, кто обречён на муки материальных страданий: просто принесите поклоны Господу Кришне, которому поклоняются Брахма, Шива, Варуна, Индра и все остальные полубоги. Однако он не упомянул имени Вишну, поскольку Вишну тождествен Кришне. *«Веды»* и *«Упанишады»* предназначены для постижения пути, на котором человек может предаться Кришне. *Йоги* пытаются увидеть Его (Кришну) внутри себя посредством медитации. Иными словами, Шанкара учит ради всех тех полубогов и демонов, которые не знают, где находится высшая цель, и он особо наставляет демонов и глупцов приносить поклоны Кришне и Его словам, *«Бхагавад-гите»,* следуя по его стопам. Лишь такими поступками демоны принесут себе благо, а не вводя в заблуждение своих доверчивых последователей так называемыми умозрениями или показной медитацией. Шанкара прямо приносит поклоны Кришне, словно желая показать глупцам, ищущим света: *вот свет, подобный солнцу.* Но падшие демоны подобны совам, которые не откроют глаз из-за самого страха перед солнечным светом. Эти совы никогда не откроют глаз, чтобы увидеть величественный свет Кришны и Его слов — *«Бхагавад-гиты».* Однако они станут писать комментарии к *«Гите»* своими закрытыми совиными глазами, чтобы ввести в заблуждение своих несчастных читателей и последователей. Шанкара же раскрывает свет своим менее разумным последователям и показывает, что *«Бхагавад-гита»* и Кришна — единственный источник света. Всё это делается, чтобы научить искренних искателей истины приносить поклоны Господу Кришне и тем самым без сомнений предаться Ему. В этом — высшее совершенство жизни, и в этом — высшее наставление Шанкары, великого учёного мужа, чьё учение изгнало философию пустоты Будды из Индии, земли знания. *Ом тат сат.*\n\n## Священная основа сознания Кришны\n\n*11 января 1970 года в газете* «Лос-Анджелес таймс» *появилась статья, в которой сообщалось, что преподаватели Калифорнийского университета в Беркли, в том числе доктор Дж. Ф. Стаал, профессор философии и южноазиатских языков, отклонили просьбу зачесть экспериментальный курс по сознанию Кришны, который должен был вести Ханс Кэри, президент берклийского центра Движения Харе Кришна. Отказывая в предложенном курсе, доктор Стаал заметил, что преданные «слишком много времени уделяют повторению мантры, чтобы успеть развить философию». Когда эта статья попалась на глаза Шриле Прабхупаде, основателю и духовному учителю Движения Харе Кришна, он завязал необычную переписку с прославленным профессором.*\n\n### Выдержка из статьи в «Лос-Анджелес таймс»\n\n«Доктор Дж. Ф. Стаал, профессор философии и ближневосточных [так в тексте] языков в Калифорнийском университете в Беркли и преподаватель индийской философии, считает, что секта Кришны представляет собой подлинную индийскую религию, а её приверженцы искренни. Стремительный рост числа членов Общества он объясняет склонностью нынешнего молодого поколения отвергать организованное посещение церкви, одновременно ища удовлетворения в вере, связанной с мистикой.\n\nОднако он указывает, что люди, отворачивающиеся от христианства, магометанства и иудаизма, обыкновенно утратили веру в личностного бога этих религий и ищут мистическую религию без абсолютов.\n\n„Эти люди в Движении Кришны обратились к индуизму, но, что любопытно, это культ, носящий ярко выраженный личностный характер, — сказал Стаал. — Они принимают личностного бога, Кришну, и в христианстве это есть. Я полагаю, что они перенесли часть своего христианского прошлого на индуистскую секту\".\n\nОн также полагает, что они слишком много времени уделяют повторению мантры, чтобы успеть развить философию. На этом основании он и другие преподаватели отклонили просьбу зачесть экспериментальный курс по сознанию Кришны, который должен преподаваться в зимнем семестре Хансом Кэри, президентом берклийского храма этой секты».\n\n### Письмо Шрилы Прабхупады в «Лос-Анджелес таймс», 14 января 1970 года\n\nРедактору\n*«Лос-Анджелес таймс»*\n\nУважаемый господин!\n\nВ связи с вашей статьёй в *«Лос-Анджелес таймс»* от воскресенья, 11 января 1970 года, под заголовком «Повторение имени Кришны», осмелюсь указать, что религия индуизма всецело основана на личностном представлении о Боге, или Вишну. Безличное представление о Боге — это второстепенный вопрос, или одна из трёх граней Бога. Абсолютная Истина в конечном счёте есть Верховная Личность Бога; представление о Параматме — это локализованный аспект Его вездесущности, а безличное представление — это аспект Его величия и вечности. Но всё это вместе и составляет Полное Целое.\n\nУтверждение доктора Дж. Ф. Стаала о том, что культ Кришны — это сочетание христианской и индуистской религий, будто бы что-то состряпанное путём смешения, неверно. Если христианская, магометанская или буддийская религии личностны — это вполне отрадно. Но религия Кришны была личностной с давних-давних времён, когда христианской, магометанской и буддийской религий ещё не существовало. Согласно ведическому представлению, религия по сути своей создаётся личностным Богом как Его законы. Религию не может состряпать ни человек, ни кто-либо иной, кроме Бога, который выше человека. Религия — это лишь закон Бога.\n\nК сожалению, все *свами,* приезжавшие в эту страну до меня, подчёркивали безличный аспект Бога, не обладая достаточным знанием о Его личностном аспекте. Поэтому в *«Бхагавад-гите»* сказано, что лишь не слишком разумные люди считают, будто Бог изначально безличен, но обретает облик, когда воплощается. Однако философия Кришны, основанная на авторитете *«Вед»,* гласит, что изначально Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога. Его полная экспансия пребывает в сердце каждого в Своём локализованном аспекте, а безличное сияние Брахмана — это трансцендентный свет и тепло, разлитые повсюду.\n\nВ *«Бхагавад-гите»* ясно сказано, что цель ведического пути поиска Абсолютной Истины — обрести личностного Бога. О том, кто довольствуется лишь другими аспектами Абсолютной Истины, а именно аспектом Параматмы или аспектом Брахмана, следует считать, что он обладает скудным запасом знания. Недавно мы издали нашу *«Шри Ишопанишад»,* ведическое писание, и в этой небольшой книжке мы обстоятельно разобрали этот вопрос.\n\nЧто касается религии индуизма, то в Индии существуют миллионы храмов Кришны, и нет ни единого индуса, который не поклонялся бы Кришне. Следовательно, это Движение сознания Кришны — отнюдь не выдуманная идея. Мы приглашаем всех учёных, философов, людей религиозных и представителей широкой публики постичь это Движение путём вдумчивого изучения. И если человек подойдёт к этому серьёзно, он осознает возвышенное положение этого великого Движения.\n\nСам метод повторения также авторитетен. Чувство отвращения, которое профессор Стаал испытывает к постоянному повторению святого имени Кришны, — несомненное доказательство его незнания этого авторитетного Движения сознания Кришны. Вместо того чтобы отклонять просьбу зачесть курс Кэри, ему и всем прочим учёным профессорам Калифорнийского университета в Беркли следовало бы терпеливо выслушать истину об этом авторитетном Движении, столь необходимом ныне безбожному обществу. [Впоследствии курс был зачтён.] Это единственное Движение, способное спасти сбитое с толку молодое поколение. Я приглашаю всех ответственных попечителей этой страны постичь это трансцендентное Движение, а затем предоставить нам все честные возможности распространять его на благо каждого.\n\nА. Ч. Бхактиведанта Свами\nДуховный учитель Движения Харе Кришна\n\n### Переписка между Шрилой Прабхупадой и доктором Стаалом\n\n23 января 1970 года\nСвами А. Ч. Бхактиведанте\n\nДорогой Свамиджи!\n\nБольшое спасибо за то, что прислали мне копию вашего письма в *«Лос-Анджелес таймс»,* которое теперь опубликовано и в *«Дейли калифорниан».* Думаю, вы согласитесь со мной, что, помимо известности, обсуждение религиозных или философских вопросов через интервью и письма в прессе мало что даёт; но позвольте мне сделать два кратких замечания.\n\nВо-первых, я знаю, что преданность Кришне стара (хотя определённо не так стара, как *«Веды»*) и никогда не испытывала влияния христианства, ислама или иудаизма (буддизм в этой связи я вовсе не упоминал). Различия между личностным и безличным относительно расплывчаты, но, приняв это разграничение для простоты, я выразил удивление при виде того, как люди, выросшие в западной культуре, которая делает упор на личностное, обращаются к индийскому культу, который делает то же самое. Меня меньше удивляет, когда люди, неудовлетворённые западным монотеизмом, обращаются к индийской философии, которая делает упор на безличный абсолют.\n\nВо-вторых, я никогда не выражал и не испытывал отвращения к повторению имени Кришны. Оно меня не только не раздражает (как некоторых людей), но скорее даже нравится. Но неоспоримый факт, что *«Бхагавад-гита»* (не говоря уже о *«Ведах»*) не требует такого постоянного повторения. *«Гита»* рассматривает совсем иные предметы, которые я довольно подробно разбираю в своих курсах по философиям Индии.\n\nС благодарностью,\n\nИскренне ваш,\n\nДж. Ф. Стаал\nПрофессор философии и южноазиатских языков\n\n***\n\n30 января 1970 года\n\nДж. Ф. Стаалу\nПрофессору философии и южноазиатских языков\nКалифорнийский университет\nБеркли, Калифорния\n\nМой дорогой профессор Стаал!\n\nБольшое спасибо за ваше любезное письмо от 23 января 1970 года. В последнем абзаце вашего письма вы упомянули, что повторение мантры Харе Кришна вас не раздражает (как некоторых людей), а скорее даже нравится. Это доставило мне немалое удовлетворение, и при сём я посылаю вам экземпляр нашего журнала *«Обратно к Богу»,* выпуск номер 28, в котором вы найдёте, как студентам [на программе в Университете штата Огайо] понравилось это повторение мантры Харе Кришна, хотя все они были новичками в этом учении о повторении. На самом деле это повторение весьма отрадно сердцу и является лучшим средством вселить духовное сознание, или сознание Кришны, в сердца людей вообще.\n\nЭто самый лёгкий метод духовного осознания, и он рекомендован в *«Ведах».* В *«Брихан-нарадия-пуране»* ясно сказано, что только повторение святого имени Хари [Кришны] способно спасти людей от трудностей материалистического существования, и нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути в этот век Кали.\n\nЗападная культура монотеистична, но жители Запада сбиты с толку безличными индийскими умозрениями. Молодёжь Запада разочарована, потому что её усердно не учат монотеизму. Эти люди неудовлетворены подобным способом обучения и понимания. Движение сознания Кришны — благо для них, ибо их по-настоящему учат постигать западный монотеизм в рамках авторитетной ведической системы. Мы не просто рассуждаем теоретически; напротив, мы учимся предписанным методом ведических предписаний.\n\nНо я с удивлением замечаю, что в последнем абзаце вашего письма вы говорите: «Неоспоримый факт, что *„Бхагавад-гита“* (не говоря уже о *„Ведах“*) не требует такого постоянного повторения». Думаю, вы упустили из виду следующий стих *«Бхагавад-гиты»,* помимо многих других подобных стихов:\n\n> satataṁ kīrtayanto māṁ\n> yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ\n> namasyantaś ca māṁ bhaktyā\n> nitya-yuktā upāsate\n> (Б.-г. 9.14)\n\nЗдесь описывается занятие великих душ, свободных от заблуждения и достигших совершенства в своём осознании Бога: *сататам киртайанто мам* — они всегда (*сататам*) воспевают (*киртайантах*) Мою славу и — *нитья-йукта упасате* — постоянно поклоняются Мне (Кришне).\n\nТак что я не понимаю, как вы можете говорить «неоспоримый». А если вам нужны ссылки из *«Вед»,* я могу привести вам множество. В *«Ведах»* главная трансцендентная вибрация, *омкара,* — это тоже Кришна. *Пранава омкара* — это божественная субстанция *«Вед».* Следовать *«Ведам»* означает повторять ведические *мантры,* и ни одна ведическая *мантра* не полна без *омкары.* В *«Мандукья-упанишад»* говорится, что *омкара* — это самое благоприятное звуковое воплощение Верховного Господа. Это вновь подтверждается и в *«Атхарва-веде».* *Омкара* — это звуковое воплощение Верховного Господа и потому главное слово в *«Ведах».* В этой связи Верховный Господь, Кришна, говорит: *пранавах сарва-ведешу* — «Я — слог *ом* во всех ведических *мантрах».* (Б.-г. 7.8)\n\nБолее того, в *«Бхагавад-гите»,* глава пятнадцатая, стих пятнадцатый, Кришна говорит: «Я пребываю в сердце каждого. С помощью всех *„Вед“* следует познавать Меня; Я — составитель *„Веданты“,* и Я знаю *„Веду“* такой, какова она есть». Верховный Господь, пребывающий в сердце каждого, описан как в *«Мундака-,* так и в *Шветашватара-упанишад»:* *два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄...* Верховный Господь и индивидуальная душа сидят в теле, словно две дружные птицы на дереве. Одна птица поедает плоды дерева — последствия материальной деятельности, а другая птица, Сверхдуша, наблюдает.\n\nИтак, цель изучения веданты — познать Верховного Господа, Кришну. Это подчёркивается в *«Бхагавад-гите»,* глава восьмая, стих тринадцатый, где сказано, что с помощью мистического метода *йоги,* в конце концов произнося священный слог *ом,* человек достигает Его высшей духовной планеты. В *«Веданта-сутрах»,* которые вы наверняка читали, четвёртая глава, *адхикарана* 4, *сутра* 22, недвусмысленно утверждает: *ана̄вр̣ттих̣ ш́абда̄т* — «Посредством звуковой вибрации человек обретает освобождение». Преданным служением, как следует постигнув Верховную Личность Бога, человек может отправиться в Его обитель и более никогда не вернуться в это материальное состояние. Как такое возможно? Ответ таков: просто повторяя Его имя постоянно.\n\nЭто признаёт образцовый ученик, Арджуна, в совершенстве усвоивший заключение духовной науки от *йогешвары,* владыки мистического знания, Кришны. Признавая в Кришне Верховный Брахман, Арджуна обращается к Нему: *стха̄не хр̣шӣкеш́а...* — «Мир наполняется радостью, слыша Твоё имя, и так все привязываются к Тебе». (Б.-г. 11.36) Метод повторения утверждается здесь как прямое средство соприкосновения с Верховной Абсолютной Истиной, Личностью Бога. Просто повторяя святое имя Кришны, душа притягивается Верховной Личностью, Кришной, чтобы вернуться домой, обратно к Богу.\n\nВ *«Нарада-панчаратре»* сказано, что все ведические обряды, *мантры* и постижение сжаты в восемь слов: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Точно так же в *«Кали-сантарана-упанишад»* говорится, что эти шестнадцать слов — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — особо предназначены для того, чтобы противодействовать разлагающему и оскверняющему влиянию этого материалистического века Кали.\n\nВсе эти положения подробно изложены в моей книге *«Учение Господа Чайтаньи».*\n\nИтак, метод повторения — это не только возвышенный способ практического совершенства жизни, но и авторитетный ведический принцип, введённый величайшим ведическим знатоком и преданным, Господом Чайтаньей (которого мы считаем воплощением Кришны). Мы просто следуем по Его авторитетным стопам.\n\nРазмах Движения сознания Кришны вселенский. Метод обретения изначального духовного положения вечной жизни, исполненной блаженства и знания, — это не отвлечённое, сухое теоретизирование. Духовная жизнь не описывается в *«Ведах»* как теоретическая, сухая или безличная. *«Веды»* нацелены единственно на воспитание чистой любви к Богу, и это гармоничное заключение практически осуществляется Движением сознания Кришны, или повторением мантры Харе Кришна.\n\nПоскольку цель духовного осознания лишь одна — любовь к Богу, так и *«Веды»* предстают единым всеобъемлющим целым в вопросе трансцендентного постижения. Лишь неполные воззрения различных школ, далёких от истинных ведических традиций обучения, придают *«Бхагавад-гите»* видимость противоречивости. Примиряющим началом, согласующим все, казалось бы, разнородные положения *«Вед»,* является суть *«Веды»,* то есть сознание Кришны (любовь к Богу).\n\nЕщё раз благодарю вас,\n\nИскренне ваш,\nА. Ч. Бхактиведанта Свами\n\n***\n\n8 февраля 1970 года\nСвами А. Ч. Бхактиведанте\n\nДорогой Свамиджи!\n\nБольшое спасибо за вашу любезность — за то, что прислали мне ваше длинное и интересное письмо от 30 января вместе с последним выпуском *«Обратно к Богу».* До сих пор у меня было несколько бесед с членами вашего общества здесь, но, с моей точки зрения, они оказались не вполне удовлетворительными. Но теперь у меня есть ваше куда более авторитетное письмо, благодаря которому обсуждение переходит на более высокий уровень.\n\nИ всё же, боюсь, вы не убедили меня, что все писания, которые вы цитируете, предписывают только повторение имени Кришны. Позвольте мне сослаться лишь на самые важные из них.\n\nВ *«Бхагавад-гите»* (9.14) *киртайантах* вовсе не обязательно означает повторение имени Кришны. Оно может означать прославление, воспевание, чтение нараспев, рассказ и относиться к песням, гимнам, описаниям или беседам. Комментаторы понимают это именно так. Шанкара в своём комментарии лишь повторяет это слово, но Анандагири в своей *вьякхье* определяет *киртану* как *веданта-шраванам пранава-джапаш ча* — «слушание *„Веданты“* и бормотание *ом»* (о том, что ведический *ом* — это Кришна, говорится в *«Бхагавад-гите»,* где Кришна также отождествляется со многим другим и которая есть *смрити,* но не в *«Ведах»,* которые суть *шрути*). Другой комментатор, Хануман, в своей *«Пайшача-бхашье»* говорит, что *киртайантах* означает всего лишь *бхашаманах* — «говорящий [о чём-либо]».\n\nБолее важно, на мой взгляд, чем точное значение этого слова, то, что весь стих в целом не требует, чтобы каждый всегда занимался *киртаной,* а лишь утверждает, что так поступают некоторые великие души. Это очевидно из следующего стиха, где говорится, что *анйе,* «другие», занимаются *джняной: йаджнена... йаджанто мам* — «поклоняясь мне... поклонением знания». *«Бхагавад-гита»* широка и терпима к разнообразию религиозных подходов, хотя она также выделяет один аспект превыше всех прочих (то есть *сарва-пхала-тьяга*).\n\nНаконец, в последней *сутре «Веданта-сутры», ана̄вр̣ттих̣ ш́абда̄т...,* *шабда* относится к писанию или к откровению *«Вед»,* как это ясно из контекста и из комментаторов. Шанкара приводит ряд текстов (завершая словами *итй а̄ди-ш́абдебхйах̣* — «согласно этим *шабдам»*) в подтверждение этого, то есть в подтверждение утверждения, что «согласно писанию, возврата нет». Он также ссылается на *шабду* в этой *сутре,* говоря *мантра̄ртха-ва̄да̄ди...* — «*мантры,* описания и т. д.». Вачаспати Мишра в *«Бхамати»* поддерживает это и далее проясняет, добавляя, что противоположное воззрение есть *ш́рути-смр̣ти-виродхах̣* — «в противоречии со *смрити* и *шрути».*\n\nЕщё раз благодарю вас за ваше любезное внимание.\n\nСовершенно искренне ваш,\nДж. Ф. Стаал\n\n***\n\n15 февраля 1970 года\n\nДж. Ф. Стаалу\nПрофессору философии и южноазиатских языков\n\nМой дорогой доктор Стаал!\n\nЯ очень рад получить ваше письмо от воскресенья, 8 февраля 1970 года. Мне также весьма приятно отметить его содержание.\n\nЧто касается того, чтобы убедить вас, будто все писания предписывают повторение имени Кришны, я могу просто привести авторитет Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья рекомендовал: *кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣* [«Хари, Кришну, должно прославлять постоянно» (*Шикшаштака* 3) [Ч.-ч., Ади 17.31]]. Точно так же Мадхвачарья приводит цитату: *веде ра̄ма̄йан̣е чаива харих̣ сарватра гӣйате* [«О Хари поётся повсюду в *„Ведах“* и *„Рамаяне“»*]. Точно так же в *«Бхагавад-гите»* (15.15) Господь говорит: *ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣* [«С помощью всех *„Вед“* следует познавать Меня»].\n\nТак мы обнаруживаем, что все писания нацелены на Верховную Личность. В *«Риг-веде»* (1.22.20) приводится *мантра: ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ паш́йанти сӯрайах̣* [«Полубоги всегда взирают на эту высшую обитель Вишну»]. Следовательно, весь ведический метод — это постижение Господа Вишну, и любое писание прямо или косвенно воспевает славу Верховного Господа, Вишну.\n\nЧто касается *«Бхагавад-гиты»,* стих 9.14, то *киртайантах,* несомненно, означает прославление, воспевание, чтение нараспев и рассказ, как вы и сказали; но прославление, воспевание или рассказ о ком? Это, безусловно, Кришна. Слово, употреблённое в этой связи, — *мам* [«Меня»]. Поэтому мы не возражаем, когда человек прославляет Кришну, как это делал Шукадева в *«Шримад-Бхагаватам».* Это тоже *киртана.* Высшее из всех ведических писаний — подобающее место для такого прославления Верховного Господа, Кришны, и это следует как следует уяснить из стиха:\n\n> nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ\n> śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam\n> pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ\n> muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ\n> [ШБ 1.1.3]\n\n**«О искушённые и вдумчивые люди, вкусите *„Шримад-Бхагаватам“,* зрелый плод древа желаний ведических писаний. Он изошёл из уст Шри Шукадевы Госвами. Поэтому этот плод стал ещё более вкусным, хотя его нектарный сок и прежде был приятен всем, в том числе и освобождённым душам».** (Шримад-Бхагаватам 1.1.3)\n\nСказано, что Махараджа Парикшит обрёл спасение, просто слушая, и точно так же Шукадева Госвами обрёл спасение, просто повторяя. В нашем преданном служении есть девять различных методов достижения одной и той же цели — любви к Богу, и первый метод — это слушание. Этот процесс слушания называется *шрути.* Следующий процесс — повторение. Процесс повторения — это *смрити.* Мы принимаем и *шрути,* и *смрити* одновременно. Мы считаем *шрути* матерью, а *смрити* — сестрой, ибо ребёнок слышит от матери, а затем вновь учится от сестры по её рассказам.\n\n*Шрути* и *смрити* — это две параллельные линии. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит:\n\n> śruti-smṛti-purāṇādi-\n> pañcarātra-vidhiṁ vinā\n> aikāntikī harer bhaktir\n> utpātāyaiva kalpate\n> [Б.-р.-с. 1.2.101]\n\nТо есть без обращения к *шрути, смрити, «Пуранам»* и *«Панчаратрам»* чистого преданного служения никогда не достичь. Поэтому всякий, кто выказывает преданный экстаз без обращения к *шастрам* [ведическим писаниям], просто создаёт беспокойства. С другой стороны, если мы держимся одних лишь *шрути,* то становимся *веда-вада-ратах,* теми, кого не слишком ценят в *«Бхагавад-гите».*\n\nПоэтому *«Бхагавад-гита»,* хотя и *смрити,* есть суть всех ведических писаний — *сарвопанишадо гавах.* Она подобна корове, дающей молоко, или сути всех *«Вед»* и *«Упанишад»,* и все *ачарьи,* включая Шанкарачарью, признают за *«Бхагавад-гитой»* именно это положение. Поэтому вы не можете отрицать авторитет *«Бхагавад-гиты»* на том основании, что она есть *смрити;* такое воззрение есть *шрути-смрити-виродхах,* «в противоречии со *смрити* и *шрути»,* как вы верно сказали.\n\nЧто касается цитаты Анандагири о том, что *киртана* означает *веданта-шраванам пранава-джапаш ча* [«слушание *„Веданты“* и бормотание *ом»*], то знаток *«Веданты»* — это Кришна, и Он же составитель *«Веданты».* Он — *веда-вит* и *веданта-крит.* Так где же есть большая возможность для *веданта-шраваны,* чем услышать её от Кришны?\n\nЧто касается следующего стиха, в котором упоминается *джняна-йаджнена... йаджанто мам,* то предмет поклонения — Кришна, на что указывает слово *мам* [«Меня»]. Процесс описан в *«Ишопанишад», мантра* 11:\n\n> vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas\n> tad vedobhayaṁ saha\n> avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā\n> vidyayāmṛtam aśnute\n\n**«Лишь тот, кто может постичь процесс невежества и процесс трансцендентного знания бок о бок, способен превзойти влияние повторяющихся рождений и смертей и насладиться всей полнотой благословений бессмертия».**\n\nРазвитие *видьи,* трансцендентного знания, необходимо человеку, иначе развитие *авидьи,* невежества, привязывает его к обусловленному существованию на материальном уровне. Материалистическое существование означает погоню за чувственными наслаждениями, или их развитие, а такое знание о чувственных наслаждениях (*авидья*) означает продление повторяющихся рождений и смертей. Те, кто поглощён подобным знанием, не способны извлечь никакого урока из законов природы и снова и снова делают одно и то же, очарованные красотой иллюзорных вещей. *Видья,* подлинное знание, напротив, означает досконально постичь процесс невежественной деятельности, в то же время развивая трансцендентную науку и тем самым неуклонно следуя путём освобождения.\n\nОсвобождение — это наслаждение всей полнотой благословений бессмертия. Это бессмертие вкушается в вечном царстве Бога (*самбхӯтй-амр̣там аш́нуте*), в обители Верховной Личности Бога, и оно есть плод, обретаемый поклонением Верховному Господу, причине всех причин, *самбхава̄т.* Итак, истинное знание, *видья,* означает поклоняться Верховной Личности Бога, Кришне; это и есть *джняна-йаджнена,* поклонение знанием.\n\nЭто *джняна-йаджнена... йаджанто мам* — совершенство знания, как утверждается в *«Бхагавад-гите»* (7.19):\n\n> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n**«После множества рождений и смертей тот, кто действительно обладает знанием, предаётся Мне [Кришне], зная Меня как причину всех причин и всего сущего. Такая великая душа встречается очень редко».**\n\nЕсли человек ещё не пришёл к этому заключению знания и просто предаётся сухим умозрениям без Кришны, то его тяжкий умозрительный труд подобен молотьбе пустой шелухи зерна. Необрушенный рис и пустая рисовая шелуха выглядят очень схоже. Тот, кто умеет извлечь зерно из необрушенного риса, мудр, а тот, кто молотит пустую шелуху, рассчитывая получить какой-то результат, просто впустую растрачивает свои труды. Точно так же, если человек изучает *«Веды»,* не находя цели *«Вед»* — Кришны, он просто впустую растрачивает своё драгоценное время.\n\nИтак, развитие знания ради поклонения Кришне достигает вершины после множества рождений и смертей, когда человек действительно становится мудрым. Когда человек обретает такую мудрость, он предаётся Кришне, наконец признавая в Нём причину всех причин и всё сущее. Такого рода великая душа встречается очень редко. Поэтому те, кто предался Кришне всем сердцем и душой, — это редкие *судурлабха-махатмы.* Они не обыкновенные *махатмы.*\n\nПо милости Господа Чайтаньи это высочайшее, совершенное положение жизни раздаётся весьма щедро. Плоды тоже весьма обнадёживают; иначе как бы юноши и девушки, не имея никакой подоплёки ведической культуры, столь быстро занимали места редких *махатм,* просто произнося этот трансцендентный звук, Харе Кришна? И просто на основе этого повторения большинство из них (те, кто очень искренен) стойки в преданном служении и не падают до четырёх принципов материальной греховной жизни, а именно: 1) мясоедение, 2) недозволенные половые связи, 3) употребление одурманивающих средств, включая кофе, чай и табак, и 4) азартные игры. И таков последний *сутра «Веданта-сутры»,* то есть *ана̄вр̣ттих̣ ш́абда̄т* [«Посредством звуковой вибрации человек обретает освобождение»].\n\nО человеке следует судить по результату (*пхалена паричӣйате*). Нашим ученикам велено действовать именно так, и они не падают. То, что они остаются на уровне чистой духовной жизни, не испытывая стремления развивать упомянутые выше принципы *авидьи,* чувственных наслаждений, — вот проверка того, что они правильно поняли *«Веды».* Они не возвращаются на материальный уровень, ибо вкушают нектарный плод любви к Богу.\n\n*Сарва-пхала-тьяга* [«отречение от всех плодов своего труда»] разъясняется в *«Бхагавад-гите»* Самим Господом словами *сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа* [Б.-г. 18.66]: «Оставь всё и просто предайся Мне [Кришне]». Мантра Харе Кришна означает: «О Верховная Энергия Кришны и о Господь Кришна, прошу, займи меня в Своём вечном служении». Итак, мы оставили всё и просто заняты служением Господу. То, что велит нам делать Кришна, — наше единственное занятие. Мы оставили все плодоносные действия *кармы, джняны* и *йоги;* и в этом — ступень чистого преданного служения, *бхактир уттама.*\n\nИскренне ваш,\nА. Ч. Бхактиведанта Свами\n\n***\n\n25 февраля 1970 года\n\nСвами А. Ч. Бхактиведанта\nОснователь-ачарья\nМеждународного общества сознания Кришны\n\nДорогой Свамиджи!\n\nПремного благодарю Вас за Ваше весьма интересное письмо от 15 февраля 1970 года с приложением.\n\nБоюсь, что всякий раз, когда Вы приводите отрывок, призванный показать, будто требуется лишь повторение имени Кришны, я могу привести другой, требующий чего-то ещё, добавив *йади шлоко ’пи прама̄н̣ам, айам апи ш́локах̣ прама̄н̣ам̇ бхавитум архати*: «Если простые стихи авторитетны, то и этот стих следует считать авторитетным». И этому, в обозримом будущем, может не быть конца, ибо, как говорит и Патанджали, *маха̄н хи ш́абдасйа прайога-вишайах̣*: «Ведь обширна область применения слов».\n\nС искренним уважением,\nДж. Ф. Стаал\n\n***\n\nУотсека-авеню, 3764\nЛос-Анджелес, Калифорния 90034\n\n24 апреля 1970 года\n\nДорогой д-р Стаал!\n\nПозвольте мне премного поблагодарить Вас за Ваше любезное письмо от 25 февраля 1970 года. Сожалею, что не смог ответить на Ваше письмо раньше, ибо был несколько занят приобретением нового церковного владения по указанному выше адресу. Мы обрели прекрасное место для отдельного храма, лекционного зала, моих покоев и жилых помещений для преданных — всё вместе, в прекрасном месте со всеми современными удобствами.\n\nПрошу Вас посетить это место в удобное для Вас время, и, если Вы любезно известите меня за день, мои ученики будут весьма рады принять Вас должным образом.\n\nЧто касается нашей переписки, то на самом деле эта цитата и встречная цитата не могут разрешить проблему. В суде оба учёных адвоката приводят цитаты из книг по праву, но это не есть решение дела. Исход дела определяется приговором председательствующего судьи. Так что спор не может привести нас к заключению.\n\nЦитаты из писаний порой противоречивы, и у каждого философа своё мнение, ибо, не выдвинув иного тезиса, никто не может стать прославленным философом. Поэтому прийти к верному выводу трудно. Вывод, как уже было сказано выше, состоит в том, чтобы принять суждение авторитета. Мы следуем авторитету Господа Чайтаньи Махапрабху, который неотличен от Кришны, и Его версия согласно ведическому писанию такова, что в нынешнюю эпоху это повторение — единственное решение всех жизненных проблем. И это действительно подтверждается практическим опытом.\n\nНедавно в Беркли было большое шествие наших учеников в день явления Господа Чайтаньи, и народ отозвался так: «Эта толпа людей не похожа на других, что собираются, чтобы бить окна и сеять хаос». Это подтверждается и полицией в следующих словах: «Участники Движения сознания Кришны полностью сотрудничали с полицией, и их усилия поддерживать мирный порядок на всём протяжении шествия были столь успешны, что потребовалось лишь минимальное участие полиции».\n\nТочно так же в Детройте был большой марш мира, и наших людей в толпе оценили как «ангелов». Так что это Движение сознания Кришны действительно необходимо в настоящий момент как панацея от всякого рода проблем человеческого общества.\n\nПрочие цитаты в нынешнее время не возымеют большого действия. В аптеке может быть множество лекарств, и все они могут быть подлинными, но требуется, чтобы опытный врач прописал лекарство для конкретного больного. В этом случае мы не можем сказать: «И это лекарство, и это лекарство». Нет. Лекарство, действенное для конкретного человека, и есть лекарство для него — *пхалена паричӣйате*.\n\nС искренним уважением,\nА. Ч. Бхактиведанта Свами\n\n### Заключительное слово Шрилы Прабхупады\n\nВ суде два адвоката выдвигают свои соответствующие доводы, взятые из узаконенных книг по праву, чтобы решить вопрос, но именно судье надлежит решить дело в пользу одного из тяжущихся. Когда противостоящие адвокаты выдвигают свои доводы, оба они законны и подлинны, но приговор выносится в зависимости от того, какой довод применим к данному делу.\n\nГосподь Чайтанья выносит Своё суждение, опираясь на авторитет *шастр*, что повторение святых имён Господа — единственное средство возвысить человека до трансцендентного уровня, и мы действительно можем видеть, что оно действенно. Каждого из наших учеников, кто всерьёз принял этот метод, можно испытать в отдельности, и любому беспристрастному судье будет легко увидеть, что они продвинулись в своём трансцендентном осознании дальше любых философов, последователей религий, *йогов*, *карми* и так далее.\n\nМы должны принимать всё, что благоприятствует обстоятельствам. Отвержение иных методов при определённых обстоятельствах не означает, что отвергнутые методы не подлинны. Но до поры до времени, принимая во внимание эпоху, время и обстоятельства, иные методы порой отвергаются, хотя они и подлинны. Мы должны испытывать всё по его практическому результату. И при таком испытании в нынешнюю эпоху постоянное повторение *маха-мантры* Харе Кришна вне всяких сомнений оказывается весьма действенным.\n\nА. Ч. Бхактиведанта Свами\n\n## Сознание Кришны: индуистский культ или божественная культура?\n\nСуществует заблуждение, будто Движение сознания Кришны представляет индуистскую религию. Однако на деле сознание Кришны ни в коем случае не есть вера или религия, стремящаяся одолеть иные веры или религии. Напротив, это насущное культурное движение для всего человеческого общества, не считающееся ни с какой отдельной сектантской верой. Это культурное движение особенно предназначено для того, чтобы научить людей, как любить Бога.\n\nПорой индийцы как в самой Индии, так и за её пределами полагают, будто мы проповедуем индуистскую религию, но в действительности это не так. В *Бхагавад-гите* не найти слова «индуист». В самом деле, во всех ведических писаниях нет такого слова, как «индуист». Это слово было введено мусульманами из областей, прилегающих к Индии, таких как Афганистан, Белуджистан и Персия. Есть река под названием Синдху, граничащая с северо-западными областями Индии, и, поскольку тамошние мусульмане не могли правильно произнести «Синдху», они вместо этого назвали реку «Хинду», а жителей этого края земли назвали индуистами. В Индии, согласно ведическому языку, европейцев называют *млеччхами* или *яванами*. Подобным образом «индуист» — имя, данное мусульманами.\n\nПодлинная культура Индии описана в *Бхагавад-гите*, где сказано, что в соответствии с различными качествами, или гунами природы, существуют различные типы людей, которые в общем разделяются на четыре общественных сословия и четыре духовных уклада. Эта система общественного и духовного деления известна как *варнашрама-дхарма*. Четыре *варны*, или общественных сословия, — это *брахманы*, *кшатрии*, *вайшьи* и *шудры*. Четыре *ашрама*, или духовных уклада, — это *брахмачарья*, *грихастха*, *ванапрастха* и *санньяса*. Система *варнашрамы* описана в ведических писаниях, известных как *Пураны*. Цель этого установления ведической культуры — обучить каждого человека ради продвижения в знании о Кришне, или Боге. Такова вся ведическая программа.\n\nКогда Господь Чайтанья беседовал с великим преданным Раманандой Раем, Господь спросил его: «Каков основополагающий принцип человеческой жизни?» Рамананда Рай ответил, что человеческая цивилизация начинается тогда, когда принимается *варнашрама-дхарма*. Пока человек не достиг уровня *варнашрама-дхармы*, не может быть и речи о человеческой цивилизации. Поэтому Движение сознания Кришны стремится установить эту верную систему человеческой цивилизации, которая известна как сознание Кришны, или *дайва-варнашрама* — божественная культура.\n\nВ Индии система *варнашрамы* ныне понята извращённо, и оттого человек, рождённый в семье *брахмана* (высшего общественного сословия), притязает на то, что его должны признавать *брахманом*. Но это притязание не принимается *шастрой* (писанием). Чей-либо предок мог быть *брахманом* согласно *готре*, или родовому наследственному порядку, но подлинная *варнашрама-дхарма* основана на действительном *качестве*, которого человек достиг, независимо от рождения или наследственности. Поэтому мы не проповедуем нынешнюю систему индуистов, особенно тех, кто находится под влиянием Шанкарачарьи, ибо Шанкарачарья учил, что Абсолютная Истина безлична, и тем самым косвенно отрицал существование Бога.\n\nУ Шанкарачарьи была особая миссия; он явился, чтобы восстановить ведическое влияние после влияния буддизма. Поскольку буддизм покровительствовал император Ашока, две тысячи шестьсот лет назад буддийская религия охватила практически всю Индию. Согласно ведическим писаниям, Будда был воплощением Кришны, который обладал особым могуществом и явился ради особой цели. Его система мысли, или веры, была принята повсеместно, но Будда отверг авторитет *Вед*. Пока буддизм распространялся, ведическая культура была остановлена как в Индии, так и в иных местах. Поэтому, поскольку единственной целью Шанкарачарьи было изгнать систему философии Будды, он ввёл систему, называемую майявадой.\n\nСтрого говоря, философия майявады есть атеизм, ибо это процесс, в котором человек *воображает*, будто Бог существует. Эта система философии майявады существует с незапамятных времён. Нынешняя индийская система религии, или культуры, основана на философии майявады Шанкарачарьи, которая является компромиссом с буддийской философией. Согласно философии майявады, Бога на самом деле нет, или, если Бог существует, Он безличен и всепроникающ, а потому может быть вообразим в любом образе. Этот вывод не согласуется с ведическими писаниями. В этих писаниях названо множество полубогов, которым поклоняются ради различных целей, но в каждом случае Верховный Господь, Личность Бога, Вишну, признаётся верховным повелителем. Такова подлинная ведическая культура.\n\nФилософия сознания Кришны не отрицает существования Бога и полубогов, но философия майявады отрицает и то и другое; она утверждает, что не существует ни полубогов, ни Бога. Для майявади в конечном счёте всё есть нуль. Они говорят, что человек может вообразить любой авторитет — будь то Вишну, Дурга, Господь Шива или бог Солнца, — ибо это полубоги, которым обычно поклоняются в обществе. Но философия майявады на деле не принимает существования ни одного из них. Майявади говорят, что, поскольку человек не может сосредоточить свой ум на безличном Брахмане, он может вообразить любой из этих образов. Это новая система, называемая *панчопасаной*. Её ввёл Шанкарачарья, но *Бхагавад-гита* не учит никаким подобным доктринам, а потому они неавторитетны.\n\n*Бхагавад-гита* принимает существование полубогов. Полубоги описаны в *Ведах*, и нельзя отрицать их существование, но их не следует постигать или почитать так, как учил Шанкарачарья. Поклонение полубогам отвергается в *Бхагавад-гите*. *Гита* (7.20) ясно гласит:\n\n> kāmais tais tair hṛta jñānāḥ\n> prapadyante 'nya-devatāḥ\n> taṁ taṁ niyamam āsthāya\n> prakṛtyā niyatāḥ svayā\n\n**«Те, чей ум искажён материальными желаниями, предаются полубогам и следуют тем или иным правилам и предписаниям поклонения сообразно своей природе».** Более того, в *Бхагавад-гите* (2.44) Господь Кришна говорит:\n\n> bhogaiśvarya-prasaktānāṁ\n> tayāpahṛta-cetasām\n> vyavasāyātmikā buddhiḥ\n> samādhau na vidhīyate\n\n**«У тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному великолепию и кто введён в заблуждение подобными вещами, не возникает твёрдой решимости преданно служить Господу».** О тех, кто гонится за различными полубогами, сказано как о *хр̣та джн̃а̄на̄х̣*, что означает «те, кто лишился рассудка». Это далее разъясняется и в *Бхагавад-гите* (7.23):\n\n> antavat tu phalaṁ teṣāṁ\n> tad bhavaty alpa-medhasām\n> devān deva-yajo yānti\n> mad-bhaktā yānti mām api\n\n**«Люди скудного разума поклоняются полубогам, и плоды их ограниченны и преходящи. Те, кто поклоняется полубогам, отправляются на планеты полубогов, но Мои преданные достигают Моей высшей обители».** Награды, даруемые полубогами, преходящи, ибо любое материальное благо вынуждено действовать в связи с преходящим телом. Какие бы материальные блага человек ни получил — будь то современными научными методами или благодаря благословениям полубогов, — они окончатся вместе с телом. Но духовное продвижение не окончится никогда.\n\nЛюдям не следует думать, будто мы проповедуем сектантскую религию. Нет. Мы просто проповедуем, как любить Бога. Существует множество теорий о существовании Бога. Атеист, например, никогда не поверит в Бога. Атеисты вроде профессора Жака Моно, получившего Нобелевскую премию, заявляют, что всё есть случайность (теория, уже давным-давно выдвинутая атеистическими философами Индии, такими как Чарвака). Иные же философии, такие как философия *карма-мимамсы*, признают, что, если человек продолжает делать своё дело хорошо и честно, результат придёт сам собою, без всякой надобности обращаться к Богу. В подтверждение сторонники таких теорий приводят довод, что, если человек заражён инфекцией и принимает лекарство, чтобы противодействовать ей, болезнь будет устранена. Но наш довод в этой связи таков, что, даже если дать человеку наилучшее лекарство, он всё же может умереть. Результаты не всегда предсказуемы. Поэтому есть высший авторитет, *даива-нетрена*, верховный распорядитель. Иначе как объяснить, что сын богатого и благочестивого человека становится уличным хиппи или что человеку, который усердно трудится и становится богатым, врач говорит: «Теперь Вы не можете есть никакой пищи, а только ячменный отвар»?\n\nТеория *карма-мимамсы* утверждает, что мир движется без верховного руководства Бога. Такие философии говорят, что всё происходит по вожделению (*ка̄ма-хаитукам*). По вожделению мужчина влечётся к женщине, и по случайности происходит соитие, и женщина беременеет. На деле нет никакого замысла оплодотворить женщину, но по естественному ходу вещей, когда мужчина и женщина соединяются, рождается следствие. Атеистическая теория, которая описана в шестнадцатой главе *Бхагавад-гиты* как *асурическая*, или демоническая, гласит, что на деле всё происходит именно так, по случайности и вследствие естественного влечения. Эта демоническая теория поддерживает мысль о том, что, если человек желает избежать детей, он может прибегнуть к противозачаточному средству.\n\nВ действительности же для всего существует великий замысел — ведический замысел. Ведические писания дают указания о том, как мужчина и женщина должны соединяться, как им следует зачинать детей и какова цель половой жизни. Кришна говорит в *Бхагавад-гите*, что половая жизнь, освящённая ведическим установлением, или половая жизнь под руководством ведических правил и предписаний, подлинна и угодна Ему. Но случайная половая жизнь неприемлема. Если по случайности человек испытывает половое влечение и появляются дети, их называют *варна-санкарой* — нежеланным потомством. Таков путь низших животных; для людей он неприемлем. Для людей существует замысел. Мы не можем принять теорию, будто для человеческой жизни нет никакого замысла или будто всё рождено случайностью и материальной необходимостью.\n\nТеория Шанкарачарьи, что Бога нет и что человек может продолжать своё дело и воображать Бога в любом образе просто ради сохранения мира и спокойствия в обществе, тоже более или менее основана на этой идее случайности и необходимости. Однако наш путь, совершенно иной, основан на авторитете. Именно эту божественную *варнашрама-дхарму* рекомендует Кришна, а не кастовую систему в том виде, как её понимают сегодня. Эта современная кастовая система ныне осуждается и в самой Индии, и её следует осудить, ибо разделение различных типов людей по рождению не есть ведическая, или божественная, кастовая система.\n\nВ обществе есть множество сословий людей — одни люди инженеры, другие врачи, третьи химики, торговцы, дельцы и так далее. Однако эти различные сословия определяются не рождением, а качеством. Ведические писания не освящают ничего подобного системе касты по рождению, и мы тоже её не принимаем. Мы не имеем ничего общего с кастовой системой, которая ныне и в Индии отвергается народом. Напротив, мы даём каждому возможность стать *брахманом* и тем самым достичь высшего положения в жизни.\n\nПоскольку в настоящий момент ощущается нехватка *брахманов* — духовных наставников, и *кшатриев* — людей управления, и поскольку всем миром правят *шудры*, или люди сословия ручного труда, в обществе много неурядиц. Именно ради того, чтобы смягчить все эти неурядицы, мы взялись за это Движение сознания Кришны. Если сословие *брахманов* будет действительно восстановлено, прочие уклады общественного благополучия последуют сами собою — точно так же как, когда мозг в совершенном порядке, прочие части тела, такие как руки, живот и ноги, все действуют как следует.\n\nКонечная цель этого движения — научить людей, как любить Бога. Чайтанья Махапрабху одобряет вывод, что высшее совершенство человеческой жизни — научиться любить Бога. Движение сознания Кришны не имеет ничего общего с индуистской религией или какой-либо системой религии. Ни один христианин не пожелает сменить свою веру с христианской на индуистскую. Подобным образом ни один культурный индуист не будет готов перейти в христианскую веру. Подобная смена — удел людей, не имеющих определённого общественного положения. Но каждому будет интересно постичь философию и науку о Боге и принять её всерьёз. Следует ясно понять, что Движение сознания Кришны не проповедует так называемую индуистскую религию. Мы даём духовную культуру, способную разрешить все жизненные проблемы, и потому её принимают по всему миру."}
{"ref": "ssr/4", "book": "ssr", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ssr/4/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "4. Понять Кришну и Христа", "purport": "## Кришна, Христос, Христос\n\nВ 1974 году, неподалёку от центра ИСККОН во Франкфурте-на-Майне (Западная Германия), Шрила Прабхупада и несколько его учеников совершали утреннюю прогулку с отцом Эммануэлем Юнгклаусеном, монахом-бенедиктинцем из монастыря Нидеральтайх. Заметив, что Шрила Прабхупада держит в руках чётки, похожие на розарий, отец Эммануэль объяснил, что он тоже постоянно повторяет молитву: «Господи Иисусе Христе, помилуй нас». Между ними завязалась следующая беседа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто означает слово *Христос?*\n\n**Отец Эммануэль:**\n*Христос* происходит от греческого слова *Христос,* что означает «помазанник».\n\n**Шрила Прабхупада:**\n*Христос* — это греческая форма слова *Кришна.*\n\n**Отец Эммануэль:**\nЭто очень интересно.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКогда индиец обращается к Кришне, он нередко произносит «Кришта». *Кришта* — санскритское слово, означающее «привлечение». Поэтому, когда мы обращаемся к Богу, называя Его «Христос», «Кришта» или «Кришна», мы указываем на одну и ту же всепривлекающую Верховную Личность Бога. Когда Иисус говорил: «Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твоё», именем Бога было «Кришта» или «Кришна». Вы согласны?\n\n**Отец Эммануэль:**\nДумаю, Иисус как Сын Божий открыл нам подлинное имя Бога: Христос. Мы можем называть Бога «Отцом», но если мы хотим обратиться к Нему по Его подлинному имени, нам надо сказать «Христос».\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. «Христос» — это иной способ произнести *Кришта,* а «Кришта» — иной способ произнести *Кришна,* имя Бога. Иисус сказал, что человек должен прославлять имя Бога, но вчера я слышал, как один богослов утверждал, будто у Бога нет имени и будто мы можем называть Его только «Отцом». Сын может называть своего отца «отцом», но у отца есть и собственное имя. Точно так же «Бог» — общее имя Верховной Личности Бога, чьё собственное имя — Кришна. Поэтому, как бы вы ни называли Бога — «Христос», «Кришта» или «Кришна», — в конечном счёте вы обращаетесь к одной и той же Верховной Личности Бога.\n\n**Отец Эммануэль:**\nДа, если речь идёт о подлинном имени Бога, то мы должны сказать «Христос». В нашей религии есть Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Мы верим, что узнать имя Бога можно лишь через откровение Сына Божьего. Иисус Христос открыл имя Отца, и потому имя Христос мы принимаем как открытое имя Бога.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНа самом деле это неважно — *Кришна* или *Христос,* — имя одно и то же. Главное — следовать предписаниям ведических писаний, которые рекомендуют в эту эпоху повторять имя Бога. Самый простой путь — повторять *маха-мантру:* Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. *Рама* и *Кришна* — имена Бога, а *Харе* — энергия Бога. Поэтому, повторяя *маха-мантру,* мы обращаемся к Богу вместе с Его энергией. Эта энергия бывает двух видов: духовная и материальная. Сейчас мы находимся в плену материальной энергии. Поэтому мы молим Кришну, чтобы Он милостиво избавил нас от служения материальной энергии и принял нас в служение энергии духовной. В этом вся наша философия. *Харе Кришна* означает: «О энергия Бога, о Бог [Кришна], пожалуйста, займи меня служением Тебе». Служить — наша природа. Так или иначе, мы пришли к служению материальным вещам, но, когда это служение преображается в служение духовной энергии, наша жизнь становится совершенной. Заниматься *бхакти-йогой* [любовным служением Богу] значит освободиться от обозначений вроде «индус», «мусульманин», «христианин», такой или сякой, и просто служить Богу. Мы создали христианскую, индуистскую и магометанскую религии, но, когда мы приходим к религии без обозначений, в которой не считаем себя ни индусами, ни христианами, ни магометанами, тогда мы можем говорить о чистой религии, или *бхакти.*\n\n**Отец Эммануэль:**\n*Мукти?*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, *бхакти.* Когда мы говорим о *бхакти, мукти* [освобождение от материальных страданий] уже включено в неё. Без *бхакти* нет *мукти,* но, если мы действуем на уровне *бхакти,* тогда *мукти* приходит само собой. Этому учит нас *Бхагавад-гита* (14.26):\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n\n«Тот, кто полностью посвящает себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».\n\n**Отец Эммануэль:**\nБрахман — это Кришна?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКришна — это Парабрахман. Брахман познаётся в трёх аспектах: как безличный Брахман, как локализованная Параматма и как личностный Брахман. Кришна личностен, и Он — Верховный Брахман, ибо в конечном счёте Бог есть личность. В *Шримад-Бхагаватам* (1.2.11) это подтверждается:\n\n> vadanti tat tattva-vidas\n> tattvam yaj jñānam advayam\n> brahmeti paramātmeti\n> bhagavān iti śabdyate\n\n«Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Личностный аспект Всевышнего — высшее постижение Бога. Он в полной мере обладает всеми шестью достояниями: Он сильнее всех, богаче всех, прекраснее всех, славнее всех, мудрее всех и отрешённее всех.\n\n**Отец Эммануэль:**\nДа, я согласен.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПоскольку Бог абсолютен, Его имя, Его образ и Его качества также абсолютны и неотличны от Него. Поэтому повторять святое имя Бога — значит непосредственно общаться с Ним. Когда человек общается с Богом, он обретает божественные качества, а когда он полностью очищается, он становится спутником Верховного Господа.\n\n**Отец Эммануэль:**\nНо наше понимание имени Бога ограниченно.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, мы ограниченны, но Бог безграничен. И, поскольку Он безграничен, или абсолютен, у Него безграничное множество имён, и каждое из них *есть* Бог. Мы можем постичь Его имена настолько, насколько развито наше духовное понимание.\n\n**Отец Эммануэль:**\nМогу я задать вопрос? Мы, христиане, тоже проповедуем любовь к Богу и стараемся осознать любовь к Богу и служить Ему всем сердцем и всей душой. Так в чём же разница между вашим движением и нашим? Зачем вы посылаете своих учеников в западные страны проповедовать любовь к Богу, если Евангелие Иисуса Христа возвещает то же самое?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nБеда в том, что христиане не следуют заповедям Бога. Вы согласны?\n\n**Отец Эммануэль:**\nДа, в значительной мере вы правы.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТогда что означает любовь христиан к Богу? Если вы не следуете повелениям Бога, то где же ваша любовь? Поэтому мы и пришли учить тому, что значит любить Бога: если вы любите Его, вы не можете ослушаться Его повелений. А если вы непослушны, ваша любовь не истинна.\n\nПо всему миру люди любят не Бога, а своих собак. Поэтому движение сознания Кришны необходимо, чтобы научить людей возродить свою забытую любовь к Богу. Виновны не только христиане, но и индусы, магометане и все остальные. Они поставили на себе клеймо «христианин», «индус» или «магометанин», но Богу не повинуются. В этом-то и беда.\n\n**Посетитель:**\nМожете ли вы сказать, в чём именно христиане непослушны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Прежде всего, они нарушают заповедь «Не убий», содержа скотобойни. Согласны ли вы, что эта заповедь нарушается?\n\n**Отец Эммануэль:**\nЛично я согласен.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХорошо. Значит, если христиане хотят любить Бога, они должны перестать убивать животных.\n\n**Отец Эммануэль:**\nНо разве не самое важное —\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсли вы упускаете один пункт, в ваших расчётах появляется ошибка. И что бы вы ни прибавляли или вычитали после этого, ошибка уже заложена в расчёт, и всё последующее тоже окажется неверным. Мы не можем просто принять ту часть писания, которая нам нравится, и отвергнуть ту, что нам не нравится, и при этом надеяться получить желаемый плод. Например, курица откладывает яйца задней частью тела, а ест клювом. Хозяин может рассудить: «Передняя часть курицы очень дорого мне обходится, ведь её надо кормить. Лучше отрубить её». Но, если отрубить голову, яиц больше не будет, потому что тело умрёт. Точно так же, если мы отвергаем трудную часть писаний и повинуемся лишь той, что нам нравится, такое толкование нам не поможет. Мы должны принять все предписания писания такими, как они даны, а не только те, что нам по нраву. Если вы не следуете первому повелению — «Не убий», — то о какой любви к Богу может идти речь?\n\n**Посетитель:**\nХристиане считают, что эта заповедь относится к людям, а не к животным.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто означало бы, что Христос был недостаточно разумен, чтобы употребить верное слово: *умертвить.* Есть *убийство,* и есть *умерщвление. Умерщвление* относится к людям. Неужели вы думаете, что Иисус был недостаточно разумен, чтобы употребить верное слово — *умертвить* — вместо слова *убивать? Убивать* означает любое убийство, и прежде всего убийство животных. Если бы Иисус имел в виду только убийство людей, он употребил бы слово *умертвить.*\n\n**Отец Эммануэль:**\nНо в Ветхом Завете заповедь «Не убий» *действительно* относится к умерщвлению. А когда Иисус сказал: «Не убий», — он расширил эту заповедь, подразумевая, что человек должен не только воздерживаться от убийства другого человека, но и относиться к нему с любовью. Он никогда не говорил об отношении человека к другим живым существам — только об отношении к другим людям. Говоря «Не убий», он имел в виду и мысленный, и душевный смысл: что нельзя оскорблять кого-либо или причинять ему боль, дурно обращаться с ним и так далее.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНас не касается тот или иной завет — нас касаются лишь слова, употреблённые в заповедях. Если вы хотите истолковать эти слова, это уже другое дело. Мы же понимаем прямой смысл. «Не убий» означает: «Христиане не должны убивать». Вы можете выдвигать толкования, чтобы продолжать нынешний образ действий, но нам совершенно ясно, что в толковании нет нужды. Толкование необходимо тогда, когда что-то неясно. Здесь же смысл ясен. «Не убий» — это ясное наставление. Зачем нам толковать его?\n\n**Отец Эммануэль:**\nА разве поедание растений — это не убийство?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВайшнавская философия учит, что нам не следует без необходимости убивать даже растения. В *Бхагавад-гите* (9.26) Кришна говорит:\n\n> patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ\n> yo me bhaktyā prayacchati\n> tad ahaṁ bhakty-upahṛtam\n> aśnāmi prayatātmanaḥ\n\n«Если человек с любовью и преданностью поднесёт Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение». Мы предлагаем Кришне лишь ту пищу, которую Он Сам требует, а затем едим остатки. Если бы предложение Кришне вегетарианской пищи было грехом, то это был бы грех Кришны, а не наш. Но Бог — *апапа-виддха:* последствия греха к Нему неприложимы. Он подобен солнцу, которое настолько могущественно, что способно очистить даже мочу, — то, что для нас невозможно. Кришна подобен также царю, который может повелеть казнить убийцу, но сам стоит выше наказания, ибо очень могуществен. Вкушать пищу, прежде предложенную Господу, — это в чём-то подобно тому, как солдат убивает на войне. На войне, когда командир приказывает воину наступать, послушный солдат, убивающий врага, получает награду. Но если тот же солдат убьёт кого-то по собственной воле, его накажут. Точно так же, когда мы едим только *прасад* [остатки пищи, предложенной Кришне], мы не совершаем никакого греха. Это подтверждается в *Бхагавад-гите* (3.13):\n\n> yajña-śiṣṭāśinaḥ santo\n> mucyante sarva-kilbiṣaiḥ\n> bhuñjate te tv aghaṁ pāpā\n> ye pacanty ātma-kāraṇāt\n\n«Преданные Господа избавляются от всех грехов, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву. Другие же, готовящие пищу ради собственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех».\n\n**Отец Эммануэль:**\nРазве Кришна не может позволить есть животных?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМожет — в животном царстве. Но цивилизованному человеку, человеку религиозному, не подобает убивать и есть животных. Если вы перестанете убивать животных и будете повторять святое имя Христос, всё станет совершенным. Я пришёл не для того, чтобы учить вас, а лишь для того, чтобы попросить вас, пожалуйста, повторять имя Бога. Этого требует от вас и Библия. Так давайте же любезно соединим усилия и будем повторять, а если у вас есть предубеждение против повторения имени Кришна, тогда повторяйте «Христос» или «Кришта» — разницы нет. Шри Чайтанья сказал: *на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актих̣.* «У Бога миллионы и миллионы имён, и, поскольку между именем Бога и Им Самим нет разницы, каждое из этих имён обладает той же силой, что и Бог». Поэтому, даже если вы принимаете обозначения вроде «индус», «христианин» или «магометанин», но просто повторяете имя Бога, какое есть в ваших собственных писаниях, вы достигнете духовного уровня. Человеческая жизнь предназначена для самоосознания — для того, чтобы научиться любить Бога. В этом подлинная красота человека. Исполняете ли вы этот долг как индус, как христианин или как магометанин — неважно; но исполняйте его!\n\n**Отец Эммануэль:**\nЯ согласен.\n\n**Шрила Прабхупада:**\n[*указывая на нитку из 108 чёток для медитации*]: У нас всегда при себе эти чётки, как у вас — ваш розарий. Вы повторяете, но почему не повторяют другие христиане? Почему они должны упускать эту возможность, дарованную человеку? Кошки и собаки не могут повторять, а мы можем, ибо у нас есть человеческий язык. Повторяя святые имена Бога, мы ничего не теряем; напротив, мы обретаем очень многое. Мои ученики постоянно повторяют Харе Кришна. Они могли бы ходить в кино и заниматься множеством других вещей, но они от всего этого отказались. Они не едят ни рыбы, ни мяса, ни яиц, не употребляют одурманивающих средств, не пьют, не курят, не играют в азартные игры, не философствуют умозрительно и не вступают в недозволенные половые связи. Но они повторяют святое имя Бога. Если вы захотите соединить с нами усилия, тогда идите в церкви и повторяйте: «Христос», «Кришта» или «Кришна». Что тут можно возразить?\n\n**Отец Эммануэль:**\nВозразить нечего. Со своей стороны я был бы рад присоединиться к вам.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, мы говорим с вами как с представителем христианской церкви. Чем держать церкви закрытыми, почему бы не отдать их нам? Мы бы повторяли там святое имя Бога двадцать четыре часа в сутки. Во многих местах мы купили церкви, которые были по сути закрыты, ибо никто туда не ходил. В Лондоне я видел сотни церквей, которые были закрыты или использовались в мирских целях. Одну такую церковь мы купили в Лос-Анджелесе. Её продали, потому что туда никто не приходил, но если вы посетите эту самую церковь сегодня, то увидите тысячи людей. Любой разумный человек способен понять, что есть Бог, за пять минут; для этого не нужно пяти часов.\n\n**Отец Эммануэль:**\nЯ понимаю.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nА люди не понимают. Их недуг в том, что они не хотят понимать.\n\n**Посетитель:**\nМне кажется, понимание Бога — вопрос не разума, а смирения.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nСмирение и есть разум. Смиренные и кроткие наследуют Царство Божье. Об этом сказано в Библии, не так ли? Но философия негодяев гласит, что каждый — Бог, и сегодня эта мысль стала расхожей. Поэтому никто не смирен и не кроток. Если каждый думает, что он Бог, с чего ему быть смиренным и кротким? Вот почему я учу своих учеников, как стать смиренными и кроткими. Они всегда выражают почтительные поклоны в храме и духовному учителю и так продвигаются вперёд. Качества смирения и кротости очень быстро приводят к духовному осознанию. В ведических писаниях сказано: «Тем, кто обладает твёрдой верой в Бога и в духовного учителя, Его представителя, открывается смысл ведических писаний».\n\n**Отец Эммануэль:**\nНо разве это смирение не следует выражать и всем остальным?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, но почтение бывает двух родов: особое и обычное. Шри Кришна Чайтанья учил, что нам не следует ждать почестей для себя, но всегда следует почитать всех остальных, даже если они непочтительны к нам. Особое же почтение следует оказывать Богу и Его чистому преданному.\n\n**Отец Эммануэль:**\nДа, я согласен.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЯ полагаю, что христианским священникам следует соединить усилия с движением сознания Кришны. Им следует повторять имя Христос, или Христос, и перестать попустительствовать убою животных. Эта программа следует учению Библии; это не моя философия. Пожалуйста, поступайте соответственно, и вы увидите, как изменится положение в мире.\n\n**Отец Эммануэль:**\nЯ очень благодарю вас.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХаре Кришна.\n\n## Иисус Христос был гуру\n\nДуховный наставник движения Харе Кришна признаёт Господа Иисуса Христа «Сыном Божьим, представителем Бога… нашим гуру… нашим духовным учителем», но при этом находит резкие слова для тех, кто ныне называет себя последователями Христа…\n\nВ *Шримад-Бхагаватам* говорится, что всякий истинный проповедник сознания Бога должен обладать качествами *титикша* (терпение) и *каруна* (сострадание). В облике Господа Иисуса Христа мы находим оба эти качества. Он был так терпелив, что, даже когда его распинали, никого не осуждал. И он был так сострадателен, что молил Бога простить тех самых людей, которые пытались убить его. (Разумеется, в действительности убить его они не могли. Но они полагали, что его можно убить, и потому совершали тяжкое оскорбление.) Когда Христа распинали, он молился: «Отче, прости им. Ибо не ведают, что творят».\n\nПроповедник сознания Бога — друг всех живых существ. Господь Иисус Христос явил это, уча: «Не убий». Но христиане любят перетолковывать это наставление. Они думают, будто у животных нет души, и потому полагают, что вправе беспрепятственно убивать миллиарды невинных животных на скотобойнях. Поэтому, хотя есть много людей, называющих себя христианами, очень трудно найти такого, кто строго следует наставлениям Господа Иисуса Христа.\n\nВайшнаву больно видеть страдания других. Поэтому Господь Иисус Христос согласился быть распятым — чтобы избавить других от их страданий. Но его последователи столь неверны, что решили: «Пусть Христос страдает за нас, а мы будем и дальше грешить». Они так любят Христа, что думают: «Дорогой Христос, мы очень слабы. Мы не можем оставить свою греховную деятельность. Так пострадай же ты за нас».\n\nИисус Христос учил: «Не убий». Но его последователи решили ныне: «Будем всё равно убивать», — и открывают большие, современные, научно устроенные скотобойни. «Если и будет какой грех, Христос пострадает за нас». Это самое отвратительное заключение.\n\nХристос может принять на себя страдания за прежние грехи своих преданных. Но прежде им следует образумиться: «С какой стати я стану обрекать Иисуса Христа на страдания за мои грехи? Лучше я прекращу свою греховную деятельность».\n\nПредставьте, что человек — любимый сын своего отца — совершает убийство. И вообразите, что он думает: «Если меня и ждёт какое наказание, мой отец может пострадать за меня». Допустит ли это закон? Когда убийцу арестуют и он скажет: «Нет-нет. Отпустите меня, а арестуйте моего отца; я его любимый сынок», — исполнят ли блюстители закона просьбу этого глупца? *Он* совершил убийство, но думает, что наказание должен понести *его отец!* Разумное ли это предложение? «Нет. *Ты* совершил убийство; *ты* и будешь повешен». Точно так же, когда вы совершаете греховные поступки, страдать должны вы — а не Иисус Христос. Таков закон Бога.\n\nИисус Христос был столь великой личностью — Сыном Божьим, представителем Бога. На нём не было вины. И всё же его распяли. Он хотел даровать сознание Бога, но в ответ его распяли — так они были неблагодарны. Они не сумели оценить его проповедь. Но мы ценим его и оказываем ему всяческие почести как представителю Бога.\n\nРазумеется, проповедь Христа в точности соответствовала тому особому времени, месту и стране и была как раз под стать определённой группе людей. Но он несомненно представитель Бога. Поэтому мы преклоняемся перед Господом Иисусом Христом и приносим ему свои поклоны.\n\nОднажды в Мельбурне меня посетила группа христианских священников. Они спросили: «Каково ваше представление об Иисусе Христе?» Я ответил им: «Он наш *гуру.* Он проповедует сознание Бога, и потому он наш духовный учитель». Священники очень высоко оценили это.\n\nВ сущности, всякий, кто проповедует величие Бога, должен почитаться как *гуру.* Иисус Христос — одна из таких великих личностей. Нам не следует считать его обычным человеком. Писания говорят, что всякий, кто считает духовного учителя обычным человеком, обладает адским складом ума. Будь Иисус Христос обычным человеком, он не смог бы даровать сознание Бога.\n\n## «Не убий» или «Не умерщвляй»?\n\nВо время монастырского затворничества близ Парижа, в июле 1973 года, Шрила Прабхупада беседовал с кардиналом Жаном Даниелу: «…в Библии не сказано просто: „Не убивай человека\". В ней сказано широко: „Не убий\"… почему же вы толкуете это так, как вам удобно?»\n\n**Шрила Прабхупада:**\nИисус Христос сказал: «Не убий». Так почему же христиане заняты убийством животных?\n\n**Кардинал Даниелу:**\nНесомненно, в христианстве убивать запрещено, но мы верим, что между жизнью человека и жизнью зверя есть разница. Жизнь человека священна, ибо человек создан по образу Божьему; поэтому убивать человека запрещено.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо в Библии не сказано просто: «Не убивай человека». В ней сказано широко: «Не убий».\n\n**Кардинал Даниелу:**\nМы верим, что священна только человеческая жизнь.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто ваше толкование. Заповедь же гласит: «Не убий».\n\n**Кардинал Даниелу:**\nЧеловеку необходимо убивать животных, чтобы иметь пищу.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. Человек может питаться злаками, овощами, плодами и молоком.\n\n**Кардинал Даниелу:**\nБез мяса?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Человеку предназначено есть вегетарианскую пищу. Тигр не приходит есть ваши плоды. Его предписанная пища — мясо животных. Но пища человека — овощи, плоды, злаки и молочные продукты. Так как же вы можете говорить, что убийство животных — не грех?\n\n**Кардинал Даниелу:**\nМы полагаем, что всё дело в побуждении. Если животное убивают, чтобы накормить голодного, то это оправдано.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо возьмём корову: мы пьём её молоко, а значит, она наша мать. Вы согласны?\n\n**Кардинал Даниелу:**\nДа, конечно.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак если корова — ваша мать, как вы можете оправдывать её убийство? Вы берёте у неё молоко, а когда она состарится и не сможет давать молока, вы перерезаете ей горло. Разве это человечно? В Индии тем, кто ест мясо, советуют убивать каких-нибудь низших животных — коз, свиней или хотя бы буйволов. Но убийство коровы — величайший грех. Проповедуя сознание Кришны, мы просим людей не есть никакого мяса, и мои ученики строго следуют этому правилу. Но если при определённых обстоятельствах другие вынуждены есть мясо, тогда пусть едят плоть какого-нибудь низшего животного. Не убивайте коров. Это величайший грех. И, пока человек грешен, он не может постичь Бога. Главное дело человека — постичь Бога и полюбить Его. Но, если вы остаётесь грешны, вы никогда не сможете постичь Бога — не говоря уже о том, чтобы полюбить Его.\n\n**Кардинал Даниелу:**\nМне думается, что это, пожалуй, не существенный вопрос. Важно лишь любить Бога. Практические же заповеди могут меняться от одной религии к другой.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак вот, в Библии практическая заповедь Бога такова, что убивать нельзя; поэтому убийство коров для вас — грех.\n\n**Кардинал Даниелу:**\nБог говорит индийцам, что убивать нехорошо, а иудеям Он говорит, что…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет-нет. Иисус Христос учил: «Не убий». Почему же вы толкуете это так, как вам удобно?\n\n**Кардинал Даниелу:**\nНо Иисус допускал заклание пасхального агнца.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо он никогда не содержал скотобойни.\n\n**Кардинал Даниелу:**\n[*Смеётся.*] Нет, но он ел мясо.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКогда нет другой пищи, человек может съесть мяса, чтобы не умереть от голода. Это другое дело. Но содержать скотобойни постоянно, лишь ради услаждения языка, — крайне греховно. На самом деле у вас даже не будет человеческого общества, пока не прекратится эта жестокая практика содержания скотобоен. И хотя убийство животных порой может быть необходимо для выживания, по крайней мере мать-животное, корову, убивать не следует. Это просто человеческая порядочность. В движении сознания Кришны мы держимся правила не допускать убийства никаких животных. Кришна говорит: *patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati* — «Овощи, плоды, молоко и злаки следует с преданностью предлагать Мне» (*Бхагавад-гита,* 9.26). Мы берём лишь остатки пищи Кришны (*прасадам*). Деревья дают нам множество разнообразных плодов, но деревья при этом не убивают. Конечно, одно живое существо служит пищей для другого, но это не значит, что вы можете убить ради пищи свою мать. Коровы безобидны; они дают нам молоко. Вы берёте их молоко — а потом убиваете их на скотобойне. Это грешно.\n\n**Студент:**\nШрила Прабхупада, дозволение есть мясо в христианстве основано на воззрении, что у низших видов жизни нет души, как у человека.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто глупость. Прежде всего нам надо понять, по каким признакам узнаётся присутствие души в теле. Тогда мы сможем увидеть, есть ли душа у человека и нет ли её у коровы. Каковы различия в признаках коровы и человека? Если мы обнаружим различие в признаках, тогда мы сможем сказать, что у животного нет души. Но если мы видим, что у животного и у человека одни и те же признаки, то как вы можете говорить, что у животного нет души? Общие признаки таковы: животное ест — и вы едите; животное спит — и вы спите; животное совокупляется — и вы совокупляетесь; животное защищается — и вы защищаетесь. В чём же разница?\n\n**Кардинал Даниелу:**\nМы признаём, что у животного может быть тот же тип биологического существования, что и у человека, но души у него нет. Мы верим, что душа — человеческая.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНаша *Бхагавад-гита* говорит: *сарва-йонишу* — «Душа существует во всех видах жизни». Тело подобно одеянию. У вас чёрное одеяние, я облачён в шафрановое. Но под одеждой вы человек, и я тоже человек. Точно так же тела разных видов жизни подобны разным видам одеяния. Есть душа, неотъемлемая частица Бога. Представьте, что у человека два сына, не равных по достоинствам. Один может быть судьёй Верховного суда, а другой — простым работником, но отец признаёт обоих своими сыновьями. Он не делает различия, будто сын-судья очень важен, а сын-работник неважен. И если сын-судья скажет: «Дорогой отец, другой твой сын никчёмен; позволь мне разрубить его на куски и съесть», — позволит ли это отец?\n\n**Кардинал Даниелу:**\nКонечно нет, но мысль, что вся жизнь есть часть жизни Бога, нам трудно принять. Между человеческой жизнью и жизнью животного — огромная разница.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭта разница обусловлена развитием сознания. В человеческом теле сознание развито. Даже у дерева есть душа, но сознание дерева развито очень слабо. Если срубить дерево, оно не сопротивляется. В действительности оно сопротивляется, но лишь в очень малой степени. Есть учёный по имени Джагадиш Чандра Бос, который создал прибор, показывающий, что деревья и растения способны чувствовать боль, когда их рубят. И мы можем прямо видеть, что, когда кто-то приходит убить животное, оно сопротивляется, кричит, издаёт ужасные звуки. Так что всё дело в развитии сознания. Но душа есть во всех живых существах.\n\n**Кардинал Даниелу:**\nНо метафизически жизнь человека священна. Люди мыслят на более высоком уровне, чем животные.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто это за более высокий уровень? Животное ест, чтобы поддерживать своё тело, и вы тоже едите, чтобы поддерживать своё. Корова ест траву в поле, а человек ест мясо с огромной скотобойни, полной современных машин. Но из того, что у вас есть большие машины и жуткое зрелище, а животное просто ест траву, вовсе не следует, что вы настолько развиты, будто душа есть только в вашем теле, а в теле животного её нет. Это нелогично. Мы видим, что основные признаки у животного и у человека одни и те же.\n\n**Кардинал Даниелу:**\nНо лишь у людей мы находим метафизический поиск смысла жизни.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Так вот метафизически и доищитесь, почему вы верите, что у животного нет души, — это и есть метафизика. Если вы мыслите метафизически, это прекрасно. Но если вы мыслите как животное, то какой прок от вашего метафизического исследования? *Метафизическое* означает «над физическим», иными словами — «духовное». В *Бхагавад-гите* Кришна говорит: *сарва-йонишу каунтейа* — [[bg/14/4|(Б.-г. 14.4)]] «В каждом живом существе есть духовная душа». Таково метафизическое понимание. Так что либо вы принимаете учение Кришны как метафизическое, либо вам придётся принять за метафизику мнение третьесортного глупца. Что вы выбираете?\n\n**Кардинал Даниелу:**\nНо почему Бог создаёт одних животных, которые поедают других? В творении, похоже, есть изъян.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто не изъян. Бог очень добр. Если вы хотите есть животных, Он предоставит вам полную возможность. В следующей жизни Бог даст вам тело тигра, чтобы вы могли беспрепятственно есть мясо. «Зачем вы содержите скотобойни? Я дам вам клыки и когти. Теперь ешьте». Вот какое наказание ожидает мясоедов. Поедатели животных в следующей жизни становятся тиграми, волками, кошками и собаками — чтобы получить больше возможностей."}
{"ref": "ssr/5", "book": "ssr", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ssr/5/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "5. Практика йоги в современную эпоху", "purport": "## Сверхсознание\n\n*Цели современных западных любителей йоги меркнут перед достижениями древних* йогов *Индии, которые, согласно историческим свидетельствам, могли становиться меньше атома и легче воздуха и могли беспрепятственно путешествовать в любой уголок вселенной. Однако даже эти необычайные достижения, говорит Шрила Прабхупада, — «всего лишь шаг вперёд». О том, как достичь подлинной вершины человеческого сознания —* сверхсознания, *— причём здесь и сейчас, Шрила Прабхупада рассказывает в следующей беседе, состоявшейся в 1967 году.*\n\nСознание Кришны — это высшая ступень практики *йоги*, доступная обученным *йогам*-преданным. Система *йоги*, изложенная в каноническом наставлении о практике *йоги*, которое дал Господь Кришна в *Бхагавад-гите*, и рекомендованная в учении йоги Патанджали, отличается от практикуемой в наши дни *хатха-йоги*, как её обычно понимают в западных странах.\n\nПодлинная практика *йоги* означает обуздание чувств, а после того как такое обуздание достигнуто, — сосредоточение ума на образе Нараяны, форме Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Господь Кришна — это изначальная Абсолютная Личность, Бог, а все остальные формы Вишну — с четырьмя руками, украшенными раковиной, лотосом, палицей и диском, — это полные экспансии Кришны.\n\nВ *Бхагавад-гите* рекомендуется медитировать на образ Господа. Чтобы научиться сосредоточивать ум, нужно сесть в уединённом месте, освящённом святой атмосферой, и *йог* должен соблюдать правила и предписания *брахмачарьи* — вести жизнь строгого самообуздания и воздержания. Никто не сможет практиковать *йогу* в перенаселённом городе, ведя расточительную жизнь, в которой есть и неограниченные половые удовольствия, и блуд языка.\n\nМы уже сказали, что практика *йоги* означает обуздание чувств, а начинается обуздание чувств с обуздания языка. Нельзя позволять языку поглощать всевозможную запретную пищу и питьё и в то же время совершенствоваться в практике *йоги*. Достойно глубокого сожаления, что ныне на Запад приходит множество заблудших, не имеющих полномочий так называемых *йогов* и пользуются влечением людей к *йоге*. Эти не имеющие полномочий *йоги* даже осмеливаются публично заявлять, будто можно предаваться пьянству и при этом заниматься медитацией.\n\nПять тысяч лет назад в беседе, составившей *Бхагавад-гиту*, Господь Кришна рекомендовал практику *йоги* Своему ученику Арджуне, однако Арджуна напрямик признал, что не в силах следовать суровым правилам и предписаниям *йоги*. В любой области деятельности нужно быть практичным. Не следует впустую тратить своё драгоценное время, выполняя какие-то гимнастические упражнения под видом *йоги*. Подлинная *йога* — это поиск четырёхрукой Сверхдуши в собственном сердце и непрестанное созерцание Её в медитации. Такая непрерывная медитация называется *самадхи*. Если же кто-то хочет медитировать на нечто пустое или безличное, то на достижение хоть какого-нибудь результата с помощью практики *йоги* потребуется очень много времени. Мы не можем сосредоточить свой ум на чём-то пустом или безличном. Подлинная практика *йоги* состоит в том, чтобы сосредоточить ум на личности четырёхрукого Нараяны, который пребывает в сердце каждого.\n\nИногда говорят, что благодаря медитации человек поймёт, что Бог всегда пребывает в его сердце, даже когда он не знает об этом. Бог пребывает в сердце каждого. Он пребывает не только в сердце человека, но и в сердцах кошек и собак. *Бхагавад-гита* подтверждает это, провозглашая, что Ишвара, верховный повелитель мира, пребывает в сердце каждого. Он присутствует не только в сердце каждого, но и в атомах. Нет ни одного пустого места; нет ни одного места, где не присутствовал бы Господь.\n\nТот аспект Господа, в котором Он присутствует всюду, называется Параматмой. *Атма* означает индивидуальную душу, а Параматма означает индивидуальную Сверхдушу. И *атма*, и Параматма — это индивидуальные личности. Разница между ними, однако, в том, что *атма*, или душа, присутствует лишь в одном определённом месте, тогда как Параматма присутствует повсюду.\n\nВ этой связи хорошо подходит пример с солнцем. Отдельный человек может находиться в каком-то одном месте, но солнце, хотя оно и есть особое индивидуальное существо, присутствует над головой каждого человека. В *Бхагавад-гите* это объясняется как нельзя лучше. Поэтому, хотя качества всех существ, включая Господа, равны, Сверхдуша отличается от индивидуальной души величиной Своего распространения. Господь, или Сверхдуша, может распространять Себя в миллионы различных форм, тогда как индивидуальная душа на это не способна.\n\nСверхдуша, пребывая в сердце каждого, может наблюдать все действия каждого — прошлые, настоящие и будущие. В *Упанишадах* говорится, что Сверхдуша восседает рядом с индивидуальной душой как друг и свидетель. Как друг, Она неизменно стремится вернуть индивидуальную душу домой, к Богу. Как свидетель, Она дарует все благословения, которые приносят человеку его поступки. Сверхдуша даёт индивидуальной душе все возможности достичь того, чего бы та ни пожелала. Но Она наставляет Своего друга, дабы он в конце концов оставил все прочие занятия и просто предался Богу ради вечного блаженства и вечной жизни, исполненной знания. Таково последнее наставление *Бхагавад-гиты*, самой авторитетной и наиболее читаемой книги обо всех видах *йоги*.\n\nПоследнее слово *Бхагавад-гиты*, как сказано выше, есть последнее слово в деле совершенствования системы *йоги*. Далее в *Бхагавад-гите* говорится, что человек, всегда погружённый в сознание Кришны, — это высший *йог*. Что же такое сознание Кришны?\n\nПодобно тому как индивидуальная душа благодаря своему сознанию присутствует во всём теле, так и Сверхдуша, или Параматма, благодаря Своему сверхсознанию присутствует во всём творении. Это сверхсознание не может быть воспроизведено индивидуальной душой, обладающей ограниченным восприятием: я способен понимать, что происходит в пределах моего ограниченного тела, но не способен чувствовать, что происходит в теле другого. Своим сознанием я присутствую во всём своём теле, но своим сознанием я не присутствую в чьём-либо другом теле. Сверхдуша же, или Параматма, присутствуя в каждом и находясь повсюду, сознаёт всё сущее. Утверждение о том, что душа и Сверхдуша суть одно, неприемлемо, ибо сознание индивидуальной души не может действовать в сверхсознании. Этого сверхсознания можно достичь, лишь сопрягая индивидуальное сознание со сверхсознанием; и такой процесс сопряжения называется преданием себя, или сознанием Кришны.\n\nИз учения *Бхагавад-гиты* мы ясно узнаём, что вначале Арджуна не хотел сражаться со своими родственниками, но, постигнув *Бхагавад-гиту*, когда он сопряг своё сознание со сверхсознанием Кришны, его сознание стало сознанием Кришны. Человек, полностью пребывающий в сознании Кришны, действует по указанию Кришны, и потому Арджуна согласился вступить в битву на Курукшетре.\n\nВ начале пути сознания Кришны это указание Господа человек получает через прозрачную среду — духовного учителя. Когда человек достаточно обучен и действует со смиренной верой и любовью к Кришне, под руководством истинного духовного учителя, процесс сопряжения становится более прочным и точным. На этой ступени Кришна начинает указывать изнутри. Извне преданному помогает духовный учитель, истинный представитель Кришны, а изнутри Господь помогает преданному как *чайтья-гуру*, пребывая в сердце каждого.\n\nПросто понять, что Бог пребывает в сердце каждого, — это ещё не совершенство. Нужно познать Бога изнутри и извне и так действовать в сознании Кришны. Это высшая ступень совершенства для человеческой формы жизни и наивысшая ступень во всех системах *йоги*.\n\nУ совершенного *йога* есть восемь видов необычайных способностей:\n\n1. Он может становиться меньше атома.\\\\\n2. Он может становиться больше горы.\\\\\n3. Он может становиться легче воздуха.\\\\\n4. Он может становиться тяжелее любого металла.\\\\\n5. Он может достичь любого материального результата, какого пожелает (например, создать планету).\\\\\n6. Он может повелевать другими, подобно тому как это делает Господь.\\\\\n7. Он может свободно путешествовать в любое место внутри вселенной (и за её пределами).\\\\\n8. Он может избрать собственное время и место смерти и родиться вновь там, где пожелает.\n\nНо когда человек достигает совершенной ступени, на которой он получает указания от Господа, он стоит выше ступени упомянутых выше материальных достижений.\n\nДыхательные упражнения системы *йоги*, которые обычно практикуют, — это лишь начало системы. Медитация на Сверхдушу — лишь шаг вперёд. Обретение поразительных материальных успехов — тоже лишь шаг вперёд. Но достичь непосредственного соприкосновения со Сверхдушой и получать указания от Неё — вот высшая ступень совершенства.\n\nДыхательные упражнения и медитативные приёмы *йоги* очень трудны в нынешнюю эпоху. Они были трудны даже пять тысяч лет назад, иначе Арджуна не отверг бы предложение Кришны. Эту эпоху Кали называют падшей эпохой. В настоящее время люди в целом живут недолго и очень медленно постигают самоосознание, или духовную жизнь. Большинство из них несчастны, и потому, если кто-то хоть немного интересуется самоосознанием, его сбивают с пути многочисленные мошенники. Единственный действенный способ постичь совершенную ступень *йоги* — это следовать принципам *Бхагавад-гиты* так, как им следовал Господь Чайтанья Махапрабху. Это и есть самое простое и самое высокое совершенство в практике *йоги*.\n\nГосподь Чайтанья на деле явил *йогу* сознания Кришны, просто повторяя святые имена Кришны, как они упоминаются в *Веданте*, *Шримад-Бхагаватам* и многих важных *Пуранах*. Этой практике *йоги* следует большинство индийцев, а в Соединённых Штатах и других странах она также постепенно распространяется во многих городах. Она очень легка и практична для нынешней эпохи, особенно для тех, кто всерьёз стремится к успеху в *йоге*. Никакой другой метод не может привести к успеху в эту эпоху.\n\nМедитация в её истинном виде была возможна в Золотой век, Сатья-югу, ибо люди той эпохи жили в среднем по сто тысяч лет.\n\nОднако в нынешнюю эпоху, если вы хотите добиться успеха в практической *йоге*, обратитесь к повторению Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и сами почувствуйте, как вы движетесь вперёд. Человек сам должен знать, насколько он продвигается в практике *йоги*.\n\nВ *Бхагавад-гите* эта практика сознания Кришны описывается как *раджа-видья*, царь всякого знания; *раджа-гухьям*, самая сокровенная система духовного постижения; *павитрам*, чистейшее из всего чистого; *сусукхам*, исполняемое с великой радостью; и *авьяям*, неисчерпаемое.\n\nТе, кто обратился к этой возвышеннейшей системе *бхакти-йоги*, к этой практике преданного служения в трансцендентной любви к Кришне, могут подтвердить, как чудесно они наслаждаются её радостным и лёгким исполнением. *Йога* означает обуздание чувств, а *бхакти-йога* означает очищение чувств. Когда чувства очищены, они тем самым становятся и обузданными. Невозможно остановить деятельность чувств искусственными средствами, но если очистить чувства, то они не только удерживаются от негодных занятий, но и оказываются действенно заняты трансцендентным служением Господу.\n\nСознание Кришны не создаётся нами путём умозрительного философствования. Оно предписано в *Бхагавад-гите*, где говорится, что, когда мы думаем о Кришне, прославляем Кришну, живём в Кришне, едим в Кришне, говорим о Кришне, надеемся на Кришну и черпаем поддержку в Кришне, мы возвращаемся к Кришне, вне всяких сомнений. И в этом — суть сознания Кришны.\n\n## Явление Господа Чайтаньи\n\nВсего пятьсот лет назад Господь Чайтанья Махапрабху, великий святой и мистик, предсказал, что мантра Харе Кришна будет звучать в каждом городе и в каждой деревне мира. В то время, когда западный человек устремлял свой дух исследования на изучение физической вселенной и кругосветные плавания, в Индии Шри Чайтанья положил начало и возглавил революцию, направленную внутрь. Его движение охватило весь субконтинент, привлекло миллионы последователей и глубоко повлияло на будущее религиозной и философской мысли как в Индии, так и на Западе. В следующей беседе, состоявшейся в ноябре 1969 года в лондонском Конвей-Холле, Шрила Прабхупада рассказывает о божественном явлении Шри Чайтаньи.\n\nШри Чайтанья Махапрабху, золотая *аватара*, явился в Индии почти пятьсот лет назад. В Индии есть обычай: когда рождается ребёнок, приглашают астролога. Когда Господь Кришна, Верховная Личность Бога, явился пять тысяч лет назад, Его отец призвал Гаргамуни, и тот сказал: «Этот ребёнок прежде воплощался в трёх цветах — красном и золотом, — а теперь Он явился в черноватом цвете». В писаниях говорится, что цвет Кришны — черноватый, подобный цвету тучи. Господа Чайтанью понимают как Кришну, явившегося в золотом цвете.\n\nВ ведических писаниях есть немало свидетельств того, что Чайтанья Махапрабху — воплощение Кришны, и это подтверждают учёные и преданные. В *Шримад-Бхагаватам* подтверждается, что воплощение Кришны, или Бога, в нынешнюю эпоху, Кали-югу, будет постоянно занято описанием Кришны. Он — Кришна, но как преданный Кришны Он описывает Самого Себя. И в эту эпоху цвет Его тела не будет черноватым. Это значит, что он может быть белым, может быть красным или может быть жёлтым, ибо эти четыре цвета — белый, красный, жёлтый и чёрный — принимаются воплощениями для разных эпох. Поэтому, поскольку красный, белый и черноватый цвета уже были взяты прежними воплощениями, оставшийся цвет, золотой, принимает Чайтанья Махапрабху. Цвет Его не черноватый, но Он — Кришна.\n\nЕщё одна особенность этой *аватары* в том, что Его всегда сопровождают Его спутники. На изображении Чайтаньи Махапрабху можно увидеть, что за Ним всегда следует множество поющих преданных. Всякий раз, когда Бог воплощается, у Него две миссии, как сказано в *Бхагавад-гите*. Там Кришна говорит: «Всякий раз, когда Я являюсь, Моя миссия в том, чтобы освободить благочестивых преданных и уничтожить демонов». Когда Кришна явился, Ему пришлось убить множество демонов. Если мы взглянем на изображение Вишну, мы заметим, что у Него есть раковина, цветок лотоса, палица и диск. Два последних предмета предназначены для уничтожения демонов. В этом мире есть два разряда людей — демоны и преданные. Преданных называют полубогами; они почти как Бог, ибо обладают божественными качествами. Тех, кто предан Богу, называют благочестивыми людьми, а тех, кто не предан, безбожников, называют демонами. Итак, Кришна, или Бог, приходит с двумя миссиями: дать защиту преданным и уничтожить демонов. В эту эпоху миссия Чайтаньи Махапрабху тоже такова: освободить преданных и уничтожить непреданных, демонов. Но в эту эпоху у Него иное оружие. Это оружие — не палица, не диск и не какое-либо смертоносное оружие; Его оружие — это движение *санкиртаны*. Он сразил демонический образ мыслей людей, положив начало движению *санкиртаны*. В этом особое значение Господа Чайтаньи. В эту эпоху люди и так уже убивают себя. Они изобрели атомное оружие, которым убивают себя, так что Богу нет нужды их убивать. Но Он явился, чтобы убить их демонический образ мыслей. А это возможно с помощью движения сознания Кришны.\n\nПоэтому в *Шримад-Бхагаватам* сказано, что это — воплощение Бога в нынешнюю эпоху. И кто же поклоняется Ему? Метод очень прост. Просто держите дома изображение Господа Чайтаньи с Его спутниками. Господь Чайтанья — в середине, в окружении Своих главных спутников: Нитьянанды, Адвайты, Гададхары и Шривасы. Нужно лишь держать это изображение. Держать его можно где угодно. Вовсе не обязательно приходить к нам, чтобы увидеть это изображение. Каждый может держать это изображение у себя дома, повторять эту *мантру* Харе Кришна и так поклоняться Господу Чайтанье. Таков простой метод. Но кто же воспользуется этим простым методом? Те, у кого есть здравый ум. Без особых хлопот, если человек просто держит дома изображение Шри Чайтаньи Махапрабху и повторяет Харе Кришна, то он постигнет Бога. Любой может взять на вооружение этот простой метод. Нет ни расходов, ни налогов, нет и нужды строить очень большую церковь или храм. Каждый, где угодно, может сесть на дороге или под деревом, повторять *мантру* Харе Кришна и поклоняться Богу. Поэтому это великая возможность. Например, в делах или в политической жизни иногда подворачивается большая возможность. Разумные политики пользуются хорошей возможностью и добиваются с ней успеха при первом же её появлении. Точно так же в эту эпоху те, у кого достаточно разума, обращаются к движению *санкиртаны* и очень быстро продвигаются вперёд.\n\nГоспода Чайтанью называют «золотой *аватарой*». *Аватара* означает «нисходящий, спускающийся вниз». Подобно тому как человек может спуститься с пятого или сотого этажа здания, *аватара* нисходит с духовных планет духовного неба. Небо, которое мы видим невооружённым глазом или в телескоп, — это лишь материальное небо. Но за ним есть другое небо, которое невозможно увидеть ни нашими глазами, ни приборами. Эти сведения есть в *Бхагавад-гите*; это не вымысел. Кришна говорит, что за материальным небом есть другое небо — небо духовное.\n\nМы должны принять слово Кришны как оно есть. Например, мы учим маленьких детей, что за пределами Англии есть другие места — Германия, Индия и так далее, — и ребёнку приходится узнавать об этих местах из слов учителя, ибо они вне его досягаемости. Точно так же за этим материальным небом есть другое небо. Невозможно опытным путём отыскать его, как невозможно маленькому ребёнку опытным путём отыскать Германию или Индию. Это невозможно. Если мы хотим обрести знание, нам приходится принять авторитет. Точно так же, если мы хотим узнать, что находится за пределами материального мира, нам приходится принять авторитет Вед, иначе нет никакой возможности это узнать. Это за пределами материального знания. Человек не может попасть на далёкие планеты этой вселенной, что уж говорить о том, чтобы выйти за её пределы. По подсчётам, чтобы добраться на современных машинах до высшей планеты этой вселенной, пришлось бы лететь сорок тысяч световых лет. Так что мы не можем путешествовать даже в пределах этого материального неба. Наша жизнь и наши средства столь ограниченны, что у нас нет должного знания даже об этом материальном мире.\n\nВ *Бхагавад-гите*, когда Арджуна спросил Кришну: «Не объяснишь ли Ты мне, в какой мере действуют Твои энергии?» — Верховный Господь привёл ему столько примеров, а в конце наконец сказал: «Дорогой Арджуна, что Мне объяснять о Моих энергиях? Тебе и в самом деле не под силу это понять. Но ты можешь лишь вообразить себе размах Моих энергий: этот материальный мир, состоящий из миллионов вселенных, есть проявление лишь одной четверти Моего творения». Мы не можем определить размеры даже одной вселенной, а вселенных миллионы. Затем, за их пределами, есть духовное небо, и там — миллионы духовных планет. Все эти сведения можно почерпнуть из ведических писаний. Если человек принимает ведические писания, то он может обрести это знание. Если же он их не принимает, то иного способа нет. Таков наш выбор. Поэтому, согласно ведической цивилизации, всякий раз, когда *ачарья* говорит, он тут же приводит ссылки из ведических писаний. Тогда другие примут это: «Да, это верно». В суде юрист приводит ссылки на прежние судебные решения, и, если его дело прочно, судья соглашается. Точно так же, если человек может привести доказательства из *Вед*, то понятно, что его положение неоспоримо.\n\n*Аватара* нынешней эпохи, Господь Чайтанья, описан в ведических писаниях. Мы не можем признать кого бы то ни было *аватарой*, если у него нет признаков, описанных в писаниях. Мы не признаём Господа Чайтанью *аватарой* по собственной прихоти, на основании голосования. Ныне вошло в моду, что любой человек может прийти и сказать, будто он Бог или воплощение Бога, и какие-нибудь глупцы и негодяи примут это: «О, он Бог». Мы не признаём *аватару* подобным образом. Мы берём доказательства из *Вед*. *Аватара* должен соответствовать описаниям в *Ведах*. Тогда мы признаём его; иначе — нет. О каждом *аватаре* есть описание в *Ведах*: Он явится в таком-то месте, в таком-то облике и будет действовать так-то. Такова природа ведических доказательств.\n\nВ *Шримад-Бхагаватам* есть перечень *аватар*, и там упоминается имя Господа Будды. Этот *Шримад-Бхагаватам* был составлен пять тысяч лет назад, и в нём приводятся разные имена для грядущих времён. Там говорится, что в будущем Господь явится как Господь Будда, что мать его будут звать Анджана и что явится он в Гае. И вот Будда явился две тысячи шестьсот лет назад, а *Шримад-Бхагаватам*, составленный пять тысяч лет назад, упомянул, что в будущем он явится. Точно так же там упоминается Господь Чайтанья, и точно так же в *Бхагаватам* упоминается последний *аватара* этой Кали-юги. Там сказано, что последнее воплощение в эту эпоху — Калки. Он явится как сын *брахмана* по имени Вишну-Яша, в месте под названием Шамбхала. В Индии есть место с таким названием, так что, быть может, Господь явится именно там.\n\nИтак, *аватара* должен соответствовать описаниям в *Упанишадах*, *Шримад-Бхагаватам*, *Махабхарате* и других ведических писаниях. И на основании авторитета ведических писаний и комментариев великих, выдающихся *госвами*, таких как Джива Госвами, который был величайшим учёным и философом в мире, мы можем признать Господа Чайтанью воплощением Кришны.\n\nПочему явился Господь Чайтанья? В *Бхагавад-гите* Господь Кришна говорит: «Оставь все прочие занятия и просто посвяти себя служению Мне. Я защищу тебя от всех последствий греховных поступков». В этом материальном мире, в обусловленной жизни, мы лишь создаём греховные последствия. Только и всего. И из-за греховных последствий мы получили это тело. Если бы наши греховные последствия прекратились, нам не пришлось бы принимать материальное тело; мы получили бы тело духовное.\n\nЧто такое духовное тело? Духовное тело — это тело, свободное от смерти, рождения, болезней и старости. Это вечное тело, исполненное знания и блаженства. Разные тела создаются разными желаниями. Пока у нас есть желания тех или иных наслаждений, нам приходится принимать те или иные материальные тела. Кришна, Бог, столь добр, что дарует всё, чего мы хотим. Если мы хотим тело тигра, с тигриной силой и зубами, чтобы хватать животных и пить свежую кровь, то Кришна даст нам такую возможность. А если мы хотим тело святого человека, преданного, занятого только служением Господу, то Он даст нам такое тело. Об этом сказано в *Бхагавад-гите*.\n\nЕсли человек, занимающийся *йогой*, то есть процессом самоосознания, так или иначе не доводит этот процесс до конца, ему даётся ещё одна возможность: он рождается в семье чистого *брахмана* или богатого человека. Если человеку посчастливится родиться в такой семье, он получает все возможности постичь важность самоосознания. С самого начала жизни наши дети, воспитанные в сознании Кришны, получают возможность научиться петь и танцевать, так что, повзрослев, они не изменятся, а, напротив, будут естественным образом продвигаться вперёд. Им очень повезло. Где бы ни родился ребёнок — в Америке или в Европе, — он будет продвигаться вперёд, если его отец и мать — преданные. Он получает такую возможность. Если ребёнок рождается в семье преданных, это значит, что в прошлой жизни он уже обратился к процессу *йоги*, но так или иначе не сумел его завершить. Поэтому ребёнку даётся ещё одна возможность продвигаться вперёд под опекой хорошего отца и хорошей матери, чтобы он снова двигался дальше. Так, как только человек завершает развитие в себе сознания Бога, ему больше не приходится рождаться в этом материальном мире — он возвращается в духовный мир.\n\nКришна говорит в *Бхагавад-гите*: «Дорогой Арджуна, если человек постигнет Моё явление, уход и деяния, то лишь благодаря этому постижению он получит возможность родиться в духовном мире, оставив это тело». Это тело придётся оставить — сегодня, завтра или, быть может, послезавтра. Придётся. Но человеку, постигшему Кришну, не придётся принимать другое материальное тело. Он отправляется прямо в духовный мир и рождается на одной из духовных планет. Итак, Кришна говорит, что, как только человек получает это тело — неважно, в Индии или на Луне, на Солнце, на Брахмалоке или где угодно в этом материальном мире, — он должен знать, что это вызвано его греховными поступками. Есть степени греховности поступков, и потому, в зависимости от степени греховности, человек получает то или иное материальное тело. Поэтому наша подлинная задача — не в том, как есть, спать, совокупляться и обороняться; наша подлинная задача в том, как обрести тело не материальное, а духовное. Вот окончательное решение всех проблем. Итак, Кришна заверяет, что, если человек предастся Ему, если он обретёт полное сознание Кришны, то Он защитит его от всех последствий греховной жизни.\n\nЭто заверение дал Кришна в *Бхагавад-гите*, но было много глупцов, которые не могли постичь Кришну. В *Бхагавад-гите* их называют *мудхами*. *Мудха* означает «негодяй», и Кришна говорит в *Гите*: «Они не знают, кто Я на самом деле». Так много людей превратно поняли Кришну. Хотя Кришна дал нам это послание *Бхагавад-гиты*, чтобы мы могли постичь Его, многие люди упустили эту возможность. Поэтому Кришна из сострадания пришёл вновь, как преданный, и показал нам, как предаться Кришне. Кришна Сам пришёл научить нас, как предаваться. Его последнее наставление в *Бхагавад-гите* — предаться, но люди — *мудхи*, негодяи — говорили: «Зачем мне предаваться?» Поэтому, хотя Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, на сей раз Он на деле учит нас, как исполнять миссию *Бхагавад-гиты*. Только и всего. Чайтанья Махапрабху не учит ничему необычайному, ничему выходящему за рамки процесса предания себя Верховной Личности Бога, которому уже учила *Бхагавад-гита*. Нет иного учения, но то же самое учение преподносится по-разному, чтобы разные люди могли принять его и воспользоваться возможностью приблизиться к Богу.\n\nЧайтанья Махапрабху даёт нам возможность достичь Бога напрямую. Когда Рупа Госвами, главный ученик Господа Чайтаньи, впервые увидел Чайтанью Махапрабху, он был министром в правительстве Бенгалии, но хотел присоединиться к движению Чайтаньи Махапрабху. И вот он оставил свой пост министра, а присоединившись, когда он предался, вознёс Господу Чайтанье прекрасную молитву. В этой молитве говорится:\n\n> namo mahā-vadānyāya\n> kṛṣṇa-prema-pradāya te\n> kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-\n> nāmne gaura-tviṣe namaḥ\n> [[cc/madhya/19/53|[Ч.-ч., Мадхья 19.53] ]]\n\n«Дорогой Господь, Ты — самое великодушное из всех воплощений». Почему? *Кришна-према-прадая те*: «Ты непосредственно даруешь любовь к Богу. У Тебя нет иной цели. Твой метод столь прекрасен, что человек может сразу же научиться любить Бога. Поэтому Ты — самое великодушное из всех воплощений. И никто, кроме Самого Кришны, не способен даровать это благословение; вот почему я говорю, что Ты — Кришна». *Кришнайа кришна-чайтанья-намне*: «Ты — Кришна, но Ты принял имя Кришна Чайтанья. Я предаюсь Тебе».\n\nИтак, таков этот метод. Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, и Он учит, как развить в себе любовь к Богу очень простым способом. Он говорит просто повторять Харе Кришна.\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n> [[cc/adi/17/21|[Ч.-ч., Ади 17.21] ]]\n\n«В эту эпоху просто повторяйте *мантру* Харе Кришна. Иного пути нет». Люди сбиты с толку множеством методов постижения. Они не способны взяться за подлинные ритуальные приёмы медитации или *йоги* — это невозможно. Поэтому Господь Чайтанья говорит, что, если человек возьмётся за этот процесс повторения, он сразу же сможет достичь уровня постижения.\n\nПроцесс повторения, предложенный Господом Чайтаньей для обретения любви к Богу, называется *санкиртаной*. *Санкиртана* — санскритское слово. *Сам* означает *самьяк* — «полный». А *киртана* означает «прославление» или «описание». Итак, полное описание означает полное прославление Всевышнего, или Высшего Полного Целого. Это не значит, что можно описывать что угодно и прославлять что угодно и это будет *киртаной*. С точки зрения грамматики это, может быть, и *киртана*, но, согласно ведической системе, *киртана* означает описание высшего авторитета, Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Вот что называется *киртаной*.\n\nЭто преданное служение начинается с метода *шраваны*. *Шравана* означает «слушание», а *киртана* означает «описание». Один должен описывать, а другой — слушать. Или один и тот же человек может и описывать, и слушать. Ему не нужна ничья помощь. Когда мы повторяем Харе Кришна, мы повторяем и слушаем. Это полно. Это полный метод. Но что это за повторение и слушание? Повторять и слушать нужно о Вишну, Кришне. Ни о чём другом. *Шраванам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣*: [[sb/7/5/23-24|[ШБ 7.5.23] ]] человек может постичь Вишну, всепроникающую Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, посредством слушания.\n\nМы должны слушать; если человек просто слушает — это уже начало. Ему не нужно никакого образования или развития материального знания. Подобно ребёнку: как только он услышит, он сразу же может откликнуться и пуститься в пляс. Так что по самой природе Бог дал нам эти прекрасные орудия — уши, — чтобы мы могли слушать. Но слушать мы должны из верного источника. Об этом сказано в *Шримад-Бхагаватам*. Слушать нужно от тех, кто предан Верховной Личности Бога. Их называют *сатам*. Если человек слушает из верного источника, от осознавшей себя души, то это подействует. И эти слова Бога, или Кришны, доставляют огромное наслаждение. Если человек достаточно разумен, он будет слушать то, что говорит осознавшая себя душа. Тогда очень скоро он освободится от материальных пут.\n\nЭта человеческая жизнь предназначена для продвижения по пути освобождения. Это называется *апаваргой* — свободой от пут. Все мы опутаны. То, что мы приняли это материальное тело, означает, что мы уже опутаны. Но нам не следует продвигаться в процессе запутывания. Этот процесс называется *кармой*. Пока ум поглощён *кармой*, нам придётся принимать материальное тело. В миг смерти наш ум может думать: «О, я не успел завершить эту работу. О, я умираю! Мне надо сделать то-то. Мне надо сделать то-то». Это значит, что Кришна даст нам ещё одну возможность сделать это, и потому нам придётся принять другое тело. Он даст нам такую возможность: «Хорошо. Ты не смог это сделать. Теперь сделай. Прими это тело». Поэтому в *Шримад-Бхагаватам* сказано: «Эти негодяи безумно опьянены; из-за опьянения они делают то, чего им делать не следовало». Что же они делают? Махараджа Дхритараштра — очень хороший пример. Махараджа Дхритараштра коварно замышлял убить Пандавов, чтобы оказать покровительство собственным сыновьям, и Кришна послал Своего дядю, Акруру, посоветовать ему не делать этого. Дхритараштра понял наставления Акруры, но сказал: «Дорогой Акрура, то, что ты говоришь, совершенно верно, но это не лежит на моём сердце, и потому я не могу изменить свою линию поведения. Я должен следовать ей и пусть будет то, что будет».\n\nИтак, когда люди хотят удовлетворить свои чувства, они впадают в безумие, а в этом безумии делают всё что угодно. Например, в материальной жизни было много случаев, когда кто-то впадал в безумие из-за чего-то и совершал преступление, такое как убийство. Этот человек не мог сдержать себя. Точно так же мы привыкли к чувственным наслаждениям. Мы безумны, и потому наши умы целиком поглощены *кармой*. Это очень прискорбно, ибо наше тело, хотя оно и временно, есть вместилище всех несчастий и страданий; оно постоянно доставляет нам беды. Эти предметы надлежит изучать. Нам не следует быть безумными. Человеческая жизнь не для этого предназначена. Изъян нынешней цивилизации в том, что люди помешаны на чувственных наслаждениях. Только и всего. Они не знают подлинной ценности жизни и потому пренебрегают самой ценной формой жизни — этой человеческой формой.\n\nКогда этому телу приходит конец, нет никакой гарантии, какое тело человек примет в следующий раз. Допустим, в следующей жизни я случайно получу тело дерева. Тысячи лет мне придётся стоять. Но люди не очень-то серьёзны. Они даже говорят: «Ну и что? Даже если мне придётся стоять, я ведь всё забуду». Низшие виды жизни пребывают в забвении. Если бы дерево не было забывчивым, оно не смогло бы жить. Допустим, нам сказали бы: «Простой здесь три дня!» Поскольку мы не забывчивы, мы сошли бы с ума. Так что по закону природы все эти низшие виды жизни забывчивы. Их сознание не развито. У дерева есть жизнь, но, даже если кто-то рубит его, оно, поскольку сознание его не развито, не откликается. Так что нам следует быть очень осторожными, чтобы должным образом использовать эту человеческую форму жизни. Движение сознания Кришны предназначено для достижения совершенства жизни. Это не обман и не надувательство, но, к сожалению, люди привыкли, что их обманывают. У одного индийского поэта есть такой стих: «Если человек говорит хорошие вещи, люди затевают с ним распрю: „О, какой вздор ты говоришь“. Но если он морочит их и обманывает, они будут очень рады». Так что, если обманщик скажет: «Просто сделай вот это, заплати мне, и через полгода ты станешь Богом», то они согласятся: «Да, возьми эту плату, и я стану Богом через полгода». Нет. Эти обманные приёмы не решат нашу проблему. Если человек действительно хочет решить жизненные проблемы в эту эпоху, то ему придётся обратиться к этому процессу *киртаны*. Вот рекомендованный процесс.\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n> [[cc/adi/17/21|[Ч.-ч., Ади 17.21] ]]\n\nВ эту эпоху, Кали-югу, человек не может совершать никакого иного процесса самоосознания или достижения совершенства жизни, кроме *киртаны*. *Киртана* в эту эпоху необходима.\n\nВо всех ведических писаниях подтверждается, что медитировать нужно на Высшую Абсолютную Истину, Вишну, и ни на что иное. Но для разных эпох рекомендуются разные процессы медитации. Процесс мистической йогической медитации был возможен в Сатья-югу, когда люди жили по многу тысяч лет. Ныне люди в это не поверят, но в прошлую эпоху были люди, жившие по сто тысяч лет. Ту эпоху называли Сатья-югой, и медитация мистической *йоги* была тогда возможна. В ту эпоху великий *йог* Валмики Муни медитировал шестьдесят тысяч лет. Так что это долгосрочный процесс, который невозможно осуществить в эту эпоху. Если кто-то желает устроить фарс — это другое дело. Но если человек действительно хочет практиковать такую медитацию, на её совершенствование уходит чрезвычайно много времени. В следующую эпоху, Трета-югу, путь постижения состоял в совершении различных ритуальных жертвоприношений, рекомендованных в *Ведах*. В следующую эпоху, Двапара-югу, этим путём было поклонение в храме. В нынешнюю же эпоху того же результата можно достичь с помощью *хари-киртаны* — прославления Хари, Кришны, Верховной Личности Бога.\n\nНикакая иная *киртана* не рекомендуется. Эту *хари-киртану* положил начало пятьсот лет назад в Бенгалии Господь Чайтанья. В Бенгалии существует соперничество между вайшнавами и *шактами*. *Шакты* ввели определённый вид *киртаны*, называемый *кали-киртаной*. Но в ведических писаниях нет рекомендации совершать *кали-киртану*. *Киртана* означает *хари-киртану*. Нельзя сказать: «О, ты вайшнав. Ты можешь совершать *хари-киртану*. А я буду совершать *шива-киртану*, или *деви-киртану*, или *ганеша-киртану*». Нет. Ведические писания не дозволяют никакой *киртаны*, кроме *хари-киртаны*. *Киртана* означает *хари-киртану* — прославление Кришны.\n\nИтак, этот процесс *хари-киртаны* очень прост: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. На самом деле здесь всего три слова: *Харе*, *Кришна* и *Рама*. Но они очень удачно составлены для повторения, так что каждый может принять эту *мантру* и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. С тех пор как мы начали это движение в западных странах, повторяют все — европейцы, американцы, африканцы, египтяне и японцы. Никаких трудностей нет. Они повторяют с великой радостью и получают плоды. В чём же трудность? Мы раздаём это повторение бесплатно, и оно очень просто. Просто повторяя, человек может обрести самоосознание, постижение Бога, а когда есть постижение Бога, то и постижение природы включается в него же. Например, если человек выучит один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять и ноль, то он изучил всю математику целиком, ибо математика — это всего лишь перестановка этих десяти цифр. Только и всего. Точно так же, если человек просто изучает Кришну, то всё его знание совершенно. А Кришна легко постигается, если просто повторять эту *мантру* — Харе Кришна. Так почему бы не воспользоваться этой возможностью?\n\nВоспользуйтесь этой возможностью, что предлагается человеческому обществу. Она очень древняя и научная. Это не выдумка, которой хватит лишь на три-четыре года. Нет. В *Бхагавад-гите* Сам Кришна говорит: «Эта философия неисчерпаема и неуничтожима. Её никогда не утратить и не уничтожить». Она может быть на время скрыта, но её никогда не уничтожить. Поэтому она называется *авьяям*. *Вьяя* означает «истощение». Например, у человека может быть сто долларов, и, если их тратить один за другим, на следующий день их останется ноль. Это *вьяя* — истощимое. Но сознание Кришны не таково. Если вы развиваете это знание сознания Кришны, то оно будет возрастать. Это удостоверено Господом Чайтаньей Махапрабху. *Ананда̄мбудхи-вардханам*. *Ананда* означает «удовольствие», «трансцендентное блаженство», а *амбудхи* означает «океан». В материальном мире мы видим, что океан не возрастает. Но если человек развивает в себе сознание Кришны, то его трансцендентное блаженство будет лишь возрастать. *Ананда̄мбудхи-вардханам*. И я буду всегда напоминать каждому, что этот метод очень прост. Любой может повторять, где угодно, без налогов и потерь, а выгода при этом очень велика.\n\nШри Чайтанья Махапрабху изложил суть этого движения *киртаны* в Своей *Шикшаштаке. Шикша* означает «наставление», а *аштака* — «восемь». Он дал нам восемь стихов, помогающих понять движение сознания Кришны, и я объясню первое из этих наставлений. Господь говорит: *чето-дарпана-марджанам* [[cc/antya/20/12|(Ч.-ч., Антья, 20.12)]] — нужно очистить сердце. Я объяснял это уже несколько раз, но это не наскучивает. Так же и с повторением Харе Кришна: оно не утомляет. Наши ученики могут повторять мантру Харе Кришна двадцать четыре часа в сутки и никогда не устанут. Они продолжают танцевать и петь. И каждый может это испытать: поскольку это не материально, человек никогда не устанет повторять Харе Кришна. В материальном мире, если человек произносит что угодно — любое излюбленное имя — три, четыре или десять раз, оно ему наскучит. Это факт. Но поскольку Харе Кришна не материально, тот, кто повторяет эту мантру, никогда не устанет. Чем больше человек повторяет, тем сильнее его сердце очищается от материальной скверны и тем полнее разрешаются трудности его жизни в этом материальном мире.\n\nВ чём же трудность нашей жизни? Этого мы не знаем. Современное образование никогда не даёт ясного понимания подлинной трудности жизни. На неё указывает *Бхагавад-гита.* Тем, кто получил образование и продвигается в знании, следовало бы знать, в чём состоит трудность жизни. Эта трудность изложена в *Бхагавад-гите:* нужно всегда видеть неудобства рождения, смерти, старости и болезней. К несчастью, никто не обращает внимания на эти трудности. Заболев, человек думает: «Ну хорошо. Пойду к врачу. Он даст мне лекарство, и я вылечусь». Но он не задумывается над самой трудностью всерьёз. «Я не хотел этой болезни. Откуда берётся болезнь? Неужели нельзя избавиться от болезней?» Так он никогда не думает. А всё потому, что его разум очень низкого порядка, совсем как у животного. Животное страдает, но не понимает этого. Если животное привести на бойню и оно увидит, что животное перед ним убивают, оно всё равно будет стоять и преспокойно жевать траву. Такова жизнь животного. Оно не знает, что в следующий раз настанет его черёд и его тоже убьют. Я видел это своими глазами. В храме Кали я видел, как один козёл стоял, готовый к закланию, а другой козёл преспокойно жевал траву.\n\nТочно так же Ямараджа спросил Махараджу Юдхиштхиру: «Что в этом мире самое удивительное? Можешь ли ты объяснить?» И Махараджа Юдхиштхира ответил: «Да. Самое удивительное то, что каждое мгновение человек видит, как умирают его друзья, его отцы и его родственники, но при этом думает: „Я буду жить вечно\"». Он никогда не думает, что умрёт, — подобно тому как животное никогда не думает, что в следующий миг его могут зарезать. Оно довольно травой, и только. Оно довольно чувственными наслаждениями. И оно не знает, что ему тоже предстоит умереть.\n\nМой отец умер, моя мать умерла, он умер, она умерла. Значит, и мне придётся умереть. А что после смерти? Этого я не знаю. В этом и состоит трудность. Люди не относятся к этой трудности всерьёз, но *Бхагавад-гита* указывает, что именно в этом — подлинное образование. Подлинное образование состоит в том, чтобы спрашивать: почему, хотя мы не хотим умирать, смерть приходит? Вот настоящий вопрос. Мы не хотим становиться стариками. Почему же на нас обрушивается старость? У нас много трудностей, но эта — суть и средоточие их всех.\n\nЧтобы разрешить эту трудность, Господь Чайтанья Махапрабху предписывает повторение Харе Кришна. Как только наше сердце очищается повторением этой мантры Харе Кришна, бушующий пожар нашего полного тревог материального существования гаснет. Как же он гаснет? Очистив сердце, мы осознаем, что не принадлежим этому материальному миру. Поскольку люди отождествляют себя с этим материальным миром, они думают: «Я индиец, я англичанин, я тот, я этот». Но если человек повторяет мантру Харе Кришна, он осознает, что он — не это материальное тело. «Я не принадлежу ни этому материальному телу, ни этому материальному миру. Я — душа, неотъемлемая частица Всевышнего. Я вечно связан с Ним, и мне нет никакого дела до материального мира». Это и называется освобождением, знанием. Если мне нет никакого дела до этого материального мира, значит, я освобождён. А такое знание называется *брахма-бхута* [[sb/4/30/20|(ШБ 4.30.20)]].\n\nУ того, кто обрёл это осознание, нет обязанностей, которые ему нужно исполнять. Поскольку сейчас мы отождествляем своё бытие с этим материальным миром, у нас множество обязанностей. *Шримад-Бхагаватам* говорит, что, пока нет самоосознания, у нас множество обязанностей и долгов. Мы в долгу перед полубогами. Полубоги — не выдумка. Они действительно существуют. Есть полубоги, управляющие солнцем, луной и воздухом. Подобно тому как есть начальники государственных ведомств, так и за ведомство тепла отвечает бог Солнца, за ведомство воздуха — Варуна, и точно так же есть другие полубоги, ведающие своими областями. В *Ведах* они описаны как управляющие божества, поэтому мы не вправе пренебрегать ими. Кроме того, есть великие мудрецы и философы, которые дали нам знание, и перед ними мы тоже в долгу. Так что, едва родившись, мы оказываемся в долгу перед множеством живых существ, но расплатиться по всем этим долгам невозможно. Вот почему ведические писания рекомендуют принять покровительство лотосных стоп Кришны. И Кришна говорит: «Если человек принимает покровительство у Меня, ему уже не нужно искать покровительства ни у кого другого».\n\nИтак, преданные, обладающие сознанием Кришны, приняли покровительство Кришны, а начинается всё со слушания и повторения. *Шраванам киртанам вишнох* [[sb/7/5/23-24|(ШБ 7.5.23)]]. Поэтому мы горячо и смиренно просим каждого: пожалуйста, примите это повторение. Это движение сознания Кришны было основано Господом Чайтаньей пятьсот лет назад в Бенгалии, и теперь по всей Индии, и особенно в Бенгалии, у Чайтаньи Махапрабху миллионы последователей. Ныне это движение начинается в западных странах, поэтому отнеситесь к его постижению со всей серьёзностью. Мы не критикуем никакую другую религию. Не воспринимайте это так. Не наше дело — критиковать какой-либо иной религиозный путь. Сознание Кришны даёт людям самую возвышенную религию — любовь к Богу. И только. Мы учим любить Бога. Каждый и так любит, но эта любовь обращена не туда. Мы любим этого мальчика, или эту девочку, или эту страну, или то общество, или даже кошек и собак, но удовлетворения не находим. Поэтому нам нужно обратить свою любовь к Богу. Если человек обращает свою любовь к Богу, он будет счастлив.\n\nНе думайте, что это движение сознания Кришны — какая-то новая разновидность религии. Где найдётся религия, не признающая Бога? Кто-то может называть Бога «Аллахом», кто-то «Кришной» или ещё как-то, но где та религия, что не признаёт Бога? Мы учим, что нужно просто стараться любить Бога. Нас влечёт ко множеству вещей, но если наша любовь обращена к Богу, мы будем счастливы. Нам не нужно учиться любить что-то ещё; всё остальное включается само собой. Просто старайтесь любить Бога. Не пытайтесь любить лишь деревья, растения или насекомых. Это никогда не принесёт удовлетворения. Научитесь любить Бога. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху; такова и наша миссия.\n\n## Повторение мантры Харе Кришна\n\n*Хотя слова «Харе Кришна» стали привычными, почти никто не знает, что они означают. Может, это всего лишь монотонное заклинание, призванное загипнотизировать тех, кто его повторяет? Или способ бегства от действительности? Или же это подлинная медитация, способная и вправду пробудить высшее сознание? В этом коротком очерке, записанном на его первой пластинке в конце 1966 года, Шрила Прабхупада раскрывает внутренний смысл* мантры *Харе Кришна.*\n\nТрансцендентная вибрация, рождаемая повторением Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — это возвышенный метод оживления нашего трансцендентного сознания. Будучи живыми духовными душами, все мы изначально обладаем сознанием Кришны, но из-за нашего соприкосновения с материей с незапамятных времён наше сознание ныне осквернено материальной атмосферой. Материальная атмосфера, в которой мы сейчас живём, называется *майей,* или иллюзией. *Майя* означает «то, чего нет». И в чём же эта иллюзия? Иллюзия в том, что все мы пытаемся стать повелителями материальной природы, тогда как на самом деле мы находимся во власти её суровых законов. Когда слуга искусственно пытается подражать всемогущему господину, о нём говорят, что он пребывает в иллюзии. Мы пытаемся использовать ресурсы материальной природы, но в действительности всё больше и больше запутываемся в её хитросплетениях. Поэтому, хотя мы ведём тяжкую борьбу, пытаясь покорить природу, мы всё сильнее зависим от неё. Эту иллюзорную борьбу с материальной природой можно немедленно прекратить, оживив наше вечное сознание Кришны.\n\nХаре Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе — это трансцендентный метод оживления изначального, чистого сознания. Повторяя эту трансцендентную вибрацию, мы можем очистить наши сердца от всех заблуждений. В основе всех таких заблуждений лежит ложное сознание, будто я — повелитель всего, что меня окружает.\n\nСознание Кришны — не искусственное навязывание уму. Это сознание — изначальная, естественная энергия живого существа. Когда мы слышим эту трансцендентную вибрацию, это сознание оживает. Этот простейший метод медитации рекомендуется для нынешней эпохи. И на собственном опыте человек может убедиться, что, повторяя эту *маха-мантру,* или Великое Песнопение Освобождения, он сразу ощущает трансцендентный экстаз, нисходящий из духовного слоя бытия. В материальном представлении о жизни мы поглощены чувственными наслаждениями, словно находимся на низшей, животной ступени. Поднявшись чуть выше этого уровня чувственных наслаждений, человек занимается умозрительным философствованием, стремясь вырваться из материальных тисков. Поднявшись чуть выше этого умозрительного уровня, человек, если он достаточно разумен, пытается отыскать высшую причину всех причин — внутри и вовне. А когда человек действительно достигает уровня духовного постижения, превзойдя ступени чувств, ума и разума, тогда он пребывает на трансцендентном уровне. Повторение мантры Харе Кришна совершается на духовном уровне, и потому эта звуковая вибрация превосходит все низшие слои сознания, а именно: чувственный, умственный и интеллектуальный. Поэтому нет нужды ни понимать язык *мантры,* ни прибегать к умозрительному философствованию, ни делать какие-либо интеллектуальные поправки, чтобы повторять эту *маха-мантру.* Это происходит само собой, с духовного уровня, и потому каждый может участвовать в повторении без какой-либо предварительной подготовки. На более высокой ступени, разумеется, от человека ожидается, что он не станет совершать оскорблений, опираясь на духовное постижение.\n\nВ начале может не быть всех трансцендентных видов экстаза, которых насчитывается восемь. Вот они: (1) онемение, словно человек лишился дара речи, (2) испарина, (3) поднятие волосков на теле, (4) срывание голоса, (5) дрожь, (6) бледность тела, (7) слёзы экстаза и (8) транс. Но нет сомнения, что повторение даже в течение короткого времени сразу возносит человека на духовный уровень, и первый признак этого проявляется в порыве пуститься в пляс вместе с повторением *мантры.* Мы видели это на практике. Даже ребёнок может участвовать в повторении и танце. Конечно, тому, кто слишком запутался в материальной жизни, требуется немного больше времени, чтобы достичь должного уровня, но даже такого погружённого в материю человека очень быстро возносит на духовный уровень. Когда мантру повторяет чистый преданный Господа, исполненный любви, она оказывает величайшее воздействие на слушающих, и потому это повторение следует слушать из уст чистого преданного Господа, чтобы достичь немедленного результата. По возможности следует избегать повторения из уст непреданных. Молоко, которого коснулись губы змеи, обладает ядовитым действием.\n\nСлово *Хара* — это форма обращения к энергии Господа, а слова *Кришна* и *Рама* — формы обращения к Самому Господу. И *Кришна,* и *Рама* означают «высшее блаженство», а *Хара* — это энергия высшего блаженства Господа, превращающаяся в звательном падеже в *Харе.* Энергия высшего блаженства Господа помогает нам достичь Господа.\n\nМатериальная энергия, называемая *майей,* — тоже одна из многочисленных энергий Господа. И мы, живые существа, тоже представляем собой энергию Господа — пограничную энергию. О живых существах сказано, что они выше материальной энергии. Когда высшая энергия соприкасается с низшей, возникает несовместимое положение; но когда высшая, пограничная энергия соприкасается с высшей энергией, Харой, она утверждается в своём счастливом, естественном состоянии.\n\nЭти три слова — *Харе, Кришна* и *Рама* — суть трансцендентные семена *маха-мантры.* Это повторение — духовный зов, обращённый к Господу и Его энергии, с мольбой даровать защиту обусловленной душе. Это повторение в точности подобно искреннему плачу ребёнка, зовущего мать. Мать Хара помогает преданному обрести милость Господа-отца, и Господь являет Себя преданному, который искренне повторяет эту *мантру.*\n\nВ нынешнюю эпоху ссор и лицемерия нет иного средства духовного осознания, столь же действенного, как повторение *маха-мантры:* Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.\n\n## Сознание Кришны — йога для современной эпохи\n\n*В наши дни йогу преподают на бесчисленных курсах и рекламируют в массовых изданиях как средство поправить здоровье, сбросить вес, развить власть над умами других людей, преуспеть в зарабатывании денег или повысить половую потенцию. Но настоящая йога — нечто совершенно иное. Здесь Шрила Прабхупада приоткрывает нам древние тайны о подлинной йоге.*\n\n> ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ\n> śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam\n> ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ\n> sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam\n> [[cc/antya/20/12|(Ч.-ч., Антья, 20.12)]]\n\nСлава движению *санкиртаны. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам.* Господь Чайтанья Махапрабху, когда Ему было всего шестнадцать лет, основал это движение *санкиртаны* пятьсот лет назад в Навадвипе, в Индии. Он не выдумал какую-то религиозную систему, как в наши дни выдумывают столько религиозных систем. На самом деле религию выдумать нельзя. *Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам* [[sb/6/3/19|(ШБ 6.3.19)]]. Религия — это свод установлений Бога, законов Бога, и только. Несомненно, мы не можем жить, не подчиняясь законам государства, и точно так же мы не можем жить, не подчиняясь законам Бога. А в *Бхагавад-гите* (4.7) Господь говорит, что всякий раз, когда в исполнении религиозных обязанностей возникают отклонения (*йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата*) и начинает преобладать безбожие (*абхйуттханам адхармасйа*), тогда Я (Кришна) нисхожу (*тадатманам сриджамй ахам*). И в материальном мире мы наблюдаем тот же принцип в действии: всякий раз, когда нарушаются законы государства, появляется некий государственный служащий или полицейский, чтобы «навести порядок».\n\nГосподу Чайтанье Махапрабху поклоняются Госвами. Госвами было шестеро: Рупа Госвами, Санатана Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами, Джива Госвами, Гопала Бхатта Госвами и Шри Рагхунатха дас Госвами. Слово *го* имеет три значения. *Го* означает «земля», *го* означает «корова» и *го* означает «чувства». А *свами* означает «господин». Стало быть, *госвами* означает, что они были господами своих чувств. Когда человек становится господином своих чувств, или *госвами,* он способен продвигаться в духовной жизни. Таков подлинный смысл слова *свами. Свами* означает, что человек не слуга своих чувств, а господин над ними.\n\nОдин из этих шестерых Госвами, Рупа Госвами, был главой остальных, и он сложил прекрасный стих во славу Господа Чайтаньи Махапрабху. Он говорит:\n\n> anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau\n> samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam\n> hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ\n> sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ\n> (*Чайтанья-чаритамрита, Ади* 1.4)\n\n*Калау* означает нынешнюю эпоху, эту эпоху Кали, Железный Век, который весьма осквернён, эпоху ссор и разногласий. Рупа Госвами говорит, что в эту эпоху Кали, когда всюду царят разногласия и ссоры, «Ты нисшёл, чтобы даровать высочайшую любовь к Богу». *Самарпайитум уннатоджджвала-расам:* и не просто высочайшую, но необычайно лучезарную *расу,* трансцендентное настроение. *Пурата-сундара-дйути:* цвет Твоего тела подобен золоту, подобен блеску золота. «Ты так милостив, что я благословляю всех [Госвами могут благословлять, ибо они господа своих чувств]: пусть этот образ Господа, Господа Чайтаньи Махапрабху, всегда пребывает, танцуя, в сердце каждого».\n\nКогда Рупа Госвами впервые встретил Господа Чайтанью Махапрабху в Праяге, Господь Чайтанья пел и танцевал на улице: «Харе Кришна, Харе Кришна». И тогда Рупа Госвами тоже вознёс молитву. *Намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те:* [[cc/madhya/19/53|(Ч.-ч., Мадхья, 19.53)]] «О, Ты — самое великодушное из всех воплощений, ибо Ты раздаёшь любовь к Богу». *Кришна-према-прадайа те / кришнайа кришна-чайтанйа-намне гаура-твише намах:* «Ты — Сам Кришна, ибо, не будь Ты Кришной, Ты не мог бы раздавать *кришна-прему,* любовь к Богу, ведь любовь к Кришне обрести не так-то легко. Но Ты раздаёшь эту любовь всем безвозмездно».\n\nТак движение *санкиртаны* было положено в Бенгалии, в Индии, в Навадвипе. В этом смысле бенгальцам очень повезло, что в их краю это движение было положено Господом Чайтаньей, который предсказал:\n\n> pṛthivīte ache yata nagarādi grāma\n> sarvatra pracāra haibe mora nāma\n\n«Во всех селениях и городах по всему миру, повсюду, будут проповедовать это движение *санкиртаны».* Таково Его предсказание.\n\nИтак, по милости Господа Чайтаньи это движение уже принесено в западные страны, начиная с Нью-Йорка. Наше движение *санкиртаны* впервые было основано в Нью-Йорке в 1966 году. Тогда я приехал и начал повторять эту мантру Харе Кришна в Томпкинс-сквере. Я повторял её там три часа с небольшой *мридангой* (барабаном), и эти американские юноши собирались вокруг и постепенно присоединялись, и так движение растёт. Прежде всего оно зародилось в нью-йоркской лавке, в доме 26 по Второй авеню, затем мы открыли наши отделения в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе, Буффало, Колумбусе. Сейчас [1970] у нас двадцать четыре отделения, в том числе одно в Лондоне и одно в Гамбурге. В Лондоне это всё американские юноши и девушки, и они проповедуют. Они не *санньяси,* не ведантисты, не индусы и не индийцы, но они отнеслись к этому движению очень серьёзно. Даже в лондонской «Таймс» появилась статья под заголовком «Пение Кришне поражает Лондон». Так что теперь в движении много участников. Все мои ученики, по крайней мере в этой стране, — американцы и европейцы. Они повторяют, танцуют и распространяют журнал «Обратно к Богу». Сейчас мы издали много книг — *Шримад-Бхагаватам, «Бхагавад-гиту как она есть», «Учение Господа Чайтаньи»* и *«Ишопанишад».* Дело не в том, что это движение всего лишь сентиментальное. Не думайте, что эти юноши танцуют из какого-то религиозного чувства или фанатизма. Нет. У нас прочнейшая философская и теософская основа.\n\nВозьмём для примера Чайтанью Махапрабху. Проповедуя, Он отправился в Бенарес, оплот *санньяси*-майявади. Последователи Шанкарачарьи встречаются главным образом в Бенаресе. Когда Чайтанья Махапрабху был там, Он пел и танцевал. Некоторым это очень понравилось, и потому Он быстро прославился. Одному видному *санньяси,* Пракашананде Сарасвати, главе многих тысяч *санньяси*-майявади, доложили: «О, из Бенгалии пришёл один молодой *санньяси.* Он так прекрасно поёт и танцует». Пракашананда Сарасвати был великим ведантистом, и эта мысль ему не понравилась. Он сказал: «О, это лжесанньяси. Он поёт и танцует, а это не дело *санньяси.* *Санньяси* должен всегда быть погружён в изучение философии и *Веданты».*\n\nТогда один из преданных, которому пришлись не по душе замечания Пракашананды Сарасвати, вернулся и сообщил Господу Чайтанье, что Его подвергают критике. И этот преданный устроил собрание всех *санньяси,* где между Пракашанандой Сарасвати и Господом Чайтаньей Махапрабху состоялась философская беседа о *Веданте.* Эти повествования и философские беседы приведены в нашей книге *«Учение Господа Чайтаньи».* Примечательно, что сам Пракашананда со всеми своими учениками стал вайшнавом.\n\nТочно так же у Чайтаньи Махапрабху состоялась большая беседа с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, величайшим логиком того времени, который тоже был майявади, имперсоналистом, — и он тоже был обращён. Так что движение Чайтаньи Махапрабху — отнюдь не пустая сентиментальность. За ним стоит очень богатая основа, если человек желает постичь это движение *санкиртаны* посредством философии и логики. Возможностей для этого предостаточно, ибо это движение опирается на науку и на авторитет *Вед.* Но при этом всё упрощено. В этом красота этого движения. Будь человек великим учёным, философом или ребёнком — он может участвовать в нём без всякого труда. Другие методы самоосознания — путь *гьяны* или путь *йоги* — тоже признаны, но в нынешнюю эпоху следовать им невозможно. Таков вердикт *Вед:*\n\n> kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ\n> tretāyāṁ yajato makhaiḥ\n> dvāpare paricaryāyāṁ\n> kalau tad dhari-kīrtanāt\n> (*Шримад-Бхагаватам* 12.3.52)\n\nВ Сатья-югу, Золотой Век, метод медитации был осуществим. К примеру, Валмики Муни медитировал шестьдесят тысяч лет, чтобы достичь совершенства. Но где наш долгий век? К тому же для метода медитации, как он описан в *Бхагавад-гите,* нужно выбрать уединённое место, исполнять её в одиночестве, сидеть в строгой позе, вести жизнь в полном воздержании и так далее. Существует множество правил и предписаний. Так что медитация *аштанга-йоги* невозможна. Если человек довольствуется подражанием — это одно дело, но если он стремится к совершенству, ему придётся пройти все восемь ступеней *аштанга-йоги.* А если это невозможно, то выходит лишь напрасная трата времени.\n\nВ чём же высшая цель метода *йоги* или медитации? Соприкосновение со Всевышним, со Сверхдушой, с Верховным Господом — вот цель и предмет всех методов *йоги.* Точно так же и философское исследование, путь *гьяны,* тоже нацелено на постижение Верховного Брахмана. Это, вне всяких сомнений, признанные методы, но, согласно авторитетному описанию, в нынешний Железный Век Кали они неосуществимы. Поэтому нужно обратиться к этому методу *хари-киртаны.* Им может заниматься каждый, без предварительной подготовки. Не нужно изучать ни философию, ни Веданту. Таков был смысл встречи Господа Чайтаньи с Пракашанандой Сарасвати.\n\nКогда философия Веданты была всесторонне обсуждена Господом Чайтаньей и Пракашанандой Сарасвати, Пракашананда Сарасвати прежде всего спросил Чайтанью Махапрабху: «Я слышал, что в ранние годы Ты был очень хорошим учёным. [Господь Чайтанья и в самом деле был великим учёным. Его звали Нимай Пандит, и в шестнадцать лет Он одолел великого учёного из Кашмира, Кешаву Кашмири.] И я слышал, что Ты великий знаток санскрита, а особенно в логике Ты весьма учёный муж. К тому же Ты родился в семье *брахмана,* а теперь Ты *санньяси.* Как же так выходит, что Ты поёшь и танцуешь, а не читаешь *Веданту?»* Таким был первый вопрос, заданный Пракашанандой Сарасвати, и Господь Чайтанья ответил: «Да, причина в том, что, когда мой духовный учитель давал мне посвящение, он сказал, что я глупец номер один [Ч.-ч., Ади, 7.71]. „Не обсуждай *Веданту,\"* — сказал он Мне. „Ты лишь напрасно потратишь время. Просто прими это повторение Харе Кришна, и Ты добьёшься успеха\"». Таков был Его ответ. Разумеется, Чайтанья Махапрабху не был глупцом, и, конечно же, *Веданта* не для глупцов. Нужно достаточное образование, и нужно достичь определённого положения, прежде чем человек сможет понять *Веданту.* В каждом её слове заключены тома смыслов, и есть множество комментариев Шанкарачарьи и Рамануджачарьи — огромные тома на санскрите. Но как нам понять *Веданту?* Это невозможно. *Может* быть, понять её под силу одному-двум людям, но огромному большинству — нет. Не под силу им и заниматься *йогой.* Поэтому, если человек обращается к методу Чайтаньи Махапрабху, повторению Харе Кришна, первым обретением будет *чето-дарпана-марджанам* [[cc/antya/20/12|(Ч.-ч., Антья, 20.12)]]: все нечистоты будут смыты с сердца — просто повторением. Повторяйте. Это не требует никаких затрат, и в этом нет никакой потери. Если человек просто будет повторять одну неделю, он увидит, как далеко он продвинется в духовном знании.\n\nМы привлекаем множество учеников — просто повторением, — и они постигают всю философию и очищаются. Движение этого Общества началось всего четыре года назад, в 1966 году, а у нас уже столько отделений. Американские юноши и девушки относятся к этому очень серьёзно, и они счастливы. Спросите любого из них. *Чето-дарпана-марджанам.* Они смывают нечистоты с сердца — просто повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.\n\nСледующий пункт — *бхава-маха-давагни-нирвапанам:* как только сердце очищается от всех нечистот, тотчас разрешаются все трудности материального существования. Этот мир сравнивают с *давагни,* что означает бушующий лесной пожар. В этом материальном существовании никто не хочет несчастий, но они приходят насильно. Таков закон материальной природы. Никто не хочет пожара, но, куда бы мы ни пошли в городе, пожарная команда всегда при деле. Где-нибудь да горит. Подобным образом, есть множество вещей, которых никто не хочет. Никто не хочет смерти — но есть смерть. Никто не хочет болезней — но есть болезни. Никто не хочет старости — но есть старость. Они здесь, наперекор нашей воле, наперекор нашему желанию.\n\nПоэтому нам следует задуматься о состоянии этого материального существования. Эта человеческая форма жизни предназначена для постижения, а не для того, чтобы растрачивать ценную жизнь, подобно животным, на еду, сон, совокупление и оборону. Это не развитие цивилизации. *Бхагаватам* говорит, что это тело предназначено не для того, чтобы тяжко трудиться ради одних только чувственных наслаждений.\n\n> nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke\n> kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye\n> [[sb/5/5/1|(ШБ 5.5.1)]]\n\nТяжко трудиться и удовлетворять себя чувственными наслаждениями — занятие свиней, а не людей. Человеку следует учиться *тапасье.* Особенно в Индии множество великих мудрецов, множество великих царей, множество *брахмачари* и *санньяси* проводили свою жизнь в суровой *тапасье,* лишь бы не погрузиться вновь в сон. Господь Будда был царевичем, который отказался от всего и предался *тапасье.* Вот что такое жизнь. Когда царю Бхарате, чьим именем Индия была названа Бхарата-варшей, исполнилось двадцать четыре года, он оставил своё царство, юную жену и малолетних детей и удалился ради *тапасьи.* Когда Господу Чайтанье Махапрабху было всего двадцать четыре, Он оставил Свою юную жену, мать — всё. Подобных примеров много-много. Индия — земля *тапасьи,* но мы забываем об этом. Теперь мы превращаем её в землю технологий. Удивительно, что Индия ныне больше не несёт людям эту *тапасью,* ведь Индия — земля *дхармы: дхарма-кшетре куру-кшетре.* ([[bg/1/1|(Б.-г. 1.1)]])\n\nНо это не только в Индии; всюду в нынешний Железный Век всё пришло в упадок, в упадок вот в каком смысле: *прайеналпайушах сабхйа калав асмин йуге джанах* [[sb/1/1/10|(ШБ 1.1.10)]]. В эту эпоху Кали продолжительность жизни сократилась, и людей не побуждает ничто к постижению самоосознания, а если и побуждает, их неизменно сбивают с пути столько лживых вождей. Эпоха крайне испорчена. Поэтому метод Чайтаньи Махапрабху — повторение Харе Кришна — лучший и самый простой.\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n> [[cc/adi/17/21|(Ч.-ч., Ади, 17.21)]]\n\n«В нынешнюю эпоху Кали нет иной религии, кроме прославления Господа через произнесение Его святого имени, и таково предписание всех богооткровенных писаний. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Этот стих встречается в *Брихан-Нарадия-пуране. Харер нама харер нама харер намаива кевалам.* Просто повторяйте Харе Кришна. Иной возможности нет. *Калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха.* В эту эпоху, Кали, нет иной возможности для самоосознания. Поэтому мы должны принять это.\n\nЕсть и другой подобный стих в *Шримад-Бхагаватам.* В Двенадцатой песни, в третьей главе, Шукадева Госвами поведал Парикшиту Махарадже о пороках этой эпохи, и теперь все признаки эпохи Кали налицо. Однако в заключение Шукадева Госвами сказал: *калер доша-нидхе раджанн асти хй эко махан гунах:* «Дорогой царь, эта эпоха, Кали, преисполнена пороков, но в ней есть одна благая возможность». Какая же? *Киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет:* [ШБ 12.3.51] «Просто повторяя эту мантру Харе Кришна, человек может обрести освобождение и вернуться к Богу».\n\nЭто и осуществимо, и подтверждено авторитетом, и человек может сам проверить себя, насколько он продвигается, — просто повторяя. Это движение сознания Кришны — не что-то новое, не что-то, нами введённое или выдуманное. Оно опирается на авторитет ведических принципов, на авторитет таких *ачарьев,* как Чайтанья Махапрабху и другие. А метод очень прост; в нём нет никакой потери. Мы ничего не взимаем, не просим платы и не даём людям какую-то тайную *мантру,* обещая, что через полгода они станут Богом. Нет. Это открыто для каждого — для детей, женщин, девушек, юношей, стариков, — каждый может повторять и видеть плоды.\n\nРади этой цели мы не только основываем Новый Вриндаван, наше сельскохозяйственное поселение в Западной Виргинии, но и создаём другие духовные общины, такие как Новая Навадвипа и Новый Джаганнатха-Пури. Мы уже основали Новый Джаганнатха-Пури в Сан-Франциско, и там проходит праздник Ратха-ятры. В этом году великое торжество Ратха-ятры состоится и в Лондоне. Там будет три колесницы — для Джаганнатхи, Субхадры и Баларамы, — и их повезут к реке Темзе. А раз Америка переняла Новую Англию и Нью-Йорк, то почему бы не быть и Новому Вриндавану? Нам следует непременно основать этот Новый Вриндаван, ибо Господь Чайтанья рекомендовал: *арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам:* «Кришна, сын Нанды Махараджи, во Вриндавана-дхаме Враджабхуми, — высший объект поклонения, и Его обитель Вриндаван тоже достойна поклонения». Западные юноши и девушки обращаются к сознанию Кришны, и у них должно быть место, подобное Вриндавану. Свами Киртанананда, который ездил со мной во Вриндаван два года назад, знает, каков Вриндаван, и потому я поручил ему возвести по меньшей мере семь храмов. Во Вриндаване пять тысяч храмов Радхи-Кришны, но важнейших из них семь, основанных Госвами. Наш замысел таков: жить в Новом Вриндаване, кормиться земледелием и коровами как способом обеспечить себя, и безмятежно развивать сознание Кришны, повторять Харе Кришна — вот вриндаванский уклад. *Йуктахара-вихарасйа… його бхавати духкха-ха* (*Бхагавад-гита* 6.17). Эта человеческая форма жизни предназначена не для умножения искусственных потребностей. Нам следует довольствоваться лишь поддержанием тела и души вместе, а остальное время посвящать развитию своего сознания Кришны, чтобы, покинув это тело, нам не пришлось принимать новое материальное тело, но мы смогли вернуться домой, к Богу. Таков должен быть девиз человеческой жизни.\n\nМатериальная жизнь — это еда, сон, совокупление и оборона, а духовная жизнь — нечто большее, чем это. В этом же и разница между жизнью животного и жизнью человека. В жизни животного общая формула — еда, сон, совокупление и оборона. Собака ест, человек тоже ест. Человек спит, и собака тоже спит. У человека есть половая жизнь, и у собаки тоже есть половая жизнь. Собака обороняется на свой лад, и человек тоже обороняется на свой лад — быть может, атомными бомбами. Эти четыре начала свойственны и людям, и животным, и развитие этих четырёх начал — не человеческая цивилизация, а животная. Человеческая цивилизация — это *атхато брахма джиджнаса.* В *Веданта-сутре* первый афоризм — *атхато брахма джиджнаса:* «Теперь настало время вопрошать о Брахмане». Вот что такое человеческая жизнь. Пока человек духовно не пытлив, *джиджнасух шрейа уттамам,* он животное, ибо живёт согласно этим четырём началам, и только. Он должен загореться желанием узнать, кто он и почему он ввергнут в эти страдания рождения, смерти, старости и болезней. Есть ли тому лекарство? Эти вопросы следует задавать. Вот что такое человеческая жизнь; вот что такое духовная жизнь.\n\nДуховная жизнь — это человеческая жизнь, а материальная жизнь — это животная жизнь. И только. Нам нужно внести те поправки, которые рекомендованы в *Бхагавад-гите. Йуктахара-вихарасйа.* Например, то, что я собираюсь стать духовным человеком, не означает, что я перестану есть. Скорее, мне следует упорядочить свою еду. *Бхагавад-гита* описывает, какая пища относится к первому разряду, к благости, какая пища — к страсти, и какая, третьего разряда, — к невежеству. Нам нужно подняться до саттвического (в благости) уровня человеческой цивилизации, а затем оживить наше трансцендентное сознание, или сознание Кришны. Всё это есть в *шастрах.* К несчастью, мы не обращаемся к ним.\n\n> evaṁ prasanna-manaso\n> bhagavad-bhakti-yogataḥ\n> bhagavat-tattva-vijñānaṁ\n> mukta-saṅgasya jāyate\n> [[sb/1/2/20|(ШБ 1.2.20)]]\n\nПока человек не освободится из тисков этих трёх гун материальной природы, он не способен постичь Бога. *Прасанна-манасах.* Нужно стать душой, осознавшей Брахман. *Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати* [[bg/18/54|(Б.-г. 18.54)]]. Эти предписания существуют, и потому нужно воспользоваться этими *шастрами* и проповедовать. Такова ответственность разумных людей. Огромное большинство людей знает, что Бог велик, но они не знают, насколько велик Бог на самом деле. Это мы найдём в ведических писаниях. Таков наш долг в этот Железный Век. Это и есть *хари-киртана, парам виджайате шри-кришна-санкиртанам:* прославление Всевышнего.\n\n## Медитация и душа внутри нас\n\n*Может ли медитация разрешить наши повседневные трудности? Есть ли жизнь после смерти? Способны ли наркотики помочь нам достичь самоосознания? Во время визита в Южную Африку в 1976 году Шрила Прабхупада ответил на эти и другие вопросы Билла Фейлла, корреспондента дурбанской газеты* Natal Mercury.\n\n**Шрила Прабхупада:**\n*Кришна* — это имя Бога, означающее «всепривлекающий». Тот, кто не всепривлекающ, не может быть Богом. Поэтому сознание Кришны означает сознание Бога. Все мы — крошечные частицы Бога, равные Ему в качественном отношении. Наше положение как живых существ подобно положению крошечной частицы золота по отношению к огромному количеству золота.\n\n**Г-н Фейлл:**\nМы вроде искр в огне?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. И огонь, и искра — огонь, но один большой, а другая совсем маленькая. Однако, в отличие от связи между искрой и огнём, наша связь с Богом вечна, хотя в настоящий момент мы забыли об этой связи из-за соприкосновения с материальной энергией. Мы сталкиваемся со столькими трудностями лишь из-за этой забывчивости. Если мы сможем оживить наше изначальное сознание Бога, то станем счастливы. В этом суть и средоточие сознания Кришны. Это наилучший метод оживления нашего изначального сознания Бога. Есть разные методы самоосознания, но в нынешнюю эпоху Кали люди очень падшие, и им нужен простой метод сознания Кришны. Сейчас они думают, что так называемый материальный прогресс — решение их трудностей, но это не так. Подлинное решение — полностью выйти из материального состояния, обретя сознание Кришны. Поскольку Бог вечен, мы тоже вечны, но в материальном состоянии мы думаем: «Я — это тело», а потому вынуждены вновь и вновь переходить из тела в тело. Причина тому — невежество. На самом деле мы — не наши тела, а духовные искры, неотъемлемые частицы Бога.\n\n**Г-н Фейлл:**\nСтало быть, тело — всего лишь повозка для души?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Оно совсем как автомобиль. Подобно тому как вы переезжаете из одного места в другое на машине, так и из-за умственных измышлений в материальном состоянии жизни мы переходим из одного положения в другое, пытаясь стать счастливыми. Но ничто не сделает нас счастливыми, пока мы не придём к своему подлинному положению, которое состоит в том, что все мы — неотъемлемые частицы Бога и что наше подлинное дело — общаться с Богом и помогать всем живым существам, сотрудничая с Ним. Цивилизованная человеческая жизнь обретается лишь после долгой эволюции через 8 400 000 видов жизни. Так что, если мы не воспользуемся этой цивилизованной человеческой жизнью, чтобы понять, кто такой Бог, кто такие мы и в чём наша связь с Ним, а вместо этого просто растратим жизнь, подобно кошкам и собакам, мечась туда-сюда в поисках чувственных наслаждений, тогда мы упустим великую возможность. Движение сознания Кришны призвано научить людей в полной мере воспользоваться человеческой формой жизни, постаравшись понять Бога и нашу связь с Ним.\n\n**Г-н Фейлл:**\nЕсли мы не используем эту жизнь в полной мере, получим ли мы второй шанс, в иной жизни?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. В соответствии с вашими желаниями в момент смерти вы получаете новое тело. Однако нет никакой гарантии, что это будет человеческое тело. Как я уже объяснял, существует 8 400 000 различных форм жизни. Вы можете войти в любую из них — в зависимости от вашего состояния ума в момент смерти. О чём мы думаем в момент смерти, зависит от того, как мы поступаем в течение жизни. Пока мы пребываем в материальном сознании, наши поступки находятся во власти материальной природы, которая действует в трёх гунах: благости, страсти и невежества. Эти гуны подобны трём основным цветам — жёлтому, красному и синему. Подобно тому как, смешивая красный, жёлтый и синий, можно получить миллионы оттенков, так и гуны природы смешиваются, порождая множество разновидностей жизни. Чтобы прекратить повторение рождения и смерти в различных формах жизни, мы должны выйти за пределы покрова материальной природы и достичь уровня чистого сознания. Но если мы не постигнем трансцендентную науку сознания Кришны, то в момент смерти нам придётся перейти в другое тело — либо лучшее, либо худшее, чем нынешнее. Если мы взращиваем гуну благости, то возносимся в высшую планетную систему, где жизнь устроена лучше. Если мы взращиваем гуну страсти, то останемся на нынешней ступени. Но если по невежеству мы совершаем греховные поступки и нарушаем законы природы, то будем низведены до животной или растительной жизни. И тогда нам вновь предстоит эволюционировать до человеческой формы — процесс, который может занять миллионы лет. Поэтому человек должен быть ответственным. Он должен воспользоваться редкой возможностью человеческой жизни, постигнув свою связь с Богом и поступая в согласии с этим. Тогда он сможет вырваться из круговорота рождения и смерти в различных формах жизни и вернуться домой, к Богу.\n\n**Г-н Фейлл:**\nСчитаете ли вы, что трансцендентальная медитация помогает людям?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОни не знают, что такое настоящая медитация. Их медитация — просто фарс, ещё один способ обмана, к которому прибегают так называемые *свами* и *йоги.* Вы спрашиваете меня, помогает ли медитация людям, но знаете ли вы сами, что такое медитация?\n\n**М-р Фейл:**\nЭто успокоение ума — попытка удержаться в центре, не склоняясь ни в одну, ни в другую сторону.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nА что такое центр?\n\n**М-р Фейл:**\nЯ не знаю.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nИтак, все очень много говорят о медитации, но никто не знает, что такое медитация на самом деле. Эти обманщики используют слово «медитация», однако они не знают, что должно быть предметом медитации. Они просто занимаются ложной пропагандой.\n\n**М-р Фейл:**\nНо разве медитация не ценна уже тем, что она побуждает людей мыслить правильно?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. Настоящая медитация означает достижение такого состояния, в котором ум насыщен сознанием Бога. Но если вы не знаете, что такое Бог, как вы можете медитировать? Кроме того, в нынешнюю эпоху ум людей настолько возбуждён, что они не способны сосредоточиться. Я видел эту так называемую медитацию: они просто спят и храпят. К сожалению, во имя сознания Бога или «самоосознания» многие обманщики предлагают неканонические методы медитации, не обращаясь к авторитетным книгам ведического знания. Они просто занимаются ещё одним видом эксплуатации.\n\n**М-р Фейл:**\nА как насчёт некоторых других учителей, таких как Успенский и Гурджиев? В прошлом они принесли на Запад послание, схожее с вашим.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНам пришлось бы изучить подробности их учений, чтобы понять, отвечают ли они ведическому мерилу. Сознание Бога — это наука, такая же, как медицинская наука или любая другая наука. Она не может становиться иной оттого, что её излагают разные люди. Дважды два — четыре повсюду, и никогда не пять и не три. Вот что такое наука.\n\n**М-р Фейл:**\nСчитаете ли вы, что и другие, возможно, учили подлинному методу обретения сознания Бога?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПока я не изучу их учения во всех подробностях, сказать будет очень трудно. Обманщиков так много.\n\n**М-р Фейл:**\nДелающих это просто ради денег.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nИменно так. У них нет канонического метода. Поэтому мы представляем *«Бхагавад-гиту»* как она есть, без всякого собственного толкования. Это и есть канон.\n\n**М-р Фейл:**\nДа, как только начинаешь что-то приукрашивать, ты неизбежно это меняешь.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nСознание Кришны — не новый метод. Он очень и очень древний — и канонический. Его нельзя изменить. Как только вы попытаетесь его изменить, могущество будет утрачено. Это могущество подобно электричеству. Если вы хотите выработать электричество, вы должны следовать установленным правилам, как следует располагая все отрицательные и положительные полюса. Вы не можете построить генератор по своей прихоти и при этом получить электричество. Точно так же существует канонический метод постижения философии сознания Кришны от истинных авторитетов. Если мы следуем их наставлениям, тогда этот метод действует. К сожалению, одна из опасных болезней современного человека состоит в том, что каждый хочет делать всё по собственной прихоти. Никто не хочет следовать каноническому пути. Оттого все терпят неудачу — как в духовном, так и в материальном отношении.\n\n**М-р Фейл:**\nРастёт ли движение сознания Кришны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nО да, и очень быстро. Возможно, вас удивит, что мы продаём книги десятками тысяч. У нас около пятидесяти книг, и многие библиотекари и преподаватели колледжей очень высоко их ценят, ведь до их выхода в свет подобной литературы не существовало. Это новый вклад в сокровищницу мира.\n\n**М-р Фейл:**\nСознание Кришны, по-видимому, требует бритья головы и ношения шафрановых одежд. Как обычный человек, поглощённый семейной жизнью, может практиковать сознание Кришны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nШафрановые одежды и обритая голова не обязательны, хотя они и создают благоприятный душевный настрой, подобно тому как, надлежащим образом облачившись в форму, военный обретает воодушевление — он чувствует себя военным. Означает ли это, что без формы он не может сражаться? Нет. Точно так же сознание Бога нельзя пресечь — оно может быть пробуждено при любых обстоятельствах, — но определённые условия помогают. Поэтому мы предписываем жить определённым образом, одеваться определённым образом, питаться определённым образом и так далее. Всё это помогает в практике сознания Кришны, но не является обязательным.\n\n**М-р Фейл:**\nЗначит, человек может быть учеником в сознании Кришны, продолжая вести обычную повседневную жизнь?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**М-р Фейл:**\nА как насчёт наркотиков? Могут ли они помочь в постижении Бога?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсли бы наркотики могли помочь постичь Бога, тогда наркотики были бы могущественнее Бога. Как мы можем с этим согласиться? Наркотики — это химические вещества, а они материальны. Как нечто материальное может помочь постичь Бога, который всецело духовен? Это невозможно. То, что человек испытывает, принимая наркотики, — всего лишь своего рода опьянение или галлюцинация; это не постижение Бога.\n\n**М-р Фейл:**\nСчитаете ли вы, что великие мистики на протяжении веков действительно видели ту духовную искру, о которой вы упомянули ранее?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто вы имеете в виду под словом «мистик»?\n\n**М-р Фейл:**\nЭто просто название, которое дают людям, испытавшим переживание иного уровня реальности.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМы не используем слово *мистик.* Наша реальность — это постижение Бога, которое наступает, когда мы поднимаемся на духовный уровень. Пока у нас есть телесные представления о жизни, наше понимание сводится к чувственным наслаждениям, ибо тело состоит из чувств. Когда мы продвигаемся дальше телесного уровня и видим в уме средоточие чувственной деятельности, мы принимаем ум за высшую ступень осознания. Это уровень ума. С уровня ума мы можем перейти на уровень разума, а с уровня разума — подняться на трансцендентный уровень. Наконец, мы можем подняться даже выше трансцендентного уровня и достичь зрелого, духовного уровня. Таковы ступени постижения Бога. Однако в нынешнюю эпоху, поскольку люди столь падшие, *шастры* [писания] дают особую рекомендацию: пусть люди приходят прямо на духовный уровень, повторяя святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если мы развиваем эту практику на духовном уровне, тогда мы сразу можем осознать свою духовную природу. И тогда постижение Бога становится успешным очень быстро.\n\n**М-р Фейл:**\nСегодня многие говорят, что мы должны искать истину внутри себя, а не вовне, в мире чувств.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЗаглянуть внутрь себя — значит знать, что вы дух, душа. Пока вы не поймёте, что вы не тело, а душа, не может быть и речи о том, чтобы заглянуть внутрь себя.\n\nСначала мы должны изучить: «Я — это тело или нечто внутри этого тела?» К сожалению, этот предмет не преподают ни в одной школе, ни в одном колледже, ни в одном университете. Каждый думает: «Я — это тело». Например, в этой стране люди повсюду думают: «Я — южноафриканец, они — индийцы, они — греки» и так далее. На самом деле весь мир пребывает в телесных представлениях о жизни. Сознание Кришны начинается тогда, когда человек поднимается над этими телесными представлениями.\n\n**М-р Фейл:**\nЗначит, признание духовной искры приходит первым?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Признание существования духовной души внутри тела — это первый шаг. Пока человек не поймёт этой простой истины, не может быть и речи о духовном продвижении.\n\n**М-р Фейл:**\nДостаточно ли просто понять это умозрительно?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВначале — да. Существуют две области знания: теоретическая и практическая. Сначала человек должен изучить духовную науку теоретически; затем, действуя на этом духовном уровне, он приходит к практическому осознанию.\n\nК сожалению, сегодня почти все пребывают во тьме телесных представлений о жизни. Поэтому это движение столь важно, ведь оно способно вывести цивилизованных людей из этой тьмы. Пока они пребывают в телесных представлениях о жизни, они ничем не лучше животных. «Я собака», «Я кот», «Я корова». Так думают животные. Стоит кому-нибудь пройти мимо, как собака начинает лаять, думая: «Я собака. Я поставлена здесь сторожем». Точно так же, если я перенимаю собачий образ мыслей и бросаю вызов иностранцам — «Зачем вы прибыли в эту страну? Зачем вы пришли в мои владения?» — тогда чем же я отличаюсь от собаки?\n\n**М-р Фейл:**\nНичем. Сменим немного тему: необходимо ли соблюдать определённые правила в еде, чтобы вести духовную жизнь?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, весь этот метод предназначен для того, чтобы очистить нас, и еда — часть этого очищения. Кажется, у вас есть поговорка: «Человек есть то, что он ест», и это факт. Устройство нашего тела и состояние нашего ума определяются тем, как и что мы едим. Поэтому *шастры* рекомендуют, чтобы обрести сознание Кришны, есть остатки пищи, оставленной Кришной. Если больной туберкулёзом что-то съест, а вы съедите остатки, вы заразитесь туберкулёзом. Точно так же, если вы едите *кришна-прасадам,* вы заразитесь сознанием Кришны. Поэтому наш метод состоит в том, что мы не едим ничего сразу. Сначала мы предлагаем пищу Кришне, а затем едим её. Это помогает нам продвигаться в сознании Кришны.\n\n**М-р Фейл:**\nВы все вегетарианцы?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, потому что Кришна — вегетарианец. Кришна может есть всё что угодно, ибо Он Бог, но в *«Бхагавад-гите»* (9.26) Он говорит: «Если человек с любовью и преданностью поднесёт Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму это». Он никогда не говорит: «Дай Мне мяса и вина».\n\n**М-р Фейл:**\nА как насчёт вопроса о табаке?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТабак тоже одурманивающее средство. Мы и без того одурманены тем, что пребываем в телесных представлениях о жизни, и если мы усилим это опьянение, тогда мы погибнем.\n\n**М-р Фейл:**\nВы хотите сказать, что такие вещи, как мясо, алкоголь и табак, лишь усиливают телесное сознание?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Предположим, у вас есть болезнь и вы хотите излечиться. Вам придётся следовать наставлениям врача. Если он говорит: «Не ешьте этого, ешьте только это», вы должны следовать его предписанию. Точно так же и у нас есть предписание для исцеления от телесных представлений о жизни: повторять Харе Кришна, слушать о деяниях Кришны и есть *кришна-прасадам.* Это лечение и есть метод сознания Кришны."}
{"ref": "ssr/6", "book": "ssr", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ssr/6/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "6. В поисках духовных решений материальных проблем", "purport": "## Преступность: почему и что делать?\n\nС каждым годом мир тратит всё больше средств на предотвращение преступлений и борьбу с ними. И всё же, несмотря на эти усилия, преступность стремительно растёт, а в американских государственных школах она достигла почти неконтролируемого уровня. В беседе с лейтенантом Дэвидом Мози, офицером по связям с прессой полицейского управления Чикаго, состоявшейся в июле 1975 года, Шрила Прабхупада предложил удивительно простое и в то же время действенное решение, казалось бы, непреодолимой проблемы преступности.\n\n**Лейтенант Мози:**\nНасколько я понимаю, у вас есть некоторые идеи, которые могли бы помочь нам в наших усилиях по предотвращению преступлений. Мне было бы очень интересно их услышать.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nРазличие между благочестивым человеком и преступником состоит в том, что у одного сердце чисто, а у другого — нечисто. Эта нечистота подобна болезни, которая в сердце преступника проявляется как неуправляемое вожделение и алчность. Сегодня люди в большинстве своём пребывают в таком болезненном состоянии, и потому преступность столь широко распространена. Когда люди очистятся от этой скверны, преступность исчезнет. Простейший способ очищения — собираться вместе и совместно повторять святые имена Бога. Это называется *санкиртаной* и составляет основу нашего Движения сознания Кришны. Итак, если вы хотите покончить с преступностью, вам следует собрать как можно больше людей для массовой *санкиртаны*. Это совместное повторение святого имени Бога рассеет всю скверну в сердце каждого. И тогда преступности больше не будет.\n\n**Лейтенант Мози:**\nЧто вы можете сказать о преступности здесь, в Соединённых Штатах, по сравнению с преступностью в вашей родной стране, в Индии?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nА как вы определяете преступление?\n\n**Лейтенант Мози:**\nЛюбое посягательство одного человека на права другого.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Наше определение точно такое же. В *Упанишадах* сказано: *ишавасйам идам сарвам [Ишо мантра 1]* — «Всё принадлежит Богу». Итак, каждый вправе пользоваться тем, что отведено ему Богом, но никто не должен посягать на чужую собственность. Если человек так поступает, он становится преступником. По сути, первое ваше преступление состоит в том, что вы, американцы, считаете эту землю, Америку, своей. Хотя двести лет назад она вам не принадлежала: вы пришли из других частей света и объявили её своей землёй. На самом деле это земля Бога, и потому она принадлежит всем, ведь каждый — дитя Бога. Но подавляющее большинство людей не имеют никакого представления о Боге. По сути, все безбожники. Поэтому их следует учить любить Бога. В Америке у вашего правительства есть девиз: «На Бога уповаем». Это верно?\n\n**Лейтенант Мози:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо где же образование, касающееся Бога? Уповать — это очень хорошо, но простое упование не устоит, если его не подкрепить научным знанием о Боге. Человек может знать, что у него есть отец, но, пока он не знает, кто его отец, его знание несовершенно. А такого образования — науки о Боге — как раз и недостаёт.\n\n**Лейтенант Мози:**\nВы полагаете, что его недостаёт только здесь, в Соединённых Штатах?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. Повсюду. Эпоху, в которую мы живём, называют Кали-югой — веком забвения Бога. Это век непонимания и раздоров, и сердца людей полны скверны. Но Бог столь могуществен, что, повторяя Его святое имя, мы очищаемся, — точно так же мои ученики очистились от своих дурных привычек. Наше Движение основано на этом принципе повторения святого имени Бога. Мы даём такую возможность каждому, без всякого различия. Любой может прийти в наш храм, повторять мантру Харе Кришна, отведать немного *прасада* и постепенно очиститься. Поэтому, если власти предоставят нам кое-какие возможности, мы сможем проводить массовую *санкиртану*. И тогда, вне всяких сомнений, всё общество изменится.\n\n**Лейтенант Мози:**\nЕсли я правильно вас понимаю, господин, вы говорите, что нам следует сделать упор на возвращение к религиозным принципам.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНесомненно. Без религиозных принципов в чём же разница между собакой и человеком? Человек способен постичь религию, а собака — нет. В этом и состоит разница. И если человеческое общество остаётся на уровне собак, как можно ожидать, что оно будет мирным? Если вы возьмёте дюжину собак и поместите их вместе в одной комнате, удастся ли сохранить между ними мир? Точно так же, если человеческое общество наполнено людьми, чьё умонастроение находится на уровне собак, как можно ожидать мира?\n\n**Лейтенант Мози:**\nЕсли некоторые мои вопросы звучат непочтительно, то лишь потому, что я не вполне понимаю ваши религиозные воззрения. Я ни в коей мере не хочу проявить неуважение.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, дело вовсе не в моих религиозных воззрениях. Я всего лишь указываю на различие между жизнью человека и жизнью животного. Животные при всём желании не способны узнать что-либо о Боге, а люди способны. Однако, если людям не дать возможности узнать о Боге, они остаются на уровне кошек и собак. А в обществе кошек и собак мира быть не может. Поэтому долг властей — позаботиться о том, чтобы людей учили, как обрести сознание Бога. Иначе беды не миновать, ведь без сознания Бога между собакой и человеком нет никакой разницы: собака ест — и мы едим; собака спит — и мы спим; собака совокупляется — и мы совокупляемся; собака пытается защищаться — и мы тоже пытаемся защитить себя. Таковы общие черты. Единственное различие в том, что собаку нельзя научить её взаимоотношениям с Богом, а человека — можно.\n\n**Лейтенант Мози:**\nРазве мир не должен предшествовать возвращению к религии? Разве нам не нужно сначала установить мир?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет-нет, в том-то и трудность. В нынешнее время никто на самом деле не знает, что означает религия. Религия означает следование законам Бога, точно так же как добропорядочность гражданина означает следование законам государства. А поскольку ни у кого нет понимания Бога, никто не знает ни законов Бога, ни того, что такое религия. Таково нынешнее положение людей в современном обществе. Они забывают религию, принимая её за разновидность веры. Вера может быть и слепой. Но вера — это не подлинное определение религии. Религия означает законы, данные Богом, и всякий, кто следует этим законам, религиозен — будь то христианин, индус или мусульманин.\n\n**Лейтенант Мози:**\nПри всём моём уважении, разве не правда, что в Индии, где религиозные обычаи соблюдались на протяжении многих веков, мы наблюдаем не возвращение к духовной жизни, а отход от неё?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, но виной тому лишь дурное руководство. В остальном же подавляющее большинство индийцев в полной мере сознают Бога и стараются следовать Его законам. Здесь, на Западе, даже видные профессора колледжей не верят ни в Бога, ни в жизнь после смерти. А в Индии даже самый бедный человек верит и в Бога, и в следующую жизнь. Он знает, что, совершая грехи, будет страдать, а действуя благочестиво, будет наслаждаться. И поныне, если двое жителей деревни в чём-то не сходятся, они идут в храм, чтобы разрешить спор, ибо всем известно, что обе стороны побоятся лгать перед Божествами. Так что во многих отношениях Индия и сегодня на восемьдесят процентов религиозна. В этом и состоит особое преимущество рождения в Индии, а вместе с тем и особая ответственность. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:\n\n> bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra\n> janma sārthaka kari' kara para-upakāra\n> (*Caitanya-caritāmṛta, Ādi* 9.41)\n\nВсякий, кто родился в Индии, должен сделать свою жизнь совершенной, обретя сознание Кришны. А затем ему следует нести сознание Кришны по всему миру.\n\n**Лейтенант Мози:**\nГосподин, есть христианская притча, гласящая, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богачу предстать перед престолом Бога. Считаете ли вы, что богатство Соединённых Штатов и других западных стран служит препятствием на пути духовной веры?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Чрезмерное богатство — препятствие. Кришна говорит в *Бхагавад-гите* (2.44):\n\n> bhogaiśvarya-prasaktānāṁ\n> tayāpahṛta-cetasām\n> vyavasāyātmikā buddhiḥ\n> samādhau na vidhīyate\n\nЕсли человек чрезмерно богат материально, он забывает Бога. Поэтому избыток материального богатства — это помеха на пути постижения Бога. Хотя и нет непреложного закона, по которому лишь бедняк способен постичь Бога, как правило, если человек непомерно богат, единственное его устремление — приумножать деньги, и ему трудно постичь духовное учение.\n\n**Лейтенант Мози:**\nВ Америке те, кто исповедует христианство, тоже верят в подобные вещи. Я не вижу больших различий между духовными убеждениями одной религиозной группы и другой.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, суть всех религий одна и та же. Мы предлагаем следующее: какой бы религиозной системе человек ни следовал, ему следует стараться постичь Бога и полюбить Его. Если вы христианин, мы не говорим: «Это никуда не годится; вы должны стать такими, как мы». Наше предложение в том, чтобы вы — христианин, мусульманин или индус — просто старались постичь Бога и полюбить Его.\n\n**Лейтенант Мози:**\nЕсли позволите вернуться к изначальной цели моего прихода, могу ли я спросить, какой совет вы могли бы дать, чтобы помочь нам снизить преступность? Я понимаю, что первый и главный путь — это возвращение к Богу, как вы и говорите, в этом нет сомнений, но есть ли нечто, что мы могли бы сделать немедленно, дабы умерить эту разрастающуюся преступную наклонность?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Как я уже наметил в начале нашей беседы, вам следует предоставить нам возможность повторять святое имя Бога и раздавать *прасад*. И тогда в населении произойдёт огромная перемена. Я приехал из Индии в одиночку, а теперь у меня множество последователей. Что я сделал? Я попросил их сесть и повторять мантру Харе Кришна, а после раздал немного *прасада*. Если делать это в широком масштабе, всё общество станет совсем иным. Это факт.\n\n**Лейтенант Мози:**\nА где бы вы предпочли начать эту программу — в богатом районе или в бедном?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМы не проводим таких различий. Любое место, куда легко добраться людям всех сословий, прекрасно подойдёт для проведения *санкиртаны*. Нет такого ограничения, будто польза нужна только беднякам, а богатым — нет. Очиститься нужно каждому. Вы полагаете, что преступность есть лишь в бедных слоях общества?\n\n**Лейтенант Мози:**\nНет. Но я хотел спросить, не будет ли больше благотворного влияния — больше укрепления общины, — если проводить эту программу в бедном районе, а не в богатом.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНаше лечение предназначено для духовно больного человека. Когда человек поражён болезнью, между бедняком и богачом нет различий. Обоих кладут в одну и ту же больницу. И как больница должна находиться там, куда легко добраться и бедному, и богатому, так и место проведения *санкиртаны* должно быть легкодоступно для всех. Поскольку все заражены материальной скверной, каждый должен иметь возможность воспользоваться этим средством.\n\nТрудность в том, что богач мнит себя совершенно здоровым, хотя он-то и болен сильнее всех. Но вы как полицейский прекрасно знаете, что преступность встречается и среди богатых, и среди бедных. Поэтому наш метод повторения предназначен для всех, ведь он очищает сердце независимо от богатства человека или его бедности. Единственный способ навсегда искоренить преступную привычку — изменить сердце преступника. Как вам хорошо известно, многих воров арестовывают по нескольку раз и сажают в тюрьму. И хотя они знают, что за кражу попадут в тюрьму, всё же их толкает на воровство нечистота их сердца. Поэтому, не очистив сердце преступника, вы не сможете покончить с преступностью одним лишь ужесточением законов. Вор и убийца уже знают закон, и всё же совершают тяжкие преступления из-за нечистоты своих сердец. Так что наш метод состоит в том, чтобы очистить сердце. И тогда все беды этого материального мира будут разрешены.\n\n**Лейтенант Мози:**\nЭто очень трудная задача, господин.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОна вовсе не трудна. Достаточно просто пригласить всех: «Приходите, повторяйте Харе Кришна, танцуйте и угощайтесь обильным *прасадом*». В чём же тут трудность? Мы делаем это в наших центрах, и люди приходят. Но поскольку денег у нас очень мало, мы можем проводить *санкиртану* лишь в небольшом масштабе. Мы приглашаем всех, и постепенно люди приходят в наши центры и становятся преданными. Однако, если бы правительство предоставило нам большое помещение, мы могли бы расширяться безгранично. А ведь проблема велика; иначе почему в общенациональных газетах появляются статьи с вопросом, что делать? Ни одно гражданское государство не желает этой преступности. Это факт. Но руководители не знают, как с ней покончить. Однако, если они прислушаются к нам, мы дадим им ответ. Почему растёт преступность? Потому что люди безбожны. А что делать? Повторять Харе Кришна и принимать *прасад*. Если вам угодно, вы можете перенять этот метод *санкиртаны*. В противном случае мы будем и дальше проводить её в небольшом масштабе. Мы подобны бедному лекарю с маленькой частной практикой, который мог бы открыть большую больницу, если бы ему предоставили такую возможность. Исполнитель — правительство. Если оно последует нашему совету и переймёт метод *санкиртаны*, то проблема преступности будет решена.\n\n**Лейтенант Мози:**\nВ Соединённых Штатах есть множество христианских организаций, которые дают святое причастие. Почему же это не действует? Почему оно не очищает сердце?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОткровенно говоря, мне трудно отыскать хотя бы одного настоящего христианина. Так называемые христиане не следуют заповедям Библии. Одна из десяти заповедей Библии гласит: «Не убий». Но где тот христианин, который не убивает, поедая мясо коровы? Метод повторения святого имени Господа и раздачи *прасада* окажется действенным, если его применяют люди, которые действительно следуют религии. Мои ученики приучены строго следовать религиозным принципам, и потому их повторение святого имени Бога отличается от повторения других. У них это не просто формальность для галочки. Они на собственном опыте осознали очистительную силу святого имени.\n\n**Лейтенант Мози:**\nГосподин, разве не в том трудность, что, хотя небольшой круг священников и преданных может следовать религиозным принципам, те, кто на окраине, отклоняются и причиняют беспокойства? Предположим, например, что Движение Харе Кришна разрастётся до огромных размеров, как христианство. Не возникнет ли тогда у вас затруднений с людьми на окраине Движения, которые называют себя последователями, а на деле таковыми не являются?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТакая возможность есть всегда, но я лишь говорю, что, если вы не истинный христианин, ваша проповедь не будет действенной. А поскольку мы строго следуем религиозным принципам, наша проповедь будет действенной в распространении сознания Бога и устранении проблемы преступности.\n\n**Лейтенант Мози:**\nГосподин, позвольте поблагодарить вас за уделённое время. Я передам эту запись своему начальству. Надеюсь, она окажется действенной, как действенны и вы.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nБольшое вам спасибо.\n\n## Человеческое общество или общество животных?\n\n*В беседе с индийским изданием «Бхаванс джорнэл» в августе 1976 года Шрила Прабхупада спросил: «Какое счастье или мир может быть в обществе животных? Они хотят держать людей как животных и при этом создают Организацию Объединённых Наций... Это просто собачьи бега. Собака бежит на четырёх ногах, а вы мчитесь на четырёх колёсах — вот и вся разница. И вы думаете, что эта гонка на четырёх колёсах и есть прогресс цивилизации!»*\n\n**Корреспондент:**\nПервый вопрос таков: идёт ли влияние религии на убыль? И если да, то не этим ли объясняется рост порочности и повсеместный упадок нравственных ценностей?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, влияние религии идёт на убыль. Это предсказано в *Шримад-Бхагаватам* (12.2.1):\n\n> tataś cānudinaṁ dharmaḥ\n> satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā\n> kālena balinā rājan\n> naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ\n\n«В Кали-югу [нынешний век раздоров и лицемерия] будут оскудевать следующие качества: религиозность, правдивость, чистота, милосердие, продолжительность жизни, телесная сила и память».\n\nТаковы достоинства человека, которые отличают его от животного. Но всё это будет угасать. Не станет милосердия, не станет правдивости, память будет короткой, а продолжительность жизни сократится. Точно так же исчезнет и религия. А это значит, что постепенно мы опустимся до уровня животных.\n\n**Корреспондент:**\nРелигия исчезнет? Мы станем животными?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТам, где нет религии, жизнь становится попросту животной. Любой простой человек способен понять, что собака не понимает, что такое религия. Собака — тоже живое существо, но её не интересует постижение *Бхагавад-гиты* или *Шримад-Бхагаватам*. Ей это неинтересно. В этом и состоит различие между человеком и собакой: животному это неинтересно.\n\nПоэтому, когда люди утрачивают интерес к религии, они становятся животными. А какое счастье или мир может быть в обществе животных? Они хотят держать людей как животных и при этом создают Организацию Объединённых Наций. Разве это возможно? Объединённые животные, общество объединённых животных? Вот что происходит.\n\n**Корреспондент:**\nВидите ли вы какие-нибудь обнадёживающие признаки?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПо крайней мере, они распознали, что религия приходит в упадок. Это хорошо. «Упадок» означает, что они становятся животными. В логике говорится, что человек — это разумное животное. Когда разумность исчезает, человек становится просто животным, а не человеческим существом. В человеческом обществе вы можете быть христианином, мусульманином, индусом или буддистом — это неважно. Какая-то религиозная система должна быть. Человеческое общество без религии — это общество животных. Таков непреложный факт. Почему люди ныне столь несчастны? Потому что нет религии. Они пренебрегают религией.\n\nОдин господин написал мне, что Толстой однажды сказал: «Пока под церковь не подложат динамит, никакого мира не будет». Даже сейчас русское правительство крайне сурово настроено против сознания Бога, ибо считает, что религия испортила всю общественную атмосферу.\n\n**Корреспондент:**\nПохоже, в этом есть доля истины.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nРелигиозную систему, возможно, и использовали во зло, но это не значит, что от религии нужно отказываться. Следует принять подлинную религию. Из того, что так называемые священники неверно применяли религию, вовсе не следует, что религию нужно отвергнуть. Если из-за катаракты мой глаз причиняет мне беспокойство, это ещё не значит, что глаз надо вырвать. Удалить нужно катаракту. Вот что такое сознание Кришны.\n\n**Корреспондент:**\nДумаю, история показывает, что многие люди использовали религию во зло. Разве не так?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nУ этих людей нет никакого представления о Боге, а они проповедуют религию. Что такое религия? *Дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам*: [[sb/6/3/19|[ШБ 6.3.19] ]] — «Путь религии устанавливает Сам Верховный Господь». У них нет представления о Боге — они не знают, кто такой Бог, — а сами исповедуют какую-то религию. Долго ли это может продолжаться искусственным образом? Она придёт в упадок.\n\nИменно так всё и обстоит ныне. У них нет понятия о Боге — так откуда же им знать, в чём состоит повеление Бога? Религия означает повеление Бога. Например, закон означает повеление государства. А если нет государства, то откуда взяться повелению? У нас есть ясное представление о Боге — Кришне. Он даёт Своё повеление, и мы принимаем его. Это ясная религия. А если нет Бога, нет представления о Боге, нет повеления Бога, то откуда взяться религии? Если нет правительства, то откуда взяться закону?\n\n**Корреспондент:**\nЧто ж, тогда не было бы никакого закона. Это было бы беззаконное общество.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nБеззаконное — все нарушают закон, измышляя каждый свою собственную выдуманную религиозную систему. Вот что происходит.\n\nСпросите хотя бы: в любой религиозной системе — каково их представление о Боге? Может ли кто-нибудь ясно его описать? Никто не может. А мы тотчас же скажем:\n\n> veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ\n> barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam\n> kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ\n> govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi\n\n«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который искусно играет на Своей флейте; чьи цветущие глаза подобны лепесткам лотоса; чья голова украшена павлиньим пером; чей прекрасный облик отливает синевой грозовых туч и чья неповторимая прелесть пленяет миллионы Купидонов». (Б.-с. 5.30) Мы тотчас же можем дать описание Бога.\n\nЕсли нет никакого представления о Боге, то что это за религия?\n\n**Корреспондент:**\nНе знаю.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОна ложная. У людей нет представления о Боге, и потому у них нет понимания религии. В этом и состоит упадок, а поскольку религия приходит в упадок, люди становятся всё более похожими на животных.\n\n«Животное» означает, что у него нет памяти. Собака приходит, когда есть какое-то угощение; я говорю: «Прочь!» — и она убегает. Но потом приходит снова — у неё нет памяти. Поэтому, когда наша память о Боге ослабевает, это значит, что ослабевают наши человеческие качества. В Кали-югу эти человеческие качества будут оскудевать. А это значит, что люди уподобляются кошкам и собакам.\n\n**Корреспондент:**\nВот второй вопрос: «Издавна ведической культуре предъявляют обвинение в том, что она фаталистична, что она порабощает людей верой в предопределение и потому тормозит прогресс. Насколько справедливо это обвинение?»\n\n**Шрила Прабхупада:**\nА что такое этот прогресс? Прыжки собаки — это прогресс? Разве это прогресс? Собака *бегает* туда-сюда на четырёх ногах, а вы *носитесь* туда-сюда на четырёх колёсах автомобиля. Это прогресс? Ведическая система не такова. Согласно ведической системе, человек обладает определённым запасом энергии, и, поскольку у человека сознание развито лучше, чем у животных, энергия человека ценнее энергии животных.\n\n**Корреспондент:**\nПожалуй, никто не станет спорить, что у человека больше свободы или, я полагаю, ответственности, чем у животных.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПоэтому человеческую энергию следует употреблять на духовное развитие, а не на то, чтобы состязаться с собакой. Святой человек не суетится, как собака. Сегодня люди думают, что «собачья жизнь» и есть жизнь, но подлинная жизнь — это духовное развитие. Поэтому в ведических писаниях сказано:\n\n> tasyaiva hetoḥ prayateta kovido\n> na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ\n> tal labhyate duḥkha vad anyataḥ sukhaṁ\n> kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā\n\n«Тот, кто поистине разумен и склонен к философии, должен прилагать усилия только ради той высшей цели, которую невозможно достичь, даже странствуя от высочайшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]. Что же касается счастья, получаемого от чувственных наслаждений, то оно само приходит в положенный срок, точно так же как со временем к нам приходят и страдания, хотя мы их вовсе не желаем». (Шримад-Бхагаватам 1.5.18)\n\n**Корреспондент:**\nНе могли бы вы пояснить это подробнее?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧеловек должен направлять свою энергию на то, чего он не обрёл за множество прошлых жизней. На протяжении множества жизней душа пребывала в телах собак, или полубогов, или кошек, птиц, зверей и многих других. Существует 8 400 000 различных видов тел. Так и продолжается это переселение души. И во всех случаях занятие одно — чувственные наслаждения.\n\n**Корреспондент:**\nТо есть?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНапример, собака озабочена чувственными наслаждениями: где еда, где кров, где самка, где защита? Человек занят тем же самым, лишь иными способами. Это занятие продолжается жизнь за жизнью. Даже крохотное насекомое стремится к тому же самому. Птицы, звери, рыбы — повсюду идёт всё та же борьба. Где еда, где совокупление, где кров и как защититься? В ведических писаниях говорится, что всё это мы проделывали на протяжении множества жизней и, если не вырвемся из этой борьбы за существование, нам придётся проделывать это вновь на протяжении множества жизней.\n\n**Корреспондент:**\nЯ начинаю понимать.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, поэтому всему этому нужно положить конец. Вот почему Прахлада Махараджа говорит:\n\n> sukham aindriyakaṁ daityā\n> deha-yogena dehinām\n> sarvatra labhyate daivād\n> yathā duḥkham ayatnataḥ\n\n«Мои дорогие друзья, рождённые в семьях демонов, счастье, которое воспринимается через соприкосновение тела с объектами чувств, можно обрести в любой форме жизни, в соответствии со своей прошлой кармической деятельностью. Такое счастье приходит само, без усилий, точно так же как приходят и страдания». [[sb/7/6/3|(ШБ 7.6.3)]]\n\nУ собаки есть тело, и у меня есть тело. Так вот, между моим половым наслаждением и половым наслаждением собаки нет разницы. Удовольствие, получаемое от полового акта, одно и то же. Собака не стыдится наслаждаться сексом прямо на улице, у всех на виду, а мы это скрываем. Вот и всё. Люди думают, будто наслаждаться сексом в уютной квартире — это нечто более высокое. Однако в этом нет ничего высокого. И они устраивают собачьи бега ради этого так называемого прогресса. Люди не знают, что, какое бы тело ты ни обрёл, наслаждение в нём уже заложено.\n\n**Корреспондент:**\nЧто вы имеете в виду, говоря «наслаждение уже заложено»?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто называется судьбой. У свиньи определённый тип тела, и её пища — испражнения. Изменить это нельзя. Свинья не станет есть халаву [сладкое лакомство из поджаренных на масле и подслащённых зёрен]. Это невозможно. Поскольку у неё особый тип тела, она должна питаться именно так. Может ли какой-нибудь учёный улучшить уровень жизни свиньи?\n\n**Корреспондент:**\nСомневаюсь.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПоэтому Прахлада Махараджа говорит, что наслаждение уже заложено. По сути, оно одно и то же, разве что слегка различается в зависимости от тела. Нецивилизованный человек в джунглях имеет всё то же самое.\n\nНыне люди думают, что цивилизация означает возведение небоскрёбов. Но ведическая цивилизация говорит: нет, это не прогресс. Подлинный прогресс человеческой жизни — это самоосознание, мера того, насколько ты осознал своё *«я»*. А вовсе не то, что ты возвёл небоскрёбы.\n\n**Корреспондент:**\nНо разве сказанное вами не покажется разумным большинству людей?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nИногда люди понимают это превратно. В верховном суде судья сидит невозмутимо, на вид ничего не делая, и получает высокое жалованье. А кто-то другой думает: «Я так усердно тружусь в том же суде, ставлю печати — а не получаю и десятой доли жалованья судьи». Он думает: «Я так занят, тружусь так усердно, а получаю жалованье хуже, чем тот, кто просто сидит на скамье». Положение примерно таково: ведическая цивилизация предназначена для самоосознания, а не для собачьих бегов.\n\n**Корреспондент:**\nИ всё же разве обыкновенно не считается достойным усердно трудиться, бороться и в конце концов «выбиться в люди»?\n\n**Шрила Прабхупада:**\n*Карми*, тех, кто занят кармической деятельностью, в *Бхагавад-гите* называют *мудхами*, ослами. Почему их сравнивают с ослами? Потому что осёл тяжко трудится, таская поклажу на спине, а взамен хозяин даёт ему лишь жалкий клочок травы. Он стоит у дверей прачечной и жуёт траву, а прачка тем временем снова нагружает его. У него не хватает ума подумать: «Если я уйду из дома прачки, я смогу найти траву где угодно. Зачем же мне тащить такую тяжесть?»\n\n**Корреспондент:**\nЭто напоминает мне кое-кого из моих знакомых.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВот таков человек, занятый кармической деятельностью. Он чрезвычайно занят в конторе, и если вы захотите его повидать, он скажет: «Я очень занят». И каков же итог всей этой занятости? Он съедает два кусочка тоста и выпивает чашку чая. И ради этого вы так заняты? Он не знает, ради чего занят. В бухгалтерских книгах он обнаружит, что остаток был один миллион долларов, а теперь стал два миллиона. Этим он доволен, но возьмёт лишь два кусочка тоста и чашку чая — и всё же будет трудиться очень усердно. Вот что подразумевается под словом *карми*. Ослы — они трудятся, как ослы, без всякой цели в жизни.\n\nНо ведическая цивилизация иная. Это обвинение несправедливо: люди в ведической цивилизации вовсе не ленивы. Они заняты предметом более высоким. Прахлада Махараджа подчёркивает, что эта занятость столь важна, что должна начинаться с самого детства. *Каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃ах̣*: нельзя терять ни секунды. Вот что такое ведическая цивилизация. Ослы смотрят и говорят: «Эти люди не трудятся так, как я», — подобно собакам и ослам, — и считают, что мы уклоняемся от труда. Да, уклоняемся от твоих бесплодных усилий. Ведическая цивилизация предназначена для самоосознания.\n\n**Корреспондент:**\nНе могли бы вы дать нам более полное представление о том, что такое ведическая цивилизация?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВедическая цивилизация начинается с системы *варнашрамы*. В системе *варнашрамы* существует такое деление: *брахманы* [мыслители, советники], *кшатрии* [правители], *вайшьи* [торговцы, земледельцы], *шудры* [работники], *брахмачари* [хранящие целомудрие ученики], *грихастхи* [семейные люди], *ванапрастхи* [отошедшие от дел супруги] и *санньяси* [отрёкшиеся от мира монахи].\n\nВысшая цель состоит в том, чтобы поклоняться Кришне, Верховному Господу. И если вы поклоняетесь Кришне, то исполняете все свои сословные обязанности — будь то *брахман*, *кшатрий*, *вайшья*, *шудра* или *брахмачари*, кто угодно. Примите же это немедленно — примите сознание Кришны. Это так важно.\n\n**Корреспондент:**\nЕсли бы люди действительно узнали об образе жизни, более естественном и более полном, в чём была бы трудность? Они и впрямь, как вы говорите, приняли бы его.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо они *не* знают, и потому нет религии — есть лишь собачьи бега. Собака бежит на четырёх ногах, а вы мчитесь на четырёх колёсах — вот и вся разница. И вы думаете, что гонка на четырёх колёсах и есть прогресс цивилизации.\n\nПоэтому о современной цивилизации можно сказать, что она, по сути, не делает ничего. Что бы ни было предначертано тебе судьбой, ты получишь это, где бы ты ни был. Лучше прими сознание Кришны. Прахлада Махараджа приводит такой пример: ты вовсе не желаешь ничего неприятного, и всё же оно настигает тебя. Точно так же, даже если ты не желаешь счастья, которое тебе предначертано, оно настигнет тебя. Не стоит растрачивать силы ради материального счастья. Ты не получишь больше материального счастья, чем тебе предначертано.\n\n**Корреспондент:**\nОткуда вы можете быть в этом так уверены?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКак мне в это поверить? А вот как: тебя постигает некое горестное состояние, хотя ты вовсе его не желаешь. К примеру, президент Кеннеди погиб от руки своего же соотечественника. Кто этого желал и почему это случилось? Он был великим человеком, его охраняло столько людей, и всё же ему было предначертано быть убитым. Кто способен защитить тебя?\n\nИтак, если горестное состояние настигает меня по велению судьбы, то настигнет и противоположное — счастье. Зачем же мне тратить время на эти исправления? Лучше я употреблю свои силы на сознание Кришны. Это разумно. Ты не можешь воспрепятствовать своей судьбе. Каждый испытает определённую долю счастья и определённую долю горя. Никто не наслаждается непрерывным счастьем. Это невозможно.\n\nКак ты не можешь воспрепятствовать своему горю, так не можешь воспрепятствовать и своему счастью. Оно придёт само собой. Поэтому не растрачивай на это время. Лучше употреби своё время на то, чтобы развиваться в сознании Кришны.\n\n**Корреспондент:**\nА разве человек в сознании Кришны не стал бы стремиться к прогрессу?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДело в том, что, если ты тщетно стремишься к прогрессу, какой от этого прок? Если это факт, что ты не можешь изменить свою судьбу, то какой смысл в этом стремлении? Мы будем довольны той мерой счастья и горя, что нам предначертана.\n\nВедическая цивилизация предназначена для постижения Бога. В этом всё дело. В Индии и поныне можно видеть, как во время больших праздников многие миллионы людей приходят совершить омовение в Ганге, ибо их занимает, как обрести освобождение. Они вовсе не ленивы. Они проходят тысячи миль, две тысячи миль, чтобы омыться в Ганге. Они не ленивы, но и не заняты собачьими бегами. Напротив, они с самого детства заняты тем, что стремятся к самоосознанию. *Каума̄ра а̄чарет пра̄джн̃о дхарма̄н бха̄гавата̄н иха* [[sb/7/6/1|[ШБ 7.6.1] ]]. Они столь заняты, что хотят приступить к этому делу с самого детства. Так что неверно полагать, будто они ленивы.\n\n**Корреспондент:**\nТогда может возникнуть вопрос: если судьбе нельзя воспрепятствовать, то почему бы не позволить каждому новорождённому ребёнку просто бегать, как животному, и пусть с ним случается то, что ему предначертано?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, преимущество в том, что его можно обучить духовно. Поэтому и сказано: *тасйаива хетох̣ прайатета ковидах̣* — тебе следует направлять свою энергию на самоосознание. *Ахаитукй апратихата̄*: преданному служению, сознанию Кришны, ничто не может воспрепятствовать. Подобно тому как нельзя воспрепятствовать материальной судьбе, твоему продвижению в духовной жизни нельзя воспрепятствовать, если ты прилагаешь к этому усилия.\n\nНа самом деле Кришна изменит судьбу — но только Своему преданному. Он говорит: *ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми* — «Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». (*Бхагавад-гита* 18.66)\n\nК примеру, если человек приговорён судом к повешению, никто не может этому воспрепятствовать. Даже сам судья, вынесший этот приговор, не может его отменить. Но если обвиняемый взмолится о милости короля, который стоит выше всех законов, то король может отменить приговор.\n\nПоэтому наше дело — предаться Кришне. Если мы искусственно хотим стать счастливее благодаря материальному развитию, то это невозможно. Множество людей трудятся так усердно — но значит ли это, что каждый станет Генри Фордом или Рокфеллером? Каждый старается изо всех сил. Форду было предначертано судьбой стать богачом, но значит ли это, что всякий, кто трудился так же усердно, как Форд, станет богачом, подобно Форду? Нет. Это очевидно. Ты не можешь изменить свою судьбу, просто трудясь усердно, как осёл или собака. Но ты можешь употребить эту энергию на то, чтобы развиваться в сознании Кришны.\n\n**Корреспондент:**\nА что же такое сознание Кришны? Не могли бы вы рассказать о нём подробнее?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЛюбовь к Богу — вот что такое сознание Кришны. Если ты не научился любить Бога, то в чём же смысл твоей религии? Когда ты поистине утвердишься на уровне любви к Богу, ты осознаешь свои взаимоотношения с Богом: «Я — неотъемлемая частица Бога». Тогда ты простираешь свою любовь и на животных. Если ты действительно любишь Бога, то любишь и насекомое. Ты понимаешь: «У этого насекомого иное тело, но и оно — неотъемлемая частица моего отца; стало быть, оно мне брат». Тогда ты уже не сможешь содержать скотобойню. Если же ты содержишь скотобойню и нарушаешь повеление Христа «Не убий», а сам называешь себя христианином или индусом, то это не религия. Тогда это лишь пустая трата времени, ведь ты не понимаешь Бога, у тебя нет любви к Богу, и ты причисляешь себя к какой-то секте, но подлинной религии тут нет. Вот что происходит по всему миру.\n\n**Корреспондент:**\nКак же нам исправить это положение?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКришна — Верховная Личность Бога. Если ты не признаёшь, что Кришна есть высшее существо, то постарайся это понять. В этом и состоит образование: есть некто высший; Кришна не индиец — Он Бог. Солнце восходит сначала над Индией, но это не значит, что солнце — индиец; точно так же, хотя Кришна явился в Индии, ныне Он пришёл и в западные страны через это Движение сознания Кришны.\n\n## Альтруизм: преходящий и вечный\n\nВ 1972 году южноиндийский штат Андхра-Прадеш поразила сильная засуха, от которой пострадали миллионы людей. В надежде, что Международное общество сознания Кришны окажет помощь, Т. Л. Катидия, секретарь Комитета фонда помощи Андхра-Прадеша, написал Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада ответил этим неожиданным и поучительным письмом.\n\n***\n\nДосточтимый Свамиджи,\n\nЖители городов-побратимов рады возможности встретиться с Вами и Вашими уважаемыми последователями. Возможно, Вам известно, что из-за недостаточных дождей в последние два года и полного их отсутствия в нынешнем году более половины нашего штата [Андхра-Прадеша, штата на юге Индии] охвачено серьёзной засухой. Чтобы дополнить усилия правительства в борьбе с этим бедствием, была создана Центральная добровольная организация граждан из самых разных слоёв общества. Члены этой организации обследовали районы, пострадавшие от засухи. Положение плачевно. Есть деревни, где питьевую воду не достать на много миль вокруг. Из-за нехватки корма владельцы скота расстаются со своими животными за бесценок. Многие бродячие животные гибнут из-за отсутствия корма и воды. Очень серьёзна и продовольственная проблема. Из-за высоких цен на зерно на свободном рынке покупка зерна по рыночным ценам недоступна бедным жителям деревень, вследствие чего по меньшей мере пять-шесть миллионов человек едва ли едят раз в день. Многие на грани голодной смерти. Всё положение в высшей степени плачевно и душераздирающе.\n\nПоэтому мы обращаемся к Вашей досточтимой особе с просьбой подумать, как Ваше Общество могло бы наилучшим образом прийти на помощь этим миллионам душ, оказавшихся в невообразимом бедствии. Комитет хотел бы предложить, чтобы члены Вашего Общества обратились к *бхактам* [преданным], посещающим Ваши беседы, с призывом внести свою лепту в Фонд помощи Андхра-Прадеша.\n\nКомитет готов отправить нескольких своих представителей вместе с членами Вашего Общества всюду, куда бы Вы ни пожелали раздавать *прасад* голодающим миллионам в нашем штате.\n\nПоскольку *манава-сева* есть *мадхава-сева* [«служение человеку есть служение Богу»], Комитет уверен, что даже малое усилие Вашего милостивого Общества весьма поможет облегчить страдания сотен тысяч людей.\n\nВечно Ваш в служении Господу,\nТ. Л. Катидия, секретарь\nКомитета фонда помощи Андхра-Прадеша\nХайдарабад, Индия\n\n***\n\nДорогой г-н Катидия,\n\nПримите мои приветствия. В ответ на Ваше письмо и Вашу личную встречу со мной спешу сообщить Вам, что без удовлетворения Верховной Личности Бога никто не может стать счастливым. К сожалению, люди не знают, кто такой Бог и как доставить Ему удовольствие. Поэтому наше Движение сознания Кришны призвано непосредственно представить людям Верховную Личность Бога. Как сказано в *Шримад-Бхагаватам*, в Шестой главе Седьмой песни: *тушт̣е ча татра ким алабхйам ананта а̄дйе / ким̇ таир гун̣а-вйатикара̄д иха йе сва-сиддха̄х̣*.\n\nМысль, выраженная в этом стихе, такова: удовлетворяя Верховную Личность Бога, мы удовлетворяем всех, и тогда ни в чём не может быть недостатка. Поскольку люди не знают этого секрета успеха, они строят свои собственные независимые планы, как стать счастливыми. Однако обрести счастье таким путём невозможно. На бланке Вашего письма я вижу множество видных людей этой страны, которые желают облегчить страдания народа, но им следует знать наверняка, что без удовлетворения Верховной Личности Бога все их попытки будут тщетны. Больной человек не может жить, опираясь лишь на помощь искусного врача и лекарства. Если бы это было так, ни один богач никогда бы не умирал. Человек должен снискать благосклонность Кришны, Верховной Личности Бога.\n\nПоэтому, если вы хотите вести благотворительную работу, просто собирая средства, я думаю, что она не увенчается успехом. Нужно удовлетворить высшую власть — вот путь к успеху. Например, благодаря проведению здесь *санкиртаны* пошёл дождь после двухлетней засухи. В прошлый раз, когда мы устраивали в Дели фестиваль Харе Кришна, нависла угроза того, что Пакистан объявит войну, и, когда ко мне обратился за мнением журналист, я сказал, что сражение неизбежно, потому что другая сторона вела себя агрессивно. Однако благодаря нашему движению *санкиртаны* Индия вышла из этого победительницей. Точно так же, когда мы провели фестиваль в Калькутте, движение наксалитов [коммунистов] прекратилось. Это факты. С помощью движения *санкиртаны* мы можем не только обрести все блага для жизни, но и в конце концов вернуться домой, к Богу. Те, кто наделён демонической природой, не способны этого понять, но это факт.\n\nПоэтому я прошу вас, как ведущих членов общества, присоединиться к этому движению. Повторение мантры Харе Кришна никому не приносит никакого ущерба, зато выгода от него огромна. Согласно *Бхагавад-гите* (3.21), то, что принимают ведущие люди, принимают и обыкновенные:\n\n> yad yad ācarati śreṣṭhas\n> tat tad evetaro janaḥ\n> sa yat pramāṇaṁ kurute\n> lokas tad anuvartate\n\n«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы он ни устанавливал своими образцовыми поступками, весь мир следует им».\n\nДвижение санкиртаны, движение сознания Кришны, чрезвычайно важно. Поэтому через вас я хочу обратиться ко всем ведущим людям Индии с призывом отнестись к этому движению со всей серьёзностью и предоставить нам все возможности распространять его по всему миру. Тогда наступит благоденствие — и в Индии, и во всём мире.\n\nВ надежде, что это письмо застанет вас в добром здравии,\nваш вечный доброжелатель,\nА. Ч. Бхактиведанта Свами\n\n## Провозглашая нашу зависимость от Бога\n\nПровозглашая нашу зависимость от Бога\n\n*Для многих двухсотлетие Америки стало великим поводом для празднования. В марте 1976 года в Маяпуре, в Индии, редакторы журнала* «Обратно к Богу» *взяли особое интервью у Шрилы Прабхупады, который без обиняков рассмотрел такие американские лозунги, как «Все люди созданы равными», «На Бога уповаем» и «Единая нация под Богом».*\n\n**«Обратно к Богу»:**\nТомас Джефферсон изложил основную философию американской революции в Декларации независимости. Видные люди той эпохи, подписавшие этот документ, согласились, что существуют некие совершенно очевидные, самоочевидные истины, первая из которых состоит в том, что все люди созданы равными. Под этим они подразумевали, что все люди равны перед законом и имеют равную возможность пользоваться его защитой.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, в этом смысле люди, как вы говорите, созданы равными.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nДругое положение Декларации независимости гласит, что Бог наделил всех людей определёнными естественными правами, которые нельзя у них отнять. Это право на жизнь, на свободу и…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо у животных тоже есть право на жизнь. Почему у животных нет права жить? Зайцы, к примеру, живут себе в лесу своей жизнью. Почему же правительство позволяет охотникам идти туда и стрелять в них?\n\n**«Обратно к Богу»:**\nОни говорили только о людях.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЗначит, у них нет настоящей философии. Узкое представление о том, что моя семья или мой брат хороши, а всех остальных я могу убивать, преступно. Допустим, ради своей семьи я убью вашего отца. Разве это философия? Подлинная философия — это *сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м:* [[bg/5/29|(Б.-г. 5.29)]] дружелюбие ко всем живым существам. Безусловно, это относится к людям, но даже если вы без надобности убьёте одно животное, я тут же возражу: «Что за вздор вы творите?»\n\n**«Обратно к Богу»:**\nОтцы-основатели Америки говорили, что другое естественное право — это право на свободу: свободу в том смысле, что правительство не вправе указывать вам, какой работой вам заниматься.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсли правительство несовершенно, ему нельзя позволять указывать людям, что делать. Но если правительство совершенно, тогда оно может это делать.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nТретье естественное право, которое они упомянули, состоит в том, что каждый человек имеет право на стремление к счастью.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Но ваше представление о счастье может отличаться от моего. Вам, возможно, нравится есть мясо; я же его ненавижу. Как же ваше представление о счастье может быть равно моему?\n\n**«Обратно к Богу»:**\nТак значит, каждый должен быть волен стремиться к любому уровню счастья, какого ему хочется?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, уровень счастья следует предписывать сообразно качествам человека. Всё общество необходимо разделить на четыре сословия: тех, кто обладает качествами *брахмана*, тех, кто обладает качествами *кшатрия*, тех, кто обладает качествами *вайшьи*, и тех, кто обладает качествами *шудры*. У каждого должна быть хорошая возможность трудиться сообразно своим природным качествам.\n\nНельзя поручить быку работу лошади, как нельзя поручить лошади работу быка. Сегодня практически каждый получает высшее образование. Но чему учат в этих университетах? В основном техническим знаниям, а это образование для *шудр*. Подлинно высшее образование означает постижение ведической мудрости. Оно предназначено для *брахманов*. Образование, дающее одних только *шудр*, ведёт к хаосу. Каждого человека следует проверять, чтобы выяснить, какое образование ему подходит. Некоторым *шудрам* можно дать техническое образование, но большинству из них следует работать на полях. Поскольку все съезжаются в города ради образования, думая: «Мы сможем заработать больше денег», земледелие приходит в упадок. Теперь возникла нехватка, ведь никто не занят производством хороших продуктов питания. Все эти несообразности порождены дурным правительством. Долг правительства — следить за тем, чтобы каждый был занят сообразно своим природным качествам. Тогда люди будут счастливы.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nЗначит, если правительство искусственно загоняет всех людей в одно сословие, счастья быть не может.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, это противоестественно и вызовет хаос.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nОтцам-основателям Америки не нравились сословия, потому что у них был очень дурной опыт с ними. До революции американцами правили монархи, но монархи неизменно становились деспотами и тиранами.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПотому что их не воспитывали как праведных монархов. В ведической цивилизации мальчиков с самого начала жизни воспитывали как первоклассных *брахмачари* [соблюдающих целомудрие учеников]. Они шли в *гурукулу*, школу духовного учителя, и обучались самообладанию, чистоплотности, правдивости и многим другим праведным качествам. Лучшие из них впоследствии становились достойны править страной.\n\nАмериканская революция не имеет особого значения. Суть в том, что, когда люди становятся несчастны, они поднимают мятеж. Это произошло в Америке, это произошло во Франции, это произошло в России.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nАмериканские революционеры утверждали, что, если правительство не способно подобающим образом управлять народом, народ имеет право это правительство распустить.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Как, например, в случае с Никсоном: его сбросили. Но если они заменят Никсона другим Никсоном, то какой в этом прок? Они должны знать, как заменить Никсона праведным правителем. А поскольку у людей нет такого воспитания и такой культуры, они так и будут избирать одного Никсона за другим и никогда не станут счастливы. Люди могут быть счастливы. Формула счастья содержится в *Бхагавад-гите*. Прежде всего им следует знать, что земля принадлежит Богу. Почему американцы заявляют, что земля принадлежит им? Когда первые переселенцы прибыли в Америку, они говорили: «Эта земля принадлежит Богу, поэтому у нас есть право здесь жить». Так почему же теперь они не позволяют другим селиться на этой земле? В чём их философия? Существует столько перенаселённых стран. Американскому правительству следовало бы позволить этим людям перебраться в Америку и дать им возможность возделывать землю и выращивать зерно. Почему они этого не делают? Они силой захватили чужую собственность и силой же не дают другим туда отправиться. Какая философия за этим стоит?\n\n**«Обратно к Богу»:**\nНикакой философии.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nИх философия — мошенничество. Они силой захватывают собственность, а затем издают закон о том, что никто не вправе силой захватывать чужую собственность. Стало быть, они воры. Они не вправе запрещать сыновьям Бога занимать собственность Бога. Америке и другим странам в Организации Объединённых Наций следовало бы согласиться, что везде, где есть достаточно земли, человеческое общество может использовать её для производства пищи. Правительство может сказать: «Хорошо, вы перенаселены. Пусть ваши люди приезжают сюда. Мы дадим им землю, и они будут выращивать пищу». И мы увидели бы замечательный результат. Но станут ли они так поступать? Нет. Тогда в чём же их философия? Мошенничество. «Я силой захвачу землю, а потом не позволю другим сюда приезжать».\n\n**«Обратно к Богу»:**\nОдин из американских девизов — «Единая нация под Богом».\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, это и есть сознание Кришны. Должна быть единая нация под Богом, а также единое мировое правительство под Богом. Всё принадлежит Богу, и все мы — Его сыновья. Вот философия, которая нужна.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nНо в Америке люди очень опасаются сильного центрального правительства, ведь они полагают, что при сильном правительстве неизбежно будет тирания.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсли правители получили надлежащее воспитание, тирании быть не может.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nНо одна из предпосылок американской системы правления состоит в том, что, если у правителя слишком много власти, он неминуемо станет продажным.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕго нужно воспитывать так, чтобы он не мог стать продажным!\n\n**«Обратно к Богу»:**\nВ чём же состоит этот процесс воспитания?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто воспитание и есть *варнашрама-дхарма*. Разделите общество сообразно качествам и научите людей принципу, что всё принадлежит Богу и должно использоваться в служении Богу. Тогда действительно может возникнуть «единая нация под Богом».\n\n**«Обратно к Богу»:**\nНо если общество разделено на разные сословия, не возникнет ли зависти?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет-нет. Подобно тому как в моём теле различные части работают сообща, так и в обществе различные части могут трудиться ради одной цели. Моя рука отлична от моей ноги. Но, когда я велю руке: «Принеси стакан воды», нога ей поможет. Нужна и нога, нужна и рука.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nНо в западном мире у нас есть рабочий класс и класс капиталистов, и между ними постоянно идёт война.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Нужен и класс капиталистов, нужен и рабочий класс.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nНо они враждуют.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПотому что они не воспитаны; у них нет общего дела. Рука и нога работают по-разному, но общее дело — поддерживать тело. Поэтому, если вы найдёте общее дело и для капиталистов, и для рабочих, вражды не будет. Но если вы не знаете общего дела, вражда будет всегда.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nРеволюция?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nЗначит, самое важное — найти общее дело, которое объединит людей?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, точно так же, как в нашем обществе сознания Кришны вы приходите советоваться со мной по поводу каждого дела, ведь я могу указать вам общее дело. Иначе будет вражда. Правительство должно быть весьма искусным, чтобы знать цель жизни — общее дело — и должно учить людей трудиться ради этого общего дела. Тогда они будут счастливы и спокойны. Но если люди просто избирают негодяев вроде Никсона, они никогда не найдут общего дела. Любой негодяй может тем или иным способом заручиться голосами и затем стать главой правительства. Кандидаты дают взятки, обманывают, ведут пропаганду, чтобы завоевать голоса. Так или иначе они набирают голоса и захватывают высший пост. Эта система порочна.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nТак значит, если мы не будем выбирать своих правителей всенародным голосованием, как же тогда управлять обществом?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВам нужны *брахманы, кшатрии, вайшьи* и *шудры*. Это как если бы вы захотели возвести здание — вам нужны инженеры. Уборщики вам не нужны. Разве не так? Что станет делать уборщик? Нет, должны быть инженеры. Стало быть, если вы следуете делению на *варнашраму*, управлять дозволено лишь *кшатриям*. А в законодательное собрание — в сенаторы — годятся лишь сведущие *брахманы*. Теперь же в законодательном собрании сидит мясник. Что он смыслит в создании законов? Он мясник, но, набрав голоса, становится сенатором. В нынешнее время, по принципу «глас народа», мясник попадает в законодательное собрание. Стало быть, всё зависит от воспитания. В нашем обществе сознания Кришны мы действительно поступаем так, но в политике об этом забывают. Не может быть одного-единственного сословия. Это глупость, ведь нам нужно занять разные сословия людей разной деятельностью. Если мы не знаем этого искусства, то потерпим неудачу, ведь без разделения труда воцарится хаос. Мы рассмотрели все обязанности царя в *Шримад-Бхагаватам*. Различным сословиям общества следует сотрудничать в точности так, как сотрудничают различные части тела. Хотя каждая часть предназначена для своей цели, все они работают ради одного дела — подобающим образом поддерживать тело.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nВ чём же истинный долг правительства?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПонять, чего хочет Бог, и следить, чтобы общество трудилось ради этой цели. Тогда люди будут счастливы. Но если люди трудятся в неверном направлении, как могут они быть счастливы? Долг правительства — следить, чтобы они трудились в верном направлении. Верное направление — это познать Бога и действовать согласно Его наставлениям. Но если сами правители не верят в верховную власть Бога и не знают, что Бог хочет делать или что Он хочет, чтобы делали мы, то откуда взяться хорошему правительству? Правители введены в заблуждение и вводят в заблуждение других. Таков нынешний хаос в мире.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nВ Соединённых Штатах исторически существует разделение церкви и государства.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЯ говорю не о церкви. Церковь или не церковь — не в этом суть. Главное в том, что правители должны признать существование верховного повелителя. Как могут они отрицать его? Всё в природе происходит под властью Верховного Господа. Правители не способны управлять природой, так почему же они не признают верховного повелителя? Вот в чём изъян общества. Во всех отношениях правители чувствуют, что должен существовать верховный повелитель, и всё же по-прежнему отрицают Его.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nНо предположим, что правительство атеистическое…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТогда хорошего правительства быть не может. Американцы говорят, что уповают на Бога. Но без науки о Боге это упование — всего лишь выдумка. Сначала отнеситесь к науке о Боге со всей серьёзностью, а затем уповайте на Него. Они не знают, что такое Бог, а мы знаем. Мы действительно уповаем на Бога.\n\nОни измышляют собственный способ правления. В этом их изъян. Они никогда не добьются успеха. Они несовершенны, и, если они и дальше будут измышлять собственные пути и средства, они останутся несовершенными. Революции будут происходить вечно — одна за другой. Мира не будет.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nКто определяет регулирующие принципы религии, которым должны следовать люди?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nБог. Бог совершенен. Это делает Он. Согласно ведической версии, Бог — повелитель всех живых существ (*нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м*, *Катха-упанишад*, 2.2.13). Мы отличны от Него, ибо Он всесовершенен, а мы — нет. Мы очень малы. Мы обладаем качествами Бога, но в очень малой мере. Поэтому у нас лишь крупица знания — есть самолёт, но вы не можете создать комара. Бог сотворил тело комара, которое тоже своего рода «самолёт». В этом и состоит разница между Богом и нами: у нас есть знание, но оно не так совершенно, как знание Бога. Поэтому правителям следует советоваться с Богом — тогда они будут править совершенно.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nА создал ли Бог также и самое совершенное правительство?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nО да. В ведические времена правительством управляли *кшатрии*. Когда начиналась война, царь первым вступал в бой. Как, например, ваш Джордж Вашингтон: во время войны он сражался. А что за президент правит ныне? Когда идёт война, он, устроившись в полной безопасности, отдаёт приказы по телефону. Он не годится в президенты. Когда идёт война, президенту следует первым выходить вперёд и вести войско в бой.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nНо если человек мал и несовершенен, как может он исполнить совершенные повеления Бога ради совершенного правительства?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХотя вы можете быть несовершенны, исполняя моё повеление, вы становитесь совершенным. Вы признали меня своим вождём, а я признаю своим вождём Бога. Так обществом можно управлять совершенно.\n\n**«Обратно к Богу»:**\nТак значит, хорошее правительство означает прежде всего признать Верховное Существо подлинным правителем государства?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВы не можете признать Верховное Существо напрямую. Своими наставниками вы должны принять слуг Верховного Существа — *брахманов* или вайшнавов [преданных Господа]. Люди, стоящие у власти, — это *кшатрии*, второе сословие. *Кшатриям* следует прислушиваться к советам *брахманов* или вайшнавов и сообразно с ними издавать законы. *Вайшьи* должны исполнять повеления *кшатриев* на деле. А *шудры* должны работать под началом этих трёх сословий. Тогда общество будет совершенным.\n\n## Формула мира\n\nВ разгар антивоенных протестов конца 1966 года Шрила Прабхупада выпустил отпечатанную на мимеографе листовку (одну из самых первых среди своих изданий в Америке) из своего маленького храма-магазинчика на Второй авеню в Нью-Йорке. Последователи и сочувствующие Шрилы Прабхупады раздавали эту листовку тысячами на улицах Нью-Йорка, а позднее — в Сан-Франциско, Монреале и других городах. Его «Формула мира» была совершенно новым подходом к антивоенному вопросу, и для тысяч американцев она стала идеальным решением.\n\nВеликая ошибка современной цивилизации — посягать на чужую собственность, как если бы она была своей, и тем самым создавать ненужное нарушение законов природы. Эти законы очень сильны. Ни одно живое существо не может их нарушить. Лишь тот, кто обладает сознанием Кришны, способен с лёгкостью преодолеть строгость законов природы и стать счастливым и умиротворённым в этом мире.\n\nПодобно тому как государство охраняется ведомством правопорядка, так и государство Вселенной, ничтожной частицей которого является эта Земля, охраняется законами природы. Эта материальная природа — одна из различных энергий Бога, который есть высший владелец всего сущего. Поэтому эта Земля — собственность Бога, но мы, живые существа, и особенно так называемые цивилизованные люди, заявляем права на собственность Бога как на свою — как в индивидуальном, так и в коллективном ложном представлении. Если вы желаете мира, вы должны устранить это ложное представление из своего ума и из мира. Это ложное притязание человеческого рода на право собственности над Землёй отчасти или целиком является причиной всех нарушений мира на Земле.\n\nГлупые и так называемые цивилизованные люди заявляют права собственности на собственность Бога, потому что они стали безбожниками. Вы не можете быть счастливы и умиротворены в безбожном обществе. В *Бхагавад-гите* Господь Кришна говорит, что Он — истинный наслаждающийся всеми действиями живых существ, что Он — Верховный Господь всех вселенных и что Он — благожелательный друг всех существ. Когда люди мира узнают это как формулу мира, тогда-то и воцарится мир.\n\nПоэтому, если вы вообще желаете мира, вам придётся изменить своё сознание на сознание Кришны — и в индивидуальном, и в коллективном порядке — с помощью простого метода повторения святого имени Бога. Это общепризнанный, проверенный метод достижения мира во всём мире. Поэтому мы рекомендуем каждому обрести сознание Кришны, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.\n\nЭто практично, просто и возвышенно. Четыреста восемьдесят лет назад эту формулу принёс в Индию Господь Шри Чайтанья, и теперь она доступна в вашей стране. Возьмитесь за этот простой метод повторения, описанный выше, осознайте своё подлинное положение, читая *«Бхагавад-гиту как она есть»*, и восстановите свою утраченную связь с Кришной, Богом. Мир и процветание во всём мире станут немедленным результатом.\n\n## Духовный коммунизм\n\nВ 1971 году, во время своего исторического визита в Советский Союз, Шрила Прабхупада был представлен профессору Григорию Котовскому, заведующему отделом Индии в Академии наук СССР и заведующему кафедрой индийских исследований в Московском университете. Беседуя непринуждённо в кабинете доктора Котовского, духовный наставник и учёный-коммунист живо обсуждали темы, представляющие взаимный интерес, и Шрила Прабхупада предложил радикальное преобразование современного коммунизма.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНа днях я читал газету «Московские новости». Там был коммунистический съезд, и председатель заявил: «Мы готовы перенимать чужой опыт ради улучшения». Поэтому я думаю, что ведическое представление о социализме или коммунизме весьма обогатит идею коммунизма. Например, в социалистическом государстве идея состоит в том, чтобы никто не голодал; у каждого должна быть пища. Точно так же в ведическом представлении о жизни *грихастхи* [семейного человека] рекомендуется, чтобы хозяин дома следил, что даже ящерица или змея, живущая в его доме, не голодала. Даже этих низших тварей следует кормить, и уж тем более — всех людей. Рекомендуется, чтобы *грихастха* перед своей трапезой вышел на дорогу и провозгласил: «Если кто-то ещё голоден, прошу, приходите! Еда готова!» Если ответа нет, тогда хозяин дома приступает к трапезе. Современное общество считает владельцем того или иного государства народ в целом, но ведическое представление таково: *ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам* [*Ишопанишад*, мантра 1] — всем владеет *иша*, верховный повелитель. *Тена тйактена бхун̃джӣтха̄х̣* — ты можешь наслаждаться тем, что отведено тебе Им. *Ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам* — но не посягай на чужую собственность. Таков «Ишопанишад-Веда». Та же мысль изложена в различных *Пуранах*. В ведических писаниях есть немало добрых представлений о коммунизме. Поэтому я подумал, что эти идеи следует довести до ваших самых мыслящих людей. Вот почему мне не терпелось поговорить.\n\n**Проф. Котовский:**\nЛюбопытно, что здесь, в нашей стране, ныне велик интерес к истории древней-древней мысли. С этой точки зрения наш институт перевёл на русский язык и издал немало литературных памятников великой индийской культуры. Вам будет интересно узнать, что мы издали некоторые из *Пуран* и части *Рамаяны*. Есть тома *Махабхараты* на русском, а также второе издание *Махабхараты*, переведённой полностью. Мы также издали полный перевод *Ману-смрити* с санскритскими комментариями. Интерес к этим изданиям был столь велик, что они разошлись за неделю. Теперь их совершенно не достать. Уже через месяц на книжном рынке их было невозможно найти. Здесь, в Москве и в СССР, среди читающих людей велик интерес к древней ведической культуре, и с этой точки зрения мы издали немало подобных книг.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nСреди этих *Пуран* *Шримад-Бхагаватам* называют *Маха-Пураной*.\n\n**Проф. Котовский:**\n*Маха-Пурана*.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Мы перевели полный текст — сначала мы приводим оригинальный санскритский текст, его транслитерацию, английский эквивалент каждого слова, затем перевод, а затем комментарий, или разъяснение стиха. Таким образом, в *Шримад-Бхагаватам* восемнадцать тысяч стихов. Мы переводим всё дословно. Вы можете убедиться. Каждый стих делается именно так на протяжении всей *Бхагавата-пураны*. Мнение *ачарьев*, великих святых мудрецов, проповедников философии *Бхагаватам*, таково: *нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам* — это зрелый плод ведического древа желаний (*Шримад-Бхагаватам*, 1.1.3). Это признают все индийские учёные, и Господь Чайтанья особенно проповедовал этот *Бхагаватам*. Так что у нас есть полный *Бхагаватам* в английском переводе. Если хотите, я могу его вам показать.\n\n**Проф. Котовский:**\nМне кажется, что в московских и ленинградских библиотеках у нас есть почти все основные тексты древней индийской культуры, начиная с *Вед*, в оригинале на санскрите. Например, в ленинградском отделении нашего института есть шесть или восемь изданий *Ману-смрити*. Этот институт был основан в императорской России, в Ленинграде, так что в Ленинграде у нас теперь есть отделение нашего института, занимающееся главным образом историей азиатской культуры. Здесь вы найдёте отчёт о том, что переводится и какие исследования ведутся по истории индийской религии, а также о состоянии индийской религии, индуизма, в современной индуистской Индии.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nИндуизм — весьма сложная тема.\n\n**Проф. Котовский:**\nО да. [*Смеются*.] Право, на моё понимание, это не религия, с европейской точки зрения; это образ жизни — религия, философия, образ жизни, как угодно.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто слово «индуизм» — не санскритское слово. Его дали магометане. Вы знаете, что есть река, Инд, которая на санскрите называется Синдху. Магометане произносят *с* как *х*. Вместо *Синдху* они сделали *Хинду*. Так что «хинду» — это слово, которого нет в санскритском словаре, но оно вошло в употребление. А подлинное культурное установление называется *варнашрама*. Есть четыре *варны* (общественные сословия) — *брахман, кшатрий, вайшья* и *шудра* — и четыре *ашрама* (духовные уклады) — *брахмачарья, грихастха, ванапрастха* и *санньяса*. Согласно ведическому представлению о жизни, пока люди не примут эту систему, или установление четырёх *варн* и четырёх *ашрамов*, они, по сути, не становятся цивилизованными людьми. Человек должен принять этот метод четырёх делений общественных укладов и четырёх делений духовных укладов; это и называется *варнашрамой*. Культура Индии основана на этой древней ведической системе.\n\n**Проф. Котовский:**\n*Варнашрама*.\n\n**Шрила Прабхупада:**\n*Варнашрама*. И в *Бхагавад-гите* — быть может, вы читали *Бхагавад-гиту?*\n\n**Проф. Котовский:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТам, в *Бхагавад-гите* (4.13), есть слова *ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам* — эта система была создана Вишну [Богом]. Так что, поскольку *варнашрама* — творение Всевышнего, её нельзя изменить. Она существует повсюду. Она подобна солнцу. Солнце — творение Всевышнего. Солнечный свет есть и в Америке, и в России, и в Индии — повсюду. Точно так же эта система *варнашрамы* существует повсюду в той или иной форме. Возьмём, к примеру, *брахманов*, самое разумное сословие людей. Они — мозг общества. *Кшатрии* — это сословие правителей; затем *вайшьи* — производительное сословие, а *шудры* — сословие рабочих. Эти четыре сословия людей существуют повсюду под разными названиями. Поскольку она создана изначальным творцом, она существует повсюду — *варнашрама-дхарма*.\n\n**Проф. Котовский:**\nЛюбопытно, что, по мнению некоторых европейских и старых русских учёных, эта система *варнашрамы* — позднее творение, и, если бы вы прочли старые тексты ведических писаний, вы обнаружили бы гораздо более простое и земледельческое общество. По мнению этих учёных, система *варнашрамы* была введена в индийском обществе в позднюю эпоху ведического периода, а не с самого начала. И если бы вы проанализировали старые тексты, вы обнаружили бы, что в древней классической Индии она не была столь распространена.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧто касается нас, то она упомянута в *Бхагавад-гите*. *Ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам* [[bg/4/13|(Б.-г. 4.13)]]. *Бхагавад-гита* была поведана пять тысяч лет назад, и в *Бхагавад-гите* сказано: «Эта система *Бхагавад-гиты* была поведана Мной богу Солнца». Так что, если взять оценку того периода, выходит сорок миллионов лет назад. Способны ли европейские учёные проследить историю на пять тысяч лет назад? Способны ли они уйти на сорок миллионов лет назад? У нас есть свидетельства, что эта система *варнашрамы* существует по меньшей мере пять тысяч лет. Система *варнашрамы* упоминается также в *Вишну-пуране* (3.8.9). *Варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄ пурушен̣а парах̣ пума̄н* [[cc/madhya/8/58|(Ч.-ч., Мадхья, 8.58)]]. Так сказано в *Вишну-пуране*. *Варнашрама-дхарма* — не явление какого-то исторического периода, исчисляемого в современную эпоху. Она естественна. В *Шримад-Бхагаватам* приводится сравнение: подобно тому как в теле есть четыре части — мозг, руки, живот и ноги, — так по самой природе эти четыре части существуют и в общественном теле. Существует сословие людей, которых считают мозгом, сословие людей, которых считают руками государства, сословие людей, называемых производительным сословием, и так далее. Нет нужды прослеживать историю; всё это естественным образом существует со дня творения.\n\n**Проф. Котовский:**\nВы сказали, что в любом обществе есть четыре деления, но их не так-то легко различить. Например, в любом обществе можно сгруппировать различные общественные классы и профессиональные группы в четыре деления; в этом нет трудности. Единственная трудность, к примеру, в социалистическом обществе — в нашей стране и в других социалистических обществах — в том, как отличить производительную группу от рабочих.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНапример, мы принадлежим к интеллектуальному сословию людей. Это одно деление.\n\n**Проф. Котовский:**\nРазумное сословие, *брахманы*. И всю интеллигенцию вы тоже можете отнести к этому разряду.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Проф. Котовский:**\nА затем сословие управленцев.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Проф. Котовский:**\nНо кто такие *вайшьи* и *шудры?* В этом и трудность. Ведь все остальные — рабочие: фабричные рабочие, рабочие колхозов и так далее. Так что с этой точки зрения, на мой взгляд, существует огромное различие между социалистическим обществом и всеми обществами, предшествовавшими социализму, ведь в современном западном обществе вы можете сгруппировать все общественные и профессиональные классы в эти определённые сословные деления — *брахманы, кшатрии, вайшьи* и *шудры*: интеллигенция, производительный класс, владельцы производственной системы (например, фабриканты) и чернорабочие. Но здесь у вас нет *вайшьев*, ведь на фабриках есть управленческий состав, и вы можете назвать их *кшатриями*, а затем есть *шудры*, сами рабочие, но промежуточного сословия нет.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОб этом сказано. *Калау ш́ӯдра-самбхавах̣*. В нынешнюю эпоху практически все люди — *шудры*. Но если есть одни только *шудры*, общественный порядок нарушится. Несмотря на ваше государство *шудр*, здесь обнаруживается *брахман*, и это необходимо. Если вы не разделите общественный порядок таким образом, воцарится хаос. Такова научная оценка *Вед*. Вы можете принадлежать к сословию *шудр*, но, чтобы поддерживать общественный порядок, вам придётся обучить некоторых из *шудр* стать *брахманами*. Общество не может опираться на *шудр*. Не может оно опираться и на *брахманов*. Чтобы удовлетворить нужды тела, должны быть мозг, руки, живот и ноги. Ноги, мозг и руки — все они нужны для сотрудничества ради исполнения предназначения всего тела. Так что в любом обществе вы можете убедиться, что без этих четырёх делений воцарится хаос. Оно не будет работать как следует. Это будет *майя*, и начнутся беспорядки. Должен быть мозг, но в настоящее время мозгов недостаёт. Я говорю не о вашем государстве или о моём; я беру мир в целом. Прежде управление Индией было монархией. Например, Махараджа Парикшит был царём-*кшатрием*. Незадолго до смерти он отрёкся от своего царского сана. Он удалился в лес, чтобы слушать о самоосознании. Если вы хотите поддерживать мир и процветание всего мирового сообщества, вы должны создать весьма разумное сословие людей, сословие людей, искусных в управлении, сословие людей, искусных в производстве, и сословие людей для труда. Это необходимо; этого не избежать. Таково ведическое представление — *мукха-ба̄хӯру-па̄да джа̄х̣* (*Шримад-Бхагаватам*, 11.17.13). *Мукха* означает «лицо», *баху* означает «руки», *уру* означает «пояс», а *пада* — «ноги». Какое государство ни возьми, без слаженного, упорядоченного устроения этих четырёх укладов жизни государство или общество не будет работать очень гладко.\n\n**Проф. Котовский:**\nВ целом мне кажется, что вся эта система *варнашрамы* в какой-то мере создала естественное разделение труда в древнем обществе. Но теперь разделение труда среди людей в любом обществе гораздо сложнее и изощрённее. Так что весьма затруднительно сгруппировать их в четыре класса.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПутаница возникла из-за того, что в Индии в более позднюю пору сын *брахмана*, не обладая брахманскими качествами, заявлял о себе как о *брахмане*, а другие, из суеверия или по традиции, признавали его *брахманом*. Поэтому индийский общественный порядок расстроился. Но в нашем движении сознания Кришны мы повсюду готовим *брахманов*, ведь миру нужен мозг *брахмана*. Хотя Махараджа Парикшит был монархом, у него был совет *брахманов* и учёных мудрецов, с которыми он советовался, — совещательный орган. Дело вовсе не в том, что монархи были независимы. В истории обнаруживается, что, если некоторые из монархов вели себя недолжным образом, их свергал брахманский совещательный совет. Хотя *брахманы* не принимали участия в политике, они советовали монарху, как исполнять царские обязанности. Это было не так уж давно. Как давно жил Ашока?\n\n**Проф. Котовский:**\nЭто соответствовало бы тому, что мы называем, в нашей терминологии, древней и средневековой Индией.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Проф. Котовский:**\nВ древней и феодальной Индии — вы правы — это было весьма явным, и большую часть высшего управленческого состава в законодательном ведомстве составляли *брахманы*. Даже в эпоху Моголов были *брахманы*, советовавшие мусульманским императорам и правителям.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто факт — *брахманов* признавали. Они составляли совещательный совет царя. Например, Чандрагупта, индусский царь, жил в эпоху Александра Македонского. Незадолго до Чандрагупты Александр Македонский двинулся из Греции в Индию и завоевал часть её. Когда Чандрагупта стал императором, его первым министром был Чанакья. Быть может, вы слышали это имя — Чанакья?\n\n**Проф. Котовский:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, он был великим *брахманом*-политиком, и именно его именем назван тот квартал Нью-Дели, где собраны все иностранные посольства, — Чанакья-Пури. Чанакья Пандит был великим политиком и *брахманом*. Он был чрезвычайно учён. Его нравственные наставления ценны и поныне. В Индии школьников учат наставлениям Чанакьи Пандита. Хотя он был первым министром, Чанакья Пандит сохранил свой брахманский дух; он не принимал никакого жалованья. Если *брахман* принимает жалованье, считается, что он стал псом. Так сказано в *Шримад-Бхагаватам*. Он может давать советы, но не может поступать на службу. Так что Чанакья Пандит жил в хижине, но на деле был первым министром. Эта брахманская культура и брахманский мозг — мерило ведической цивилизации. *Ману-смрити* — пример мерила брахманской культуры. По истории невозможно установить, когда была написана *Ману-смрити*, но её считают столь совершенной, что она является индусским законом. Законодательному собранию незачем ежедневно принимать новый закон, чтобы упорядочить общественный строй. Закон, данный Ману, столь совершенен, что применим во все времена. На санскрите о нём сказано, что он *три-ка̄ла̄дау*, что означает «годный для прошлого, настоящего и будущего».\n\n**Проф. Котовский:**\nПростите, что перебиваю вас, но, насколько мне известно, всё индийское общество во второй половине восемнадцатого века по распоряжению британской администрации жило по закону, отличному от индусского права. Перемен было множество. То индусское право, что использовали индусы на деле, весьма отличалось от изначальной *Ману-смрити*.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТеперь они внесли изменения. Даже наш покойный пандит Джавахарлал Неру ввёл собственный индусский кодекс. Он ввёл право на развод в браке, но этого не было в *Ману-самхите*. Они изменили столь многое, но до этой современной эпохи всё человеческое общество управлялось *Ману-смрити*. Строго говоря, современные индусы вовсе не строго следуют индусским писаниям.\n\nНо наша цель — не пытаться вернуть прежний тип индусского общества. Это невозможно. Наша мысль — взять лучшие идеи из первоначального замысла. Например, в *Шримад-Бхагаватам* есть описание коммунистической идеи. Она изложена Махарадже Юдхиштхире. Если есть нечто хорошее, хороший опыт, почему бы вам его не перенять? Такова наша точка зрения. Помимо этого, современная цивилизация упускает один всё определяющий момент — цель человеческой жизни. С научной точки зрения цель человеческой жизни — это самоосознание, *атма-таттва*. Сказано, что, пока члены человеческого общества не достигнут самоосознания, они терпят поражение во всём, что бы ни делали. И именно это происходит в современном обществе: несмотря на весь экономический и прочий прогресс, вместо того чтобы хранить мир и спокойствие, люди враждуют — индивидуально, социально, политически и национально. Если поразмыслить об этом хладнокровно, можно увидеть, что, несмотря на большой прогресс во многих отраслях знания, мы сохраняем тот же склад ума, какой виден в обществе низших животных. Наш вывод, согласно *Шримад-Бхагаватам*, таков: это человеческое тело не предназначено для того, чтобы тяжко трудиться ради чувственных наслаждений. Но люди не знают ничего сверх этого. Они не знают о следующей жизни. Нет ни одной научной отрасли знания, чтобы изучать, что происходит после того, как это тело прекращает существовать. А ведь это великая отрасль знания.\n\nВ *Бхагавад-гите* (2.13) сказано: *дехино 'смин йатха̄-дехе. Деха* означает «это тело». *Дехинах̣* означает «тот, кому принадлежит это тело». *Дехино 'смин йатха̄ дехе каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄.* *Дехӣ*, владелец тела, находится внутри, а тело меняется, переходя из одной формы в другую. У ребёнка определённый тип тела, который сменяется на другой, когда он становится старше. Но владелец тела по-прежнему существует на протяжении всего этого. Точно так же, когда это тело меняется полностью, мы принимаем другое тело. Люди этого не понимают. Мы принимаем различные тела даже в этой жизни — от младенчества к детству, к отрочеству, к юности. Это факт — это знает каждый. Я был ребёнком, но того детского тела больше нет. Теперь у меня другое тело. Что же трудного в понимании того, что, когда не станет и этого тела, мне придётся принять другое? Это великая наука.\n\n**Проф. Котовский:**\nКак вы знаете, существуют два совершенно противоположных подхода к этой проблеме. Подход слегка различается в зависимости от разных религий, но в то же время любая религия признаёт и ищет опыт перемены места, или переселения духа. В христианской религии, в иудаизме, в…\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЯ говорю с вами не о религиях. Я говорю о науке и философии. Одна религия может принимать один путь; это нас не касается. Нас занимает то, что, если владелец тела постоянен, несмотря на различные перемены тела, не должно быть трудности в понимании того, что, когда это тело целиком меняется, владелец тела получит другое тело.\n\n**Проф. Котовский:**\nЕсть и другой подход: никакого разделения нет. Не существует двух явлений — тело и владелец тела суть одно и то же.\n\n**Шрила Прабхупада:**\n[*с нажимом*]: Нет.\n\n**Проф. Котовский:**\nКогда тело умирает, умирает и его владелец.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, нет. Но почему в университете нет кафедры знания, которая изучала бы этот вопрос с научной точки зрения? Вот моё предложение — этого недостаёт. Может быть так, как говорите вы, а может быть так, как говорю я, но должна существовать кафедра знания для изучения этого. Недавно один кардиолог из Торонто, врач, признал, что душа существует. Мы вели с ним переписку, и он твёрдо убеждён, что душа есть. Итак, существует и другая точка зрения, но наш метод состоит в том, чтобы принимать знание от авторитета. У нас есть высказывание Кришны на эту тему, а Он авторитетен. Кришна признан авторитетом всеми *ачарьями.* *Бхагавад-гиту* принимают учёные и философские круги по всему миру. Кришна говорит:\n\n> dehino 'smin yathā dehe\n> kaumāraṁ yauvanaṁ jarā\n> tathā dehāntara-prāptir\n> dhīras tatra na muhyati\n\n«Подобно тому как душа оставляет тело ребёнка и переходит в тело отрока, а затем в тело юноши, точно так же душа оставляет это тело и принимает другое». [[bg/2/13|(Б.-г. 2.13)]] Это высказывание принадлежит Кришне, величайшему авторитету согласно нашей традиции познания. Мы принимаем такое высказывание без споров. Таков путь ведического понимания.\n\n**Проф. Котовский:**\nТрудность в том, что наш подход иной: мы ни во что не верим без доказательства. Мы можем верить лишь в то, что опирается на доказательство.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, это допустимо. Об этом сказано в *Бхагавад-гите* (4.34). *Тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄. Парипраш́на,* вопрос, допускается — но не в духе вызова, а в духе стремления понять. Вопрошание не отвергается. Однако что касается ведических утверждений, то они непогрешимы, и знатоки *Вед* принимают их именно так. Например, коровий навоз — это испражнения животного. Так вот, ведическое утверждение гласит, что, едва коснувшись испражнений любого животного — даже собственных испражнений, — человек становится нечист и должен очиститься, совершив омовение. По индуистскому обычаю, после испражнения нужно совершить омовение.\n\n**Проф. Котовский:**\nЭто вполне понятное гигиеническое знание.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Проф. Котовский:**\nДа, это верно.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо в другом месте сказано, что коровий навоз, хотя и является испражнениями животного, чист. Даже если нанести его на нечистое место, это место становится чистым. Внешне это противоречиво. В одном месте говорится, что испражнения животного нечисты и, едва коснувшись их, человек должен очиститься, а в другом месте говорится, что коровий навоз чист. С точки зрения нашего обыденного знания это противоречие — но всё же его принимают те, кто следует *Ведам.* И дело в том, что, если проанализировать коровий навоз, обнаружится, что он обладает всеми антисептическими свойствами.\n\n**Проф. Котовский:**\nЭтого я не знаю.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, один профессор медицинского колледжа исследовал его и нашёл, что он полон антисептических свойств. Так что ведические утверждения, даже если они кажутся противоречивыми, при тщательном исследовании оказываются верными. Возможны исключения. Но эти утверждения принимаются, и при научном анализе и проверке оказывается, что они верны.\n\n**Проф. Котовский:**\nДа, если анализировать с научной точки зрения, это верно.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсть и другие примеры — скажем, раковина. Раковина — это кость животного, а согласно ведическому наставлению, прикоснувшись к кости животного, человек становится нечист и должен совершить омовение. Но эту раковину держат в комнате Божества, ибо *Веды* признают её чистой. Я веду к тому, что мы принимаем ведические законы без споров. Таков принцип, которому следуют учёные. Если вы можете подтвердить свои утверждения цитатами из *Вед,* они принимаются. Подтверждать их иными способами от вас не требуется. Существуют разные виды *прама̄н,* или свидетельств. Доказательство ведической цитатой называется *ш́рути-прама̄на.* Подобно тому как в суде, если вы можете привести положения из свода законов, ваше заявление принимается, так и все ваши утверждения, если они подкреплены *ш́рути-прама̄нами,* принимаются учёными. Полагаю, вы знаете, что *Веды* называют *ш́рути.*\n\n**Проф. Котовский:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\n\n> śruti-smṛti-purāṇādi-\n> pañcarātra-vidhiṁ vinā\n> aikāntikī harer bhaktir\n> utpātāyaiva kalpate\n> [Брс. 1.2.101]\n\nЛюбая система, которую мы принимаем, должна быть подкреплена свидетельствами *ш́рути, смр̣ти,* *Пуран* и *Пан̃чара̄тры.* То, что не подтверждено этими *прама̄нами,* лишь вносит смуту.\n\n**Проф. Котовский:**\nМожно я скажу одно? То, что содержится в *Ведах,* могло бы быть доказано и научным путём. Сегодня, скажем, есть научная лаборатория. То, что говорит эта лаборатория, истинно. Что это истинно, вы принимаете, не вникая в обоснованность. Допустим, у вас есть научная мастерская или учреждение; если эта мастерская или научное учреждение говорит: «Это нехорошо», — широкая публика примет это как должное: «Да. Так сказал научный орган, значит, так оно и есть».\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТочно так же ведические авторитетные утверждения принимаются *ачарьями* [великими учителями]. Индией правят *ачарьи* — Рамануджачарья, Мадхвачарья, Шанкарачарья. Они принимают *Веды,* и их последователи принимают их. Польза в том, что я не трачу время на исследование, чист коровий навоз или нечист; напротив, поскольку в *Ведах* сказано, что он чист, я это принимаю. Я экономлю своё время, принимая *ш́рути-прама̄ну.* Таким образом, в *Ведах* есть разные утверждения — о социологии, о политике, о чём угодно, ибо *веда* означает «знание».\n\n> sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo\n> mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca\n> vedaiś ca sarvair aham eva vedyo\n> vedānta-kṛd veda-vid eva cāham\n> [[bg/15/15|(Б.-г. 15.15)]]\n\n**Проф. Котовский:**\nМожно задать вам один вопрос? У вас много отделений вашего общества по всему миру?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Проф. Котовский:**\nГде находится ваш главный центр и где отделения общества сознания Кришны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nУ меня, разумеется, более шестидесяти пяти отделений. Они приняли наши принципы. Как, например, эти юноши. [Шрила Прабхупада указывает на двух своих секретарей.]\n\n**Проф. Котовский:**\nНо значит ли это, что эти студенты воздерживаются от обычных западных, европейских университетов? Например, может ли обычный студент одного из университетов, посещающий лекции обычным образом, получить посвящение и быть принятым в вашу общину?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсли вы хотите жить в нашей общине и получить посвящение, мы рады принять вас. Если нет — приходите, попытайтесь понять нашу философию, читайте наши книги. Книг, журналов, вопросов и ответов очень много. Постарайтесь понять философию. Не бывает так, чтобы студент пришёл и вдруг сразу стал нашим учеником. Сначала он приходит, общается и старается понять. Мы никого не зазываем. Он сам по доброй воле говорит, что хочет стать учеником.\n\n**Проф. Котовский:**\nА что, если, скажем, человек не студент, а молодой рабочий или молодой сын крестьянина? Откажется ли он от всей своей жизни и присоединится к вашей общине в каком-нибудь центре? Как он будет содержать себя в повседневной, материальной жизни?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКак я уже сказал, эта проповедь призвана создавать *брахманов* по всему миру, ибо именно брахманического начала недостаёт. Тот, кто приходит к нам всерьёз, должен стать *брахманом,* а значит, ему следует принять занятие *брахмана* и оставить занятие *кшатрия* или *шудры.* Но если человек хочет сохранить своё ремесло и при этом понять наше движение, это допускается. Многие профессора следуют нашему движению. Есть Говард Уилер, профессор Университета штата Огайо. Он мой ученик. Он продолжает свою профессорскую работу, но почти все деньги, которые он получает, тратит на сознание Кришны. *Грихастхи,* те, кто живёт семейной жизнью вне общины, должны отдавать пятьдесят процентов своего дохода нашему обществу, двадцать пять процентов оставлять семье и двадцать пять процентов — на личные непредвиденные нужды. Но Господь Чайтанья Махапрабху учит, что неважно, *грихастха* ли человек (семьянин), или в отречённом укладе, *брахман* он или *шудра.* Господь Чайтанья говорит: «Всякий, кто постиг науку о Кришне, становится Моим духовным учителем». Подлинные слова на бенгали звучат так: *киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа.* Вы немного понимаете бенгали?\n\n**Проф. Котовский:**\nНемного.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, как звучание. *Йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи „гуру\" хайа.* «Всякий, кто постиг науку о Кришне, может стать духовным учителем». (*Чайтанья-чаритамрита, Мадхья* 8.128)\n\n**Проф. Котовский:**\nНо, создавая *брахманов* из разных слоёв общества, вы отрицаете древнее предписание индуистских писаний.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, я его утверждаю.\n\n**Проф. Котовский:**\nСогласно всем писаниям — *Пуранам* и прочим, — каждый член любого из этих четырёх сословий, *варн,* должен в нём родиться.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, нет, нет, нет.\n\n**Проф. Котовский:**\nЭто основа всех *варн...*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, нет. Прошу прощения.\n\n**Проф. Котовский:**\nОснова всех *варн...*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВы сказали неверно. При всём уважении смею заметить, что вы говорите неправильно. В *Бхагавад-гите* (4.13) сказано: *ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣.* «Эти четыре сословия — *брахманы, кшатрии, вайшьи* и *шудры* — были созданы Мною в соответствии с качествами и деятельностью». О рождении не упомянуто ни слова.\n\n**Проф. Котовский:**\nЯ согласен с вами, что это добавление более поздних *брахманов,* которые старались закрепить эти качества за собой.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nИменно это и погубило индийскую культуру. Иначе не было бы и необходимости отделять часть Индии в Пакистан. Более того, с исторической точки зрения вся эта планета была Бхарата-варшей, и до времён Махараджи Парикшита она находилась под единым флагом. Затем она постепенно распалась. Это история. Позднее они отделили Пакистан. Так что Бхарата-варша теперь съёжилась до небольшого клочка земли. А ведь, согласно ведическим писаниям, вся эта планета называется Бхарата-варшей. Прежде она именовалась Илаврита-варшей. Но поскольку планетой правил император Бхарата, она называется Бхарата-варшей. Так что эта культура, сознание Кришны, существовала всегда. Возьмите любую религию — христианство, мусульманство, иудаизм. Им самое большее две-три тысячи лет. Но начало этого ведического писания вы проследить не сможете. Потому оно и называется *санатана,* вечным. Эта культура — для всего человеческого общества. Это не религиозная вера. Религиозную веру можно сменить, но подлинную *дхарму* сменить нельзя. Постарайтесь понять Кришну. В *Бхагавад-гите* (18.66) Он говорит: *сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа:* «Оставь все прочие виды религии и просто предайся Мне». Это и есть подлинное знание — предаться Всевышнему. И вы, и я — всякий — кому-нибудь предан. Это факт. Наша жизнь — это предание себя, не так ли? Вы не согласны с этим?\n\n**Проф. Котовский:**\nВ какой-то мере вы предаётесь.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, в полной мере.\n\n**Проф. Котовский:**\nВы должны предаться, например, обществу. Всему народу.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, всему народу, или государству, или царю, или правительству, или чему угодно. Это предание себя должно быть.\n\n**Проф. Котовский:**\nСложность лишь в том, что нельзя предаться правительству или царю наполовину. Принципиальная разница — в предании себя царю, личности или обществу.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, это лишь смена окраски. Но сам принцип предания себя налицо. Предаётесь ли вы монархии, демократии, аристократии или диктатуре — вы должны предаться; это факт. Без предания себя нет жизни. Это невозможно. Так что мы учим людей предаваться Всевышнему, от которого вы получаете всю защиту, как и говорит Кришна (*сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа* [[bg/18/66|[Б.-г. 18.66] ]]). Никто не может сказать: «Нет, я никому не предан». Ни один человек. Разница лишь в том, *кому* он предаётся. Высший предмет предания — Кришна. Поэтому в *Бхагавад-гите* (7.19) Кришна говорит: *бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате:* «После того как человек предавался многому жизнь за жизнью, обретя истинную мудрость, он предаётся Мне». *Ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣:* «Такой *махатма* встречается очень редко».\n\n**Проф. Котовский:**\nНо в то же время мне кажется, что предание себя должно сопровождаться бунтом. История человечества доказала, что человечество развивалось лишь через бунт против того или иного предания себя. В Средние века произошла Французская революция. Это был бунт против предания себя. Но сама эта революция была преданием себя народным массам. Вы согласны?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Проф. Котовский:**\nТак что недостаточно прийти к полной остановке. Предание себя должно сопровождаться бунтом против одних и преданием себя другим людям.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо предание себя окончательно прекратится, когда оно станет преданием себя Кришне.\n\n**Проф. Котовский:**\nА, вот как.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто и есть полная остановка — больше никакого предания себя. Любое иное предание себя вам придётся менять путём переворота. Но когда вы приходите к Кришне, этого достаточно. Вы удовлетворены. Приведу пример: дитя плачет, и его передают с рук на руки. И что же — он не унимается. Но едва младенец попадает на руки к матери...\n\n**Проф. Котовский:**\nОн перестаёт.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, полное удовлетворение. Так что это предание себя, эти перемены будут продолжаться в разных видах. Но итог всех этих преданий себя — предание себя *майе.* Вот почему в *Бхагавад-гите* сказано, что такое предание себя в пренебрежении Кришной — всё это *майя.* Предаётесь ли вы тому или этому — но окончательное предание себя есть предание себя Кришне; тогда вы будете счастливы. Сам процесс предания себя налицо, но предание себя Кришне удерживает человека в полном удовлетворении, на трансцендентном уровне.\n\n**Проф. Котовский:**\nА не сталкивались ли вы с враждебным отношением к вашему учению со стороны ортодоксальных индусов или *брахманов* в Индии?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМы их укротили.\n\n**Проф. Котовский:**\nА.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЛюбой ортодоксальный индус может прийти и бросить вызов, но у нас есть своё оружие — ведические писания. Так что никто и не пришёл. Даже христианские священники в Америке любят меня. Они говорят: «Эти юноши — американцы, христиане, иудеи, а теперь они так устремлены к Богу. А мы не смогли привести их к этому». Они это признают. Их отцы и родители приходят ко мне, выражают почтение и говорят: «Свамиджи, нам выпало великое счастье, что вы прибыли сюда учить сознанию Бога». Так что, напротив, меня приняли хорошо. И в Индии — раз уж вы спросили об Индии — все прочие течения признают, что до меня множество разных *свами* отправлялись в западные страны, но не смогли обратить в сознание Кришны ни единого человека. Они это признают. Что до меня, я не приписываю себе никакой заслуги, но я уверен: поскольку я представляю ведическое знание как оно есть, без искажений, оно оказывает действие. Такова моя уверенность. Если у вас есть верное лекарство и вы даёте его больному, вы можете быть уверены, что он исцелится.\n\n**Проф. Котовский:**\nА сколько из ваших тысячи учеников у вас в самой Индии? Сколько членов вашей общины в Индии?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВ Индии?\n\n**Проф. Котовский:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВ Индии очень много людей, сознающих Кришну, — сотни, тысячи, миллионы. В Индии и вопроса такого нет. Нет ни одного индуса, который не сознавал бы Кришну.\n\n**Проф. Котовский:**\nДа, я понимаю.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВайшнавы. Это называется вайшнавской традицией. Вы бывали в Индии, и, как общеизвестно, там многие миллионы вайшнавов. Например, этот господин [присутствующий индиец] — командир авиалиний «Эйр Индия». Он не мой ученик, но он вайшнав, сознающий Кришну. Подобным образом в Индии миллионы людей сознают Кришну. Есть даже мусульмане, сознающие Кришну. В Горакхпурском университете есть профессор-мусульманин, который великий преданный Господа Кришны. Так что это естественно. В *Чайтанья-чаритамрите* сказано, что сознание Кришны повсюду, в сердце каждого. Его нужно лишь пробудить этим методом. Только и всего. Оно есть и в вашем сердце. Это вовсе не нечто чуждое вам. В сердце каждого есть сознание Кришны. Этим методом мы должны его пробудить. Это подобно тому, как восходит солнце. Не бывает так, чтобы солнце вдруг появилось из ниоткуда. Оно есть, но утром оно восходит. Точно так же это сознание Кришны повсюду, но так или иначе ныне оно сокрыто. Этим методом оно вновь пробуждается и оживает благодаря общению.\n\n**Проф. Котовский:**\nВы прибыли в Москву вчера. Видели вы что-нибудь здесь, в Москве?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, осмотр достопримечательностей меня не очень занимает.\n\n**Проф. Котовский:**\nНо в любом случае просто оставаться в старомодной гостинице неинтересно — мало с кем повидаться. И вы уезжаете послезавтра?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТаков мой план.\n\n**Проф. Котовский:**\nВы уезжаете в Соединённые Штаты или в Европу?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, в Европу. В Париж. И у нас два очень больших торжества в Лондоне и Сан-Франциско. Там готовят праздник колесниц, Ратха-ятру. Этот праздник колесниц проводится в Джаганнатха-Пури. Вы бывали в Джаганнатха-Пури?\n\n**Проф. Котовский:**\nДа, праздник колесниц проводится с незапамятных времён. Очень древняя традиция. Огромные колесницы.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, и теперь его привнесли в западные страны — в Лондон и Сан-Франциско, а постепенно мы, быть может, привнесём его и в другие страны.\n\n**Проф. Котовский:**\nВ Лондоне большая индийская община.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, нет. Это устроено англичанами и американцами. Индийские общины в Лондоне и Сан-Франциско стараются стать — знаете это слово? *Сахиб?*\n\n**Проф. Котовский:**\n[*Смеётся.*] Европеизированными. [*Оба смеются.*] Один очень крупный социальный антрополог из университета написал нечто весьма любопытное. Он говорит, что существуют два процесса — процесс европеизации среди *брахманов,* главным образом высшего сословия, и процесс, называемый санскритизацией, то есть усвоение брахманических обрядов и прочего так называемыми низшими сословиями, вплоть до неприкасаемых. Это очень любопытный процесс, идущий в Индии прямо сейчас. Но положение Индии, к сожалению, непростое.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nСложность в том, что Индия сама не знает, где она. Они пытаются подражать западной жизни, но с материалистической или технической точки зрения они отстали на сто лет.\n\n**Проф. Котовский:**\nДа, это верно. Но что же делать Индии?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЯ вижу одно. Если духовное достояние Индии будет распространено, это умножит честь Индии. Ведь куда бы я ни поехал, люди по-прежнему чтят индийскую культуру. Если эту сокровищницу духовного знания Индии распространить как следует, то по крайней мере люди за пределами Индии поймут, что они получают нечто от Индии.\n\n**Проф. Котовский:**\nРазумеется, вы правы. Индийское культурное наследие должно стать известно повсюду. Но в то же время — какую пользу это принесёт самим индийским массам? Они живут в Индии, и им нечего приобрести от распространения индийского культурного наследия по всему миру. Индийским деревням нужны удобрения, тракторы и тому подобное.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, против этого мы не возражаем.\n\n**Проф. Котовский:**\nДа, не думаю, что вы могли бы возражать, но в то же время в Индии нужно что-то делать. Можно называть это европеизацией, но это приобщение к промышленной, технологической революции необходимо во всех областях индийской жизни — в земледелии, промышленности и так далее.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nАрджуна до того, как постиг *Бхагавад-гиту,* был воином, и, постигнув *Бхагавад-гиту,* он остался воином. Так что мы не хотим менять положение. Например, вы — уважаемый профессор, учитель. Мы не говорим, что вы должны менять своё положение. Мы пришли убедить вас в нашей философии. Только и всего. Арджуна отказывался сражаться. «Кришна, я не хочу убивать своих родичей. Мне не нужно это царство». Но ему была поведана *Бхагавад-гита,* и в конце, когда Кришна спросил: «Каково теперь твоё решение?» — он сказал: *каришйе вачанам̇ тава* — «Да, я поступлю так, как Ты говоришь». [[bg/18/73|[Б.-г. 18.73] ]]. Это значит, что его сознание изменилось. Он был воином и остался воином, но он изменил своё сознание. Вот чего мы хотим. Мы не хотим нарушать нынешнее устройство общества. Мы не против технологии. Нет, но мы стараемся помочь человеку понять это сознание Кришны. Такова наша программа.\n\n**Проф. Котовский:**\nРазумеется, но при этом конечная цель любого сознания — изменить общество, сделать его лучше.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто происходит само собой.\n\n**Проф. Котовский:**\nМеня не очень радует, что высшая цель — не нарушать общество, ведь в современном обществе многое нужно изменить с помощью сознания.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭта первая перемена состоит в том, чтобы следовать правилам и предписаниям аскезы. Например, не употреблять одурманивающих веществ.\n\n**Проф. Котовский:**\nНикакого потворства одурманивающим веществам — простота и тому подобное.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТак что если человек принимает этот метод...\n\n**Проф. Котовский:**\nТогда всё остальное приложится само собой.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВся его жизнь переменится, ибо эти четыре вещи — недозволенная половая жизнь, одурманивающие вещества, мясоедение и азартные игры — величайшие препятствия для улучшения общества.\n\n**Проф. Котовский:**\nЭто само собой сделает жизнь проще, ведь человек, который не предаётся недозволенному сексу, одурманивающим веществам и прочему подобному, вынужден вести сравнительно простую жизнь.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНа днях я беседовал в Бомбее с одним уважаемым господином. Я говорил ему, что Кришна сказал:\n\n> māṁ hi pārtha vyapāśritya\n> ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ\n> striyo vaiśyās tathā śūdrās\n> te 'pi yānti parāṁ gatim\n\n«Даже те, кто низкого происхождения [*па̄па-йонайах̣*] — *стрӣ, вайшьи* и *шудры,* — также достигают цели, приняв Меня. Найдя прибежище у Меня, они тоже возвышаются до трансцендентного уровня». [[bg/9/32|(Б.-г. 9.32)]] Так почему же высшие сословия индуистского общества пренебрегли этим наставлением *Бхагавад-гиты?* Допустим, человек *па̄па-йонайах̣,* низкого происхождения. Кришна говорит, что он может «возвыситься до трансцендентного уровня, если примет Меня». Почему же высшие сословия не разнесли эту весть, чтобы так называемые низкорождённые могли возвыситься? Почему они отвергли их? В итоге, вместо того чтобы принять мусульман, индийцы отвергли их, и теперь они отделены. Они стали вечными врагами Индии. Так что мы впервые пытаемся возвысить людей до высокого уровня сознания Кришны, даже если человек низкого происхождения. Ибо душа чиста. В *Ведах* сказано, что душа не затронута никакой материальной скверной; она лишь временно покрыта. Это покрытие нужно снять. Тогда человек становится чист. Такова миссия человеческой жизни — освободиться от этого материального окружения, прийти к духовному пониманию и предаться Кришне. Тогда жизнь становится совершенной.\n\n## Крошечный мирок современной науки\n\nВ апреле 1973 года, во время долгой утренней прогулки по Венис-Бич в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада обратился к теме современной науки и учёных. С философской строгостью, глубоким здравомыслием и обезоруживающей прямотой он обнажил узость и нелогичность общепринятых научных теорий о происхождении жизни. Среди присутствовавших учеников был и доктор Тоудам Сингх, химик-органик, который записал беседу на плёнку.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВесь мир науки и техники держится на ложной идее, будто жизнь рождается из материи. Мы не можем позволить этой вздорной теории остаться без отпора. Жизнь не происходит из материи. Материя порождается жизнью. Это не теория; это факт. Наука основана на неверной теории; поэтому все её расчёты и выводы ошибочны, и люди страдают из-за этого. Когда все эти ошибочные современные научные теории будут исправлены, люди станут счастливы. Так что мы должны бросить учёным вызов и одолеть их. Иначе они введут в заблуждение всё общество.\n\nМатерия меняется в шесть стадий: рождение, рост, сохранение, производство побочных продуктов, увядание и смерть. Но жизнь внутри материи, душа, вечна; она не проходит через подобные перемены. Жизнь *кажется* развивающейся и угасающей, но в действительности она лишь проходит через каждую из этих шести стадий, пока материальное тело уже не может поддерживаться. Тогда старое тело умирает, и душа входит в новое тело. Когда наша одежда стара и изношена, мы меняем её. Точно так же однажды наши тела становятся старыми и негодными, и мы переходим в новое тело.\n\nКак говорит Кришна в *Бхагавад-гите* (2.13), *дехино 'смин йатха̄ дехе каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄ / татха̄ деха̄нтара-пра̄птих̣:* «Подобно тому как воплощённая душа постепенно переходит в этом теле из детства в юность и затем в старость, точно так же душа переходит в другое тело в момент смерти». А немного позже (2.18): *антаванта име деха̄ нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣.* Это означает, что разрушению подвластно лишь материальное тело неуничтожимого и вечного существа. Это материальное тело тленно, но жизнь внутри тела — *нитья,* вечна.\n\nСогласно *Ведам,* размер души в теле составляет одну десятитысячную кончика волоса. Это очень мало; по сути, это атомарная величина. И всё же благодаря этой атомарной духовной энергии моё тело действует. Так ли это трудно понять? Допустим, человек считает себя крепким и сильным. Почему он крепок и силён? Лишь потому, что внутри его тела есть малая духовная искра. Но как только духовная искра уходит, его тело умирает, а его сила и бодрость обращаются в ничто. Если учёные утверждают, что материя — причина и источник жизни, то пусть вернут к жизни хотя бы одного мертвеца, впрыснув ему химические вещества. Но этого они сделать не могут.\n\n**Д-р Сингх:**\nПоскольку учёные не могут увидеть душу, они говорят, что её существование весьма сомнительно.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКак им её увидеть? Она слишком мала, чтобы её увидеть. Где взять такую силу зрения?\n\n**Д-р Сингх:**\nИ всё же они хотят ощутить её каким-либо способом.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсли впрыснуть кому-нибудь всего одну крупицу смертельного яда, он немедленно умрёт. Никто не может увидеть яд или то, как он действует. Но яд тем не менее действует. Точно так же *Веды* говорят, что благодаря мельчайшей частице, называемой душой, которая находится внутри тела, всё тело прекрасно действует. Если я ущипну себя, я тотчас это почувствую, ибо сознание моё разлито по всей коже. Но как только душа отсутствует — а так оно и есть, когда моё тело умирает, — вы можете взять эту самую кожу, резать её и кромсать, и никто не возразит. Почему эту простую вещь так трудно понять? Разве это не обнаружение духа?\n\n**Д-р Сингх:**\nЭто душа. Но как насчёт Бога?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПрежде всего давайте поймём душу. Душа — это маленький бог. Если вы поймёте образец, то сможете понять и целое.\n\nА вот материя. [*Шрила Прабхупада указывает тростью на мёртвое дерево.*] Прежде из этого дерева росли листья и ветви. Почему они не растут теперь? Могут ли учёные ответить на этот вопрос?\n\n**Карандхара дас:**\nОни сказали бы, что изменился химический состав.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nХорошо; тогда, если они так искушены в знании химии, пусть подадут нужные химические вещества, чтобы ветви и листья снова начали расти.\n\n**Брахмананда Свами:**\nЗнание означает, что человек должен уметь подтвердить свою теорию. Они должны суметь показать в своих лабораториях, что жизнь возникает из сочетания химических веществ.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, научный метод предполагает сначала наблюдение, затем гипотезу, а затем доказательство. Но эти учёные не могут доказать свою гипотезу. Они лишь наблюдают, а потом говорят вздор.\n\nУчёные утверждают, что причина жизни — химические вещества. Но все химические вещества, которые были в дереве, пока оно жило, по-прежнему присутствуют. И жизненная энергия тоже тут. В дереве тысячи микробов, и все они — живые существа. Никто не может утверждать, что в теле этого дерева недостаёт жизненной энергии.\n\n**Д-р Сингх:**\nНо как насчёт жизненной энергии самого дерева?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, вот в чём разница. Жизненная сила индивидуальна, и то конкретное индивидуальное живое существо, которое было деревом, ушло. Иначе быть не может, ведь все химические вещества, необходимые для поддержания жизни, по-прежнему тут, а дерево всё же мертво.\n\nВот другой пример: допустим, я живу в квартире, а потом покидаю её. Я ушёл, но множество других живых существ остаётся там — муравьи, пауки и так далее. Неверно, будто оттого, что я покинул квартиру, она уже не может вмещать жизнь. Другие живые существа по-прежнему живут там. Просто я — отдельное живое существо — ушёл. Химические вещества в дереве подобны квартире; они лишь окружение, через которое действует отдельная жизненная сила — душа. Поэтому учёным никогда не удастся произвести жизнь в химической лаборатории.\n\nТак называемые учёные говорят, что жизнь начинается из химических веществ. Но настоящий вопрос таков: «Откуда взялись химические вещества?» Химические вещества происходят из жизни, а это означает, что жизнь обладает мистической силой. Например, в апельсиновом дереве много апельсинов, и в каждом апельсине есть химические вещества — лимонная кислота и другие. Так откуда же взялись эти химические вещества? Очевидно, они появились благодаря жизни внутри дерева. Учёные упускают источник химических веществ. Они начали своё исследование с химических веществ, но не могут установить источник этих веществ. Химические вещества происходят из высшей жизни — Бога. Подобно тому как живое тело человека производит множество химических веществ, высшая жизнь (Верховный Господь) производит все химические вещества, что встречаются в воздухе, в воде, в людях, в животных и в земле. Вот это и называется мистической силой. Если не признать мистическую силу Верховного Господа, у проблемы происхождения жизни не будет решения.\n\n**Д-р Сингх:**\nУчёные ответят, что не могут верить в мистическую силу.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо они должны объяснить происхождение химических веществ. Всякий может видеть, что обычное дерево производит множество химических веществ; этого они отрицать не могут. Но как оно их производит? Поскольку они не могут ответить на это, они должны признать, что жизненная сила обладает мистической силой. Я не могу объяснить, как мой ноготь растёт из пальца; это выше способностей моего мозга. Иными словами, он растёт благодаря непостижимой энергии, или *ачинтья-шакти.* Так что если *ачинтья-шакти* присутствует в обычном существе, представьте, сколько *ачинтья-шакти* у Бога.\n\nРазница между Богом и мной в том, что, хотя у меня те же энергии, что и у Бога, я могу произвести лишь малое количество химических веществ, тогда как Он может произвести огромные количества. Я могу произвести немного воды в виде пота, а Бог может произвести моря. Анализ одной капли морской воды без всякой ошибки даёт вам качественный состав всего моря. Точно так же обычное живое существо есть неотъемлемая частица Бога, поэтому, анализируя живые существа, мы можем начать понимать Бога. В Боге заключена великая мистическая энергия. Мистическая энергия Бога действует стремительно, в точности как электрическая машина. Машины работают на определённой энергии, и они устроены так искусно, что вся работа совершается простым нажатием кнопки. Точно так же Бог сказал: «Да будет творение», — и творение возникло. Если рассмотреть это таким образом, действие природы понять не так уж трудно. Бог обладает столь дивными энергиями, что творение, по одному Его повелению, тотчас осуществляется.\n\n**Брахмананда Свами:**\nУчёные не признают ни Бога, ни *ачинтья-шакти.*\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТаково их негодяйство. Бог существует, и Его *ачинтья-шакти* также существует.\n\n**Карандхара дас:**\nУчёные говорят, что жизнь была создана биохимическим путём.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nА я говорю им: «Почему же *вы* не создадите жизнь? Ваши биология и химия очень развиты, так почему бы вам не создать жизнь?»\n\n**Карандхара дас:**\nОни говорят, что создадут жизнь в будущем.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКогда именно в будущем? Если учёным ведом процесс творения, почему они не могут создать жизнь сейчас? Если жизнь имеет биохимическое происхождение и если биологи и химики так развиты, то почему они не могут создать жизнь в своих лабораториях? Когда поднимается этот решающий вопрос, они говорят: «Мы сделаем это в будущем». Почему в будущем? Это вздор. Не доверяй будущему, каким бы заманчивым оно ни было. В чём же смысл их прогресса? Они говорят вздор.\n\n**Карандхара дас:**\nОни говорят, что вот-вот создадут жизнь.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНо это тоже будущее, лишь на иной лад. Они должны признать, что до сих пор не знают истины о происхождении жизни. Раз они ожидают, что смогут создать жизнь в будущем, значит, ныне их знание несовершенно. Их предложение — всё равно что дать кому-то чек с будущей датой. Допустим, я должен вам десять тысяч долларов и говорю: «Да, я выплачу вам всю сумму этим чеком с будущей датой. Так годится?» Если вы разумны, вы захотите увидеть нечто осязаемое. Точно так же учёные не могут произвести с помощью биохимии даже единой травинки, и всё же утверждают, что жизнь производится из материи. Что это за вздор? И никто не ставит это под сомнение? Мы можем доказать, что жизнь возникла из жизни. Вот доказательство: когда отец зачинает дитя, отец жив, и дитя живо. Но где доказательство учёных, что жизнь происходит из материи? Мы можем доказать, что жизнь возникает из жизни, и можем также доказать, что изначальная жизнь — это Кришна. Но какое есть свидетельство тому, что дитя когда-либо родилось из мёртвого камня? Учёные не могут доказать, что жизнь происходит из материи. Они откладывают это на будущее.\n\n**Карандхара дас:**\nОснова того, что учёные называют «научной добросовестностью», состоит в том, что они говорят лишь о том, что могут испытать своими чувствами.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТогда они страдают тем, что мы называем «философией доктора лягушки». Жила однажды лягушка, которая всю свою жизнь провела в колодце. Однажды её навестил друг и поведал ей о существовании Атлантического океана.\n\n«О, что это за Атлантический океан?» — спросила лягушка в колодце.\n\n«Это огромное водное пространство», — ответил её друг.\n\n«Насколько огромное? Вдвое больше этого колодца?»\n\n«О нет, гораздо больше», — ответил её друг.\n\n«Насколько больше? В десять раз?»\n\nТак лягушка всё прикидывала и прикидывала. Но могла ли она когда-нибудь постичь глубины и дали великого океана? Наши способности, опыт и сила измышления всегда ограниченны. Лягушка неизменно мыслила мерками своего колодца. Иначе мыслить она была не способна. Точно так же учёные оценивают Абсолютную Истину, причину всех причин, своими несовершенными чувствами и умом и потому неизбежно впадают в замешательство. Главная ошибка так называемых учёных в том, что они избрали индуктивный метод для получения своих выводов. Например, если учёный хочет определить индуктивным методом, смертен человек или нет, ему придётся изучить каждого человека, чтобы выяснить, не окажется ли кто-нибудь из них бессмертным. Учёный говорит: «Я не могу принять утверждение, что все люди смертны. Возможно, есть люди бессмертные. Я ещё не видел каждого человека. Так как же я могу принять, что человек смертен?» Это и называется индуктивным методом. А дедуктивный метод означает, что ваш отец, ваш учитель или ваш гуру говорит, что человек смертен, и вы это принимаете.\n\n**Д-р Сингх:**\nСтало быть, есть восходящий путь обретения знания и нисходящий путь?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Восходящий путь никогда не приведёт к успеху, ибо он опирается на сведения, собранные через чувства, а чувства несовершенны. Поэтому мы принимаем нисходящий путь.\n\nБога нельзя познать индуктивным методом. Поэтому Его называют *адхокшаджа,* что значит «непостижимый прямым восприятием». Учёные говорят, что Бога нет, ибо они пытаются понять Его прямым восприятием. Но Он *адхокшаджа;* поэтому учёные не ведают Бога, ибо упускают сам способ Его познания. Чтобы постичь трансцендентную науку, нужно обратиться к истинному духовному учителю, смиренно слушать его и служить ему. Господь Кришна объясняет это в *Бхагавад-гите* (4.34): *тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄.*\n\n**Д-р Сингх:**\nЕсть научный журнал под названием *Nature* («Природа»). В нём печатаются статьи о природных продуктах — растениях и животных, но Бог в них не упоминается, только природа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМы можем верно подметить, что растения производятся природой, но мы должны спросить: «Что произвело природу?» Задать *этот* вопрос — вот разум.\n\n**Д-р Сингх:**\nУчёные об этом не задумываются.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nСтало быть, они глупцы. Едва мы заговариваем о природе, следующий вопрос должен быть: «*Чья* природа?» Например, я говорю о *своей* природе, а вы говорите о *своей* природе. Поэтому, едва упоминается природа, следующий вопрос должен быть: «*Чья* природа?»\n\nПрирода означает энергию, и как только вы заговариваете об энергии, вы должны признать, что есть источник этой энергии. Например, источник электрической энергии — электростанция. Электричество не возникает само собой. Мы должны построить электростанцию и генератор. Точно так же в *Ведах* сказано, что материальная природа действует под началом Кришны.\n\n**Д-р Сингх:**\nТак вы хотите сказать, что наука началась с промежуточной точки, а не с изначальной?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, именно так. Они не ведают первоисточника. Учёные начинают с некой точки — но откуда берётся эта точка? Этого они не знают, несмотря на обширные исследования. Приходится признать, что изначальный источник — это Бог, исполненный всех мистических энергий, из которого исходит всё. Он Сам говорит в *Бхагавад-гите* (10.8): *ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате,* «Я — источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня». Наши заключения не основаны на слепой вере; они в высшей степени научны. Материя происходит из жизни. В жизни — в первоисточнике — заключены безграничные материальные ресурсы; в этом и состоит великая тайна творения.\n\nСовременные научные исследования очень похожи на философию санкхьи, которая анализирует материальные элементы. *Санкхья* означает «считать». Мы в какой-то мере тоже философы санкхьи, ибо мы считаем и анализируем материальные элементы: это земля, это вода, это воздух, это солнечный свет, это огонь. Более того, я могу сосчитать свой ум, свой разум и своё эго. Но за пределами эго я считать уже не могу. Кришна же говорит, что за пределами эго есть бытие, и это бытие — жизненная сила, духовная душа. Вот чего учёные не знают. Они думают, что жизнь — всего лишь сочетание материальных элементов, но Кришна отрицает это в *«Бхагавад-гите»* (7.5). *Апарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м:* «Помимо этой низшей природы есть и иная, высшая Моя энергия». Низшая энергия — это материальные элементы, а высшая энергия — живое существо.\n\n> bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ\n> khaṁ mano buddhir eva ca\n> ahaṅkāra itīyaṁ me\n> bhinnā prakṛtir aṣṭadhā\n\n«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь начал составляют Мою отделённую материальную энергию». [[bg/7/4|(Б.-г. 7.4)]] Здесь, в *«Бхагавад-гите»,* Кришна объясняет, что *вайю* (газ) исходит от Него и что тоньше газов — *кхам* (эфир). Тоньше эфира — ум, тоньше ума — разум, а тоньше разума — душа. Но учёные этого не знают. Они способны воспринимать лишь грубые вещи. Они упоминают *вайю,* но откуда берётся *вайю?* Откуда берётся газ?\n\n**Д-р Сингх:**\nНа это они ответить не могут.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЗато *мы* можем ответить. У нас есть знание, что газ исходит из *кхам,* эфира, а эфир — из ума, ум — из разума, разум же — из высшей энергии Кришны, духовной души.\n\n**Д-р Сингх:**\nИзучаются ли в философии санкхьи и низшая, и высшая энергии?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. Философы санкхьи не знают о высшей энергии. Они просто анализируют материальные элементы, точно так же как учёные. Ни учёные, ни философы санкхьи ничего не знают о духовной душе. Они просто анализируют материальную энергию Кришны.\n\n**Д-р Сингх:**\nОни анализируют созидательные материальные элементы?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМатериальные элементы не созидательны! Созидательна *душа.* Никто не может создать жизнь из одной лишь материи, а материя не может создать саму себя. Вы, живое существо, можете соединить водород и кислород, чтобы получить воду. Но сама материя не обладает созидательной энергией. Если вы поставите бутыль водорода рядом с бутылью кислорода, соединятся ли они сами собой, без вашей помощи?\n\n**Д-р Сингх:**\nНет. Их нужно смешать.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, требуется высшая энергия — живое существо. Кислород и водород — низшая энергия, но, когда высшая энергия смешивает их, тогда они могут стать водой.\n\nНизшая энергия бессильна без участия высшей энергии. Это море [*указывая на Тихий океан*] спокойно и неподвижно. Но, когда высшая сила — воздух — толкает его, поднимаются высокие волны. Без высшей силы у моря нет могущества. Точно так же существует и другая сила, превосходящая воздух, и ещё одна, и ещё, пока мы не доходим до Кришны, наивысшей силы. Вот что такое подлинное исследование. Предположим, железнодорожный состав только трогается с места. Локомотив толкает один вагон, тот толкает другой и так далее, пока не приходит в движение весь состав. И всё это движение исходит от машиниста, живого существа. Точно так же в космическом творении первый толчок даёт Кришна, а затем, посредством множества последующих толчков, возникает весь проявленный космос. Это объясняется в *«Бхагавад-гите»* (9.10): *майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам.* «Эта материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа». И чуть далее:\n\n> sarva-yoniṣu kaunteya\n> mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ\n> tāsāṁ brahma mahad yonir\n> ahaṁ bīja-pradaḥ pitā\n\n«Все виды жизни возникают благодаря рождению в материальной природе, и Я — отец, дающий семя». [[bg/14/4|(Б.-г. 14.4)]] Например, если мы посеем семя баньяна, со временем вырастет огромное дерево и произведёт миллионы новых семян. Каждое из этих семян, в свою очередь, произведёт другое дерево с миллионами новых семян, и так далее. Итак, Кришна — изначальный отец, дающий семя.\n\nК сожалению, учёные видят лишь непосредственную причину; они не воспринимают причину отдалённую. Есть две причины — непосредственная причина и отдалённая причина. В *«Ведах»* Кришна назван *сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам* [Б.-с. 5.1], причиной всех причин. Если вы постигнете причину всех причин, тогда вы постигнете всё. *Йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати* (*«Мундака-упанишад»* 1.3): «Если ты знаешь изначальную причину, последующие, второстепенные причины познаются сами собой». Хотя учёные ищут изначальную причину, когда *«Веды»,* содержащие совершенное знание, дают эту изначальную причину, они не желают её принять. Они держатся за своё частичное, несовершенное знание.\n\n**Д-р Сингх:**\nУчёных тревожит вопрос источников энергии, и теперь они работают над тем, чтобы использовать солнечную энергию для приготовления пищи, освещения и многих других целей. Они надеются, что, когда исчерпают все прочие источники энергии, смогут пользоваться солнечной энергией.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто вовсе не такая уж новая теория. Каждый знает, что, поскольку корни деревьев накапливают энергию солнца, можно получить огонь из дерева. Эти учёные — крошечные создания, но они очень горды собой. Мы не ставим им это в заслугу, ведь они просто заявляют то, что известно всякому. Как только вы срубите дерево, вы не сможете получить из него огонь. Его нужно высушить на солнце. Когда энергия собрана от солнца, дерево можно использовать для огня. На самом деле всё поддерживается энергией солнца, но учёные не знают, откуда берётся энергия солнца. В *«Бхагавад-гите»* (15.12) Кришна говорит:\n\n> yad āditya-gataṁ tejo\n> jagad bhāsayate 'khilam\n> yac candramasi yac cāgnau\n> tat tejo viddhi māmakam\n\n«Сияние солнца, рассеивающее тьму всего этого мира, исходит от Меня. И сияние луны, и сияние огня также исходят от Меня».\n\nИ вновь Кришна говорит: *джйотиша̄м̇ равир ам̇шума̄н:* «Среди светил Я — лучезарное солнце». [[bg/10/21|(Б.-г. 10.21)]] Также в одиннадцатой главе *«Бхагавад-гиты»* Арджуна говорит Кришне: *ш́аш́и-сӯрйа-нетрам:* «Солнце и луна — среди Твоих великих, безграничных очей». Это знание содержится в *«Бхагавад-гите»,* но учёные не могут обрести его своими домыслами. Разве они могут?\n\n**Д-р Сингх:**\nЭто невозможно.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nА чего стоит их знание? В писаниях сказано, что, даже если вы пересчитаете все песчинки на земле, вы всё равно не сможете постичь Бога. Весь этот материальный подсчёт вовсе не означает, что у вас есть способность постичь безграничное. Но даже сосчитать все материальные вещи им не под силу. Отчего же учёные так гордятся своей энергией и способностями? Они не знают даже материальных вещей, что уж говорить о духовных. Что касается учёных и прочих живых существ, их знание ограниченно. Но не таково знание Кришны. Если мы получаем знание от Кришны, это знание совершенно. Из писаний мы узнаём, что в океане обитает девятьсот тысяч видов жизни. Сведения, данные в писаниях, точны, ибо они исходят от Кришны, а Кришна Сам говорит: «Как Верховная Личность Бога, Я знаю всё, что произошло в прошлом, всё, что происходит сейчас, и всё, чему ещё предстоит свершиться». [[bg/7/26|(Б.-г. 7.26)]]\n\n**Д-р Сингх:**\nМы должны получать знание от верховного знающего.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЧтобы обрести совершенное знание, мы должны обратиться к высшей личности, к *гуру.* Человек может попытаться изучить какой-то предмет, читая книги дома, но он научится гораздо лучше, поступив в колледж и обратившись к профессору. Точно так же мы должны обратиться к *гуру.* Разумеется, если нам встретится ложный *гуру,* наше знание будет ложным. Но если наш *гуру* совершенен, наше знание совершенно. Мы принимаем Кришну своим *гуру.* Если Он совершенен в знании, то и наше знание совершенно. Что до нас самих, нам незачем быть совершенными; но, если мы получаем знание от совершенного, наше знание совершенно. Мы не можем сказать, что знаем о существовании девятисот тысяч видов жизни в океане потому, что изучили весь океан. Напротив, мы говорим, что берём эти сведения из писаний, и потому они совершенны. Таков ведический метод.\n\nУчёные могут проводить множество исследований, но, каким бы великим ни был учёный, его чувства несовершенны. Поэтому он не может обладать совершенным знанием. Чего стоят наши глаза? Мы не можем видеть без солнечного света, как не можем видеть и малые вещи без микроскопа. Наши глаза несовершенны, и приборы, которые изобрели наши глаза, тоже несовершенны. Как же тогда можно обрести совершенное знание? Поскольку живое существо ограниченно, его знание ограниченно. Ребёнок может знать, что дважды два — четыре, но, когда он начинает рассуждать о высшей математике, мы не принимаем его всерьёз. Чувства, посредством которых учёный приобретает знание, ограниченны и несовершенны; поэтому и знание его ограниченно и несовершенно. В своём невежестве он может заявлять, что знает всё, но это просто вздор.\n\nСлепой может вести за собой другого слепого, но какой им от этого прок, если оба падают в канаву? Законы природы связывают нас по рукам и ногам, и всё же мы думаем, будто вольны строить домыслы. Это иллюзия. Хотя эти негодяи обусловлены столькими законами природы, они думают, что свободны. Но стоит появиться облаку, как они уже не видят солнца. Что мы в силах увидеть? Только когда законы природы дают нам некоторую возможность, мы способны видеть. И в самом деле, мы можем проводить опыты лишь при определённых условиях, а если условия неблагоприятны, наши опыты терпят неудачу. Отчего же мы так гордимся знанием, добытым из опыта?\n\nК чему ставить опыты? Всё уже здесь. Энергия солнца здесь, дана Богом, чтобы мы ею пользовались. Что ещё тут знать? С деревьев падает столько яблок. К чему ещё объяснять закон тяготения? На самом деле учёным недостаёт здравого смысла. Они заняты лишь «научными» объяснениями. Они говорят, что закон тяготения действует только при определённых условиях, но кто создал эти условия? Когда Кришна явился как Господь Рамачандра, Он бросал камни в воду, и камни плавали. Закон тяготения в этом случае не действовал. Стало быть, закон тяготения действует только по указанию Верховного Господа. Сам по себе закон не окончателен. Царь может издать закон, но он же может тотчас этот закон изменить. Верховный законодатель — Кришна, и закон будет действовать лишь по Его воле. Учёные пытаются объяснить волю Бога множеством способов, но, поскольку они обусловлены *майей,* иллюзией, они могут лишь говорить, словно одержимые духами. Скажите мне, каково научное объяснение всего этого многообразия деревьев?\n\n**Карандхара даса:**\nОни говорят, что природа изменяется и создаёт это многообразие.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЗначит, это, должно быть, воля природы. А что это за воля? Разве у земли есть какая-либо воля?\n\n**Карандхара даса:**\nЧто ж, в этом вопросе они весьма уклончивы.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто означает, что у них нет совершенного знания. Они не знают, что за природой стоит воля Кришны.\n\n**Д-р Сингх:**\nОни объясняют, что химический состав этих различных растений различен.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВсё это так, но кто создал эти химические составы? Как только вы произносите «химический состав», вам сразу же требуется Бог.\n\n**Карандхара даса:**\nОни говорят, что Бог не нужен, ведь если смешать два химических вещества...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nБог или не Бог, но какая-то воля должна быть. Должно быть какое-то сознание. Два химических вещества смешиваются и производят то-то и то-то. Кто их смешивает? Сознание здесь присутствует. Что ж, это сознание — Кришна. Сознание присутствует повсюду, и, как только вы признаёте это сознание, вы должны признать сознание личностью. Поэтому мы говорим о сознании Кришны. В *«Бхагавад-гите»* утверждается, что сознание всепроникающе. У вас может быть сознание, и у меня может быть сознание, но есть и другое сознание, которое всепроникающе. Моё сознание ограничено моим телом, а ваше сознание ограничено вашим, но есть и другое сознание, которое пребывает в вас, во мне и во всех. Это и есть сознание Кришны.\n\nНа самом деле всё в мире относительно. Это научный факт. Наши тела, наши жизни, наш разум и всё прочее — всё относительно. Нам жизнь муравья может показаться очень короткой, но для самого муравья его жизнь длится около ста лет. Эти сто лет относительны по отношению к телу. Точно так же Брахма, который, с нашей точки зрения, живёт невообразимо долго, со своей точки зрения живёт всего сто лет. Такова относительность.\n\n**Карандхара даса:**\nЗначит, относительность зависит от нашего собственного положения.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Поэтому говорится, что для одного — пища, для другого — яд. Люди думают, что, раз они не могут выжить на Луне, никакие другие живые существа там жить не могут. Каждый судит обо всём относительно, по собственной мерке. В этом и состоит смысл «философии лягушки». Лягушка всегда судит обо всём по своему колодцу. У неё нет силы вообразить Атлантический океан, ведь её колодец — весь её опыт. Бог велик, но мы судим о величии Бога по собственной мерке, в понятиях относительного величия. Иные насекомые рождаются ночью; они растут ночью, заводят детей ночью и умирают ночью. Они никогда не видят солнца; поэтому они заключают, что такой вещи, как день, не существует. Если бы вы спросили такое насекомое об утре, оно ответило бы: «Никакого утра быть не может». Точно так же, когда люди слышат из писаний о столь долгой жизни Брахмы, они не верят этому. Они говорят: «Как может кто-либо жить так долго?» В *«Бхагавад-гите»* (8.17) Кришна утверждает:\n\n> sahasra-yuga-paryantam\n> ahar yad brahmaṇo viduḥ\n> rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ\n> te 'ho-rātra-vido janāḥ\n\n«По человеческим меркам тысяча эпох, вместе взятых, составляет один день Брахмы. И столько же длится его ночь».\n\nТак Брахма, согласно этим расчётам, живёт многие миллионы и триллионы лет. Мы не можем поверить в это, хотя в писаниях приводятся доказательства. Иными словами, мы заключаем, что Кришна говорит вздор, тогда как сами мы говорим как авторитеты. Даже великие учёные мужи утверждают, что все эти слова писаний — лишь умозрительные домыслы. Хотя эти люди — не кто иные, как негодяи, они слывут почтенными знатоками. Они ставят себя выше Бога, пытаясь опровергнуть или отвергнуть слова Бога в богооткровенных писаниях. Таким образом множество глупцов под личиной учёных, исследователей и философов вводят в заблуждение весь мир.\n\n**Д-р Сингх:**\nКонечно, о теории Дарвина написано так много. В любой библиотеке найдутся сотни книг о его теориях.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПринимают они их или отвергают?\n\n**Д-р Сингх:**\nВ целом они принимают его, но есть и те, кто настроен весьма критически.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДарвин говорит об эволюции видов жизни, но у него нет настоящих сведений о духовной эволюции. Он ничего не знает о продвижении духовной души от низших форм жизни к высшим. Он утверждает, что человек произошёл от обезьян, но мы видим, что обезьяна не вымерла. Если обезьяна — непосредственный предок человека, почему обезьяна всё ещё существует?\n\n**Д-р Сингх:**\nДарвин говорит, что виды созданы не независимо, а произошли один от другого.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсли ни о какой независимости не может быть и речи, как же он может вдруг начать с какого-то определённого вида? Он должен объяснить, как возник изначальный вид.\n\n**Карандхара даса:**\nУчёные утверждают, что земля создана биологической химией, и они отказываются учить тому, что землю создал Бог, ведь они думают, что тогда все сочтут их глупцами.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсли их биология и химия столь развиты, почему они ничего не создают? Они заявляют, что, возможно, смогут создать жизнь в будущем, но почему в будущем? Жизнь уже создана. Разве наука основана на будущем? Нам не следует доверять никакому будущему, каким бы приятным мы его себе ни представляли. Каждый думает, что будущее будет очень приятным, но какие у нас в том ручательства? Они вынуждены признать, что не знают, в чём же на самом деле истина. Они не могут произвести даже травинки своими биологическими или химическими опытами. И тем не менее они заявляют, что творение произведено каким-то химическим или биологическим способом. Почему никто не подвергает сомнению весь этот вздор?\n\n**Д-р Сингх:**\nВ конечном счёте, рассматривая происхождение жизни, они говорят, что всё началось с материи. Иными словами, живая материя происходит из неживой материи.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОткуда же эта живая материя происходит сейчас? Произошла ли она из неживой материи в прошлом, но не происходит ныне? Откуда берётся муравей? Не материализуется ли он из грязи? Даже муравей не возникает из инертной материи. Какие у них доказательства такой теории? Дарвин утверждает, что в далёком прошлом не существовало по-настоящему разумного человека, что человек просто произошёл от обезьян. Если в прошлом не было разумного мозга, как же тогда эти ведические писания были написаны тысячи и тысячи лет назад? Как они объясняют такого мудреца, как Вьясадева?\n\n**Д-р Сингх:**\nУ них нет объяснения. Они просто говорят, что это какие-то безвестные лесные мудрецы.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВьясадева, быть может, и неизвестен им, но тем не менее он жил. Откуда же у него такой ум? Он может быть неизвестен вам или мне, но тем не менее его труд мысли существует, его философия существует, его язык, его словесность, поэтические построения и сила слова. Вы можете не знать самого человека, но вы можете оценить его ум.\n\n**Д-р Сингх:**\nРазве не все виды животных существовали с самого начала?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Одновременность творения подтверждается *«Бхагавад-гитой».* Все виды животных и людей, а также полубоги существовали с самого начала. Живое существо желает определённого тела, и Кришна даёт его ему. Поскольку оно желает чего-то определённым образом, оно соприкасается с определёнными качествами природы в материи. В зависимости от этого соприкосновения оно получает определённый тип тела. Психологические силы — ум, мышление, чувствование и воление — определяют тот особый удел и то тело, которое получает живое существо. Эволюционный процесс существует, но это не эволюция видов. Дело не в том, что один вид жизни развивается из другого, ибо, как утверждает Кришна:\n\n> avyaktād vyaktayaḥ sarvāḥ\n> prabhavanty ahar-āgame\n> rātry-āgame pralīyante\n> tatraivāvyakta-saṁjñake\n\n«Когда наступает день Брахмы, это множество живых существ появляется на свет, а с приходом ночи Брахмы все они уничтожаются». [[bg/8/18|(Б.-г. 8.18)]]\n\nЭволюция — это духовная эволюция отдельного живого существа через различные виды жизни. Если оно входит в тело рыбы, ему приходится проходить эволюционный процесс ступень за ступенью. Если кто-то стоит на вершине лестницы и каким-то образом падает вниз, ему снова приходится подниматься по эволюционной лестнице ступень за ступенью. Разумеется, учёные так заняты бесчисленными исследованиями, что не могут этого понять. Если вы скажете им, что в следующей жизни они станут деревьями, они подумают, будто вы говорите вздор. В конце концов, чему мы можем научиться благодаря исследованиям? Когда познана причина всех причин, тогда становится познанным всё, что только можно познать, и не остаётся ничего непознанного. Как утверждают *«Веды»: йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати* (*«Мундака-упанишад»* 1.3). Если мы знаем Абсолютную Истину, то и все прочие истины становятся познанными, но, если мы не знаем Абсолютной Истины, мы пребываем в невежестве. Человек может и не быть признанным учёным или философом, но он может бросить вызов кому угодно и говорить смело, если знает лишь одно — Кришну.\n\nЭта современная цивилизация так гордится своей независимостью, но на самом деле она настолько зависит от нефти. Если поставки нефти прекратятся, что станут делать эти учёные-негодяи? Они не смогут сделать ничего. Пусть попробуют изготовить нефть в своих пробирках — столько нефти, чтобы хватило для всей их цивилизации. Ныне в Индии нехватка воды. Что могут поделать с этим учёные? Они, быть может, и знают химический состав воды, но не могут произвести её, когда наступает великая нехватка. Им нужна помощь облаков, а всё это — устроение Бога. На самом деле они не могут сделать ничего. Они побывали на Луне, но за все свои труды просто привезли немного пыли и камней. Правительство-негодяй взимает налоги и тратит деньги впустую. Таков их разум. Это держава ослов, вот и всё. У политиков нет ни сочувствия, ни сострадания. Они не задумываются о том, что эти тяжким трудом заработанные деньги поступают от народа, а они тратят их, запуская огромные ракеты на другие планеты. Всё, что они делают, — обещают привезти ещё больше пыли. Сначала они привозят горсть пыли, затем обещают привезти тонны пыли. Какой во всём этом смысл?\n\n**Карандхара даса:**\nОни полагают, что на Марсе, возможно, есть жизнь.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПолагают они так или нет — что от этого проку? А что мы знаем доподлинно — так это то, что жизнь здесь. Они это знают, но тем не менее заняты тем, что сражаются и убивают жизнь. Вот она, жизнь. Вот человеческое существо. Жизнь, вне всякого сомнения, здесь. Но они заняты тем, что пытаются уничтожить её своими огромными бомбами. Таково их научное продвижение.\n\n**Д-р Сингх:**\nИм очень любопытно узнать, что происходит на других планетах.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто означает, что ради своего ребяческого любопытства они тратят столько денег. Они могут тратить столько средств, чтобы удовлетворить своё любопытство, но, когда множество нищих стран просит у них помощи, они говорят, что денег нет. Они очень гордятся тем, что побывали на Луне, но почему они не возьмут сведений о том, как попасть на Голоку Вриндавану Кришны? Если они отправятся туда, всё их любопытство будет удовлетворено. Они узнают, что за этой низшей энергией поистине есть высшая, духовная энергия. Эта материальная энергия не может действовать самостоятельно. К ней должна присоединиться духовная энергия. Материальные элементы не создаются сами собой. Это душа созидательна. Мы можем попытаться сделать что-то из материи, но материя не создаёт сама себя. Водород и кислород соединятся лишь тогда, когда их приведёт в движение высшая энергия. Только глупцы могут ожидать, что весь проявленный космос, который есть лишь материя, возникнет сам собой. У нас может быть прекрасный автомобиль, но, если нет водителя, какой от него прок? Пока человек не умеет управлять машиной, пока человек не нажмёт кнопку, машина не работает. Точно так же без высшей энергии материальная энергия действовать не может. За этим дивным проявленным космосом стоит управление высшей энергии. Все эти сведения даны в писаниях, но люди всё равно не желают им верить.\n\nНа самом деле всё — собственность Бога, но люди объявляют эту собственность своей или собственностью своей страны. Ныне они рассуждают о проблеме перенаселения, но дело в том, что Бог даровал всего вдоволь. На самом деле земли и пищи достаточно, если ими пользоваться как следует. Люди искусственно создают проблемы, а учёные помогают им, давая им столько разрушительных орудий. Они лишь поощряют негодяев и мошенников, которые пытаются растратить собственность Бога. Если вы помогаете убийце или вору, вы тоже становитесь преступником. Разве не так? В мире столько бед оттого, что учёные помогают всем этим ворам и мошенникам. Поэтому все они преступники. *Стена эва сах̣* [[bg/3/12|[Б.-г. 3.12] ]]. Тот, кто не признаёт права собственности Верховного Господа, — вор.\n\nНаша миссия — образумить этих негодяев. Теперь нужно найти средство, как это сделать. Негодяи страдают, но, поскольку они сыновья Бога, им не следовало бы страдать. Они не знают, что есть Бог или что есть счастье. Они ничего не знают ни о блаженстве, ни о вечной жизни. Они проводят столько исследований и живут пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет. А что будет потом — они не знают. У них нет знания о том, что жизнь вечна. На самом деле их положение подобно положению животного. Животное не знает, что наступает после смерти, и не размышляет о смерти. Оно не знает, зачем оно здесь, и не знает ценности жизни. Под влиянием *майи* животное просто продолжает есть, спать, защищаться, совокупляться и умирать. Вот и всё. Люди прилагают столько усилий, но ради чего? Они говорят, что так тяжко трудятся, чтобы обеспечить следующее поколение, но ради чего нужно это обеспечение? На это они ответить не могут. Это движение сознания Кришны призвано придать жизни подлинный смысл, поставив Кришну, Бога, в средоточие всего. Поэтому в интересах самого учёного — понять это важное движение."}
{"ref": "ssr/7", "book": "ssr", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ssr/7/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "7. Исследуя духовные рубежи", "purport": "## Шрила Прабхупада прибывает в Америку\n\n*Спустя несколько лет после того, как Шрила Прабхупада впервые прибыл в Америку, один из учеников обнаружил дневник, который тот вёл во время плавания из Индии на пароходе* «Джаладута». *В дневнике оказалось стихотворение, написанное от руки на бенгали; Шрила Прабхупада сложил его на борту корабля сразу после того, как тот вошёл в гавань Бостона. Это стихотворение прекрасно передаёт первые впечатления Шрилы Прабхупады от западной цивилизации и раскрывает его искреннюю решимость изменить сознание Америки.*\n\nМой дорогой Господь Кришна, Ты так добр к этой ничтожной душе, но я не знаю, зачем Ты привёл меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной всё, что Тебе угодно.\n\nОднако я полагаю, что у Тебя здесь есть некое дело, иначе зачем бы Тебе приводить меня в это ужасное место?\n\nБольшинство здешних людей охвачены материальными гунами невежества и страсти. Поглощённые материальной жизнью, они считают себя вполне счастливыми и довольными, и потому у них нет вкуса к трансцендентному посланию Васудевы. Я не знаю, как они смогут постичь его.\n\nНо мне ведомо, что Твоя беспричинная милость способна сделать возможным всё, ибо Ты — величайший из мистиков.\n\nКак им понять вкус преданного служения? О Господь, я лишь молю о Твоей милости, дабы я смог убедить их в истинности Твоего послания.\n\nПо Твоей воле все живые существа оказались во власти иллюзорной энергии, а значит, если Ты пожелаешь, по Твоей же воле они могут и освободиться из тисков иллюзии.\n\nЯ хочу, чтобы Ты избавил их. Поэтому, если Ты пожелаешь их освобождения, лишь тогда они смогут понять Твоё послание.\n\nСлова *Шримад-Бхагаватам* суть Твоё воплощение, и если здравомыслящий человек снова и снова смиренно внимает им, то он сможет понять Твоё послание.\n\nВ *Шримад-Бхагаватам* (1.2.17-21) сказано: «Шри Кришна, Личность Бога, который пребывает в сердце каждого как Параматма [Сверхдуша] и является благодетелем правдивого преданного, очищает сердце преданного, наслаждающегося рассказами о Нём, от стремления к материальным удовольствиям; послания эти сами по себе добродетельны, когда их должным образом слушают и повторяют. Благодаря постоянному слушанию *Бхагаватам* и служению чистому преданному всё, что тревожит сердце, оказывается полностью уничтожено, и любовное служение прославленному Господу, которого воспевают в трансцендентных песнях, утверждается как непреложный факт. Когда любовное служение утверждается в сердце, гуны страсти [*раджас*] и невежества [*тамас*], а также вожделение и алчность [*кама*] покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и обретает счастье. Так, утвердившись в гуне благости, человек, оживлённый любовным служением Господу, обретает освобождение от материального общения [*мукти*] и приходит к научному знанию о Личности Бога. Тогда узлы в сердце разрубаются и все сомнения рассеиваются. Цепь кармической деятельности [*карма*] обрывается, когда человек видит себя властелином».\n\nОн освободится от влияния гун невежества и страсти, и тогда все неблагоприятное, что накопилось в глубине сердца, исчезнет.\n\nКак мне дать им понять это послание сознания Кришны? Я крайне неудачлив, лишён достоинств и самый падший из всех. Поэтому я ищу Твоего благословения, дабы убедить их, ибо своими силами мне это не под силу.\n\nТак или иначе, о Господь, Ты привёл меня сюда говорить о Тебе. Теперь же, мой Господь, в Твоей воле сделать меня успешным или потерпевшим неудачу — как Тебе угодно.\n\nО духовный учитель всех миров! Я способен лишь повторять Твоё послание, и потому, если Ты пожелаешь, Ты можешь сделать мою речь такой, чтобы она была понятна им.\n\nЛишь по Твоей беспричинной милости мои слова станут чисты. Я уверен: когда это трансцендентное послание проникнет в их сердца, они, несомненно, возрадуются и так избавятся от всех несчастий жизни.\n\nО Господь, я подобен марионетке в Твоих руках. И если Ты привёл меня сюда танцевать, то заставь меня танцевать, заставь меня танцевать. О Господь, заставь меня танцевать, как Тебе угодно.\n\nУ меня нет ни преданности, ни знания, но у меня есть твёрдая вера в святое имя Кришны. Мне дали имя Бхактиведанта, и теперь, если Ты пожелаешь, Ты можешь исполнить подлинный смысл имени Бхактиведанта.\n\nПодписано — самый несчастный, ничтожный нищий\nА. Ч. Бхактиведанта Свами,\nна борту корабля «Джаладута», Коммонвелт-Пирс,\nБостон, Массачусетс, США\n18 сентября 1965 года\n\n## Стройте свою нацию на духовной основе\n\nПолучив приглашение выступить в Найробийском университете в сентябре 1972 года, Шрила Прабхупада обратился к переполненному залу студентов и государственных деятелей в Тайфла-холле (Зале Независимости) университетского кампуса. В своей лекции он посоветовал гражданам развивающейся страны — Кении: «…пожалуйста, развивайтесь духовно, ибо духовное развитие — это здоровое развитие. Не подражайте американцам и европейцам, которые живут, как кошки и собаки. Атомная бомба уже создана, и едва разразится новая война, как все их небоскрёбы и всё остальное будет уничтожено…»\n\nДамы и господа, я очень благодарен вам за то, что вы любезно пришли сюда принять участие в этой встрече, посвящённой распространению сознания Кришны. Движение сознания Кришны стремится привести человеческое общество к тому, чтобы жизнь каждого могла увенчаться успехом. Сегодняшняя тема — подлинный смысл человеческой жизни. Мы пытаемся научить этому смыслу весь мир.\n\nСогласно *Падма-пуране*, человеческая жизнь обретается после многих и многих миллионов лет существования в иных видах жизни. Жизнь началась с обитателей вод, ибо из ведических писаний мы можем узнать, что в начале творения вся планета была покрыта водой. Этот материальный мир состоит из пяти грубых элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира. Помимо них существуют три тонких элемента — ум, разум и эго. За этими завесами скрыта духовная душа, окутанная этими восемью элементами. Об этом сказано в *Бхагавад-гите*.\n\nНе одни лишь люди обладают духовной душой. Все мы — духовные души: звери, птицы, пресмыкающиеся, насекомые, деревья, растения, обитатели вод и так далее. Духовная душа просто облачена в разные одежды, подобно тому как одни из вас одеты в белое, другие — в зелёное, третьи — в красное и так далее. Но нас занимает не одежда; нас занимаете вы как духовная душа. Поэтому в *Бхагавад-гите* (5.18) говорится:\n\n> vidyā-vinaya-sampanne\n> brāhmaṇe ga vi hastini\n> śuni caiva śvapāke ca\n> paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, одинаково смотрит на учёного и благонравного *брахмана*, корову, слона, собаку и собакоеда».\n\nМудрец не проводит различий, исходя из цвета кожи, разума или вида. В каждом живом существе он видит крошечную частицу духовной души. Сказано:\n\n> keśāgra-śata-bhāgasya\n> śatāṁśaḥ sādṛśātmakaḥ\n> jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ\n> saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ\n> [[cc/madhya/19/140|[Ч.-ч., Мадхья 19.140] ]]\n\n«Существуют бесчисленные частицы духовных атомов, размером с одну десятитысячную верхней части волоса». Поскольку у нас нет прибора для измерения размеров духовной души, эту крошечную частицу духовной души измеряют именно так. Иными словами, душа столь мала, что она меньше атома. Эта крошечная частица пребывает в тебе, во мне, в слоне, в исполинских животных, во всех людях, в муравье, в дереве, повсюду. Однако научное знание не способно оценить размеры души, и врач не может обнаружить душу внутри тела. Вследствие этого учёные-материалисты заключают, что души нет, но это не так. Душа существует. Именно её присутствие отличает живое тело от мёртвого. Как только душа покидает тело, тело умирает. Оно лишается всякой ценности. Каким бы великим учёным или философом ни был человек, он вынужден признать, что, как только душа покидает тело, тело умирает. Тогда оно становится бесполезным, и его приходится выбрасывать. Нам следует постараться понять это: ценность представляет душа, а не тело. О том, что душа переселяется, говорится в *Бхагавад-гите* (2.22):\n\n> vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya\n> navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi\n> tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny\n> anyāni saṁyāti navāni dehī\n\n«Подобно тому как человек надевает новые одежды, снимая старые, душа принимает новые материальные тела, оставляя старые и негодные».\n\nКогда костюм изнашивается, мы снимаем его и надеваем другой; точно так же душа меняет одежды сообразно своим желаниям. Поскольку душа — неотъемлемая частица Бога, она наделена божественными качествами. Бог есть высшая воля, высшая сила, верховный независимый владыка, а мы, будучи Его неотъемлемыми частицами, обладаем всеми этими качествами в ничтожной мере. Нам присущи воля, мышление, чувства и желания. В *Ведах* сказано, что Бог — это верховная жизненная сила среди всех жизненных сил (*четанаш́ четана̄на̄м*). Он же обеспечивает всем необходимым все живые существа.\n\nНас, живых существ, бесчисленное множество; нашему числу нет предела. Бог же один. Он тоже живой, как и мы, но мы — крошечные частицы той жизненной силы. Например, крупица золота по качеству тождественна золотому прииску. Если мы химически разложим на составляющие маленькую каплю воды, то обнаружим в ней все те же элементы, что и в безбрежном океане. Точно так же мы едины с Богом, будучи Его неотъемлемыми частицами. Эта божественная частица — душа, или жизненная сила, — переселяется из обитателей вод в деревья и растения, затем из деревьев и растений в формы насекомых, потом в формы пресмыкающихся, а затем в тела птиц и зверей. Теория эволюции Дарвина — лишь частичное объяснение переселения души. Дарвин просто заимствовал сведения из ведических писаний, но не имел никакого представления о душе. Различие в том, что душа переселяется из жизни в водах в растения и деревья, затем в жизнь насекомых, потом в жизнь птиц, затем в жизнь животных, а затем в жизнь человека, и в человеческой жизни она проходит путь от нецивилизованного существования к цивилизованному и так далее. Цивилизованная жизнь человека представляет собой вершину эволюции. Здесь — развилка: с этой точки мы можем вновь соскользнуть в круговорот эволюции либо возвыситься до божественной жизни. Выбор за нами. На это указывается в *Бхагавад-гите*.\n\nЭта человеческая форма жизни на деле означает развитое сознание; вот почему нам не следует растрачивать жизнь, подобно кошкам, собакам и свиньям. Таково предписание. Хотя это тело тленно, как тело собаки или кошки, оно отличается тем, что в этой жизни можно достичь высшего совершенства. Мы — неотъемлемые частицы Бога, но так или иначе пали в это материальное существование; теперь же нам нужно развиться так, чтобы вернуться домой, к Богу. В этом и состоит высшее совершенство.\n\nВ действительности существует иной мир — мир духовный. Как утверждается в *Бхагавад-гите* (8.20):\n\n> paras tasmāt tu bhāvo 'nyo\n> 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ\n> yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu\n> naśyatsu na vinaśyati\n\n«Однако существует иная природа, вечная и трансцендентная по отношению к этой проявленной и непроявленной материи. Она высшая и никогда не уничтожается. Когда всё в этом мире уничтожается, та часть остаётся неизменной».\n\nВ этой материальной природе всё творится, существует какое-то время, порождает некие побочные следствия, идёт на убыль и в конце концов исчезает. Наши тела создаются в определённый миг половым соитием. Семя отца застывает, принимая форму горошины, и живое существо, или душа, находит прибежище в этой форме, а поскольку оно нашло прибежище, у него развиваются руки, ноги, глаза и прочее. Это развитие завершается на седьмом месяце, а на девятом месяце человек выходит из чрева. Дитя развивается именно потому, что присутствует душа. Если же души нет, никакого развития не происходит, и ребёнок рождается мёртвым. Мы можем взять это мёртвое тело и сохранить его в химических растворах, но оно не будет развиваться. Развитие означает смену тела. У всех нас были тела младенцев, но этих тел больше не существует. Тело младенца развивается в тело ребёнка, то тело развивается в тело мальчика, а оно развивается в тело юноши, которое со временем превращается в тело старика. В конце концов тело исчезает полностью. Весь проявленный космос, исполинская форма этого материального мира, также действует согласно тому же закону. Он творится в определённый момент, развивается, поддерживается, а на определённой стадии разрушается. Такова природа материального мира. Он проявляется через определённый промежуток времени и снова исчезает (*бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате*) [[bg/8/19|[Б.-г. 8.19] ]].\n\nСлово *бхава* означает «природа». Существует иная природа, которая никогда не разрушается, которая вечна. Как *дживы*, духовные души, мы тоже вечны. Это подтверждается в *Бхагавад-гите* (2.20):\n\n> na jāyate mriyate vā kadācin\n> nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ\n> ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo\n> na hanyate hanyamāne śarīre\n\n«Для души не существует ни рождения, ни смерти. Возникнув однажды, она никогда не перестаёт быть. Она нерождённая, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда гибнет тело».\n\nПодобно тому как у Бога нет ни рождения, ни смерти, у нас, духовных душ, тоже не может быть ни рождения, ни смерти, но, поскольку мы думаем: «Я есть это тело», мы полагаем, будто рождаемся и умираем. Такое мышление называется *майей*, или иллюзией, и, как только мы выходим из этой иллюзии отождествления души с телом, мы достигаем состояния, именуемого *брахма-бхута* [[sb/4/30/20|[ШБ 4.30.20] ]]. Когда человек осознаёт *ахам брахмасми* — «Я не это тело; я духовная душа, неотъемлемая частица Верховного Брахмана», — он достигает того, что называется осознанием Брахмана. Как только достигнуто осознание Брахмана, человек обретает счастье.\n\nРазве это не так? Если ты ясно поймёшь, что у тебя нет ни рождения, ни смерти, что ты вечен, разве не станешь ты счастлив? Да, несомненно. Так, осознав Брахман, достигнув духовного осознания, человек уже не имеет дела с вожделением и скорбью. Весь мир охвачен лишь вожделением и скорбью. Вы, африканцы, теперь страстно желаете уподобиться европейцам и американцам, но европейцы потеряли свои империи и теперь скорбят. Так одни жаждут, а другие сокрушаются. Точно так же эта материальная жизнь — лишь сочетание вожделения и скорби. Мы жаждем того, чем не обладаем, и скорбим о том, что утратили. Таково наше материальное занятие. Если же мы осознаём, что мы — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога (Парабрахмана) и что мы есть Брахман, тогда мы поднимемся над этим вожделением и скорбью.\n\nТак называемое всеобщее братство, или единство, которого пытается достичь Организация Объединённых Наций, возможно лишь тогда, когда вы взойдёте на духовную основу, то есть осознаете Брахман. Осознание Брахмана — вот цель человеческой жизни. Человеку не следует трудиться подобно кошкам, собакам и свиньям. Свинья день и ночь занята поисками испражнений, а найдя их, поедает, приходит в половое возбуждение и совокупляется без всякого разбора. Свинья совокупляется со своей матерью, или сестрой, или с кем угодно ещё — такова свиная жизнь. Писания же указывают, что человеческая форма жизни не предназначена для того, чтобы тяжко трудиться ради чувственных наслаждений, как это делают кошки, собаки и свиньи. Она предназначена для осознания: «Я не принадлежу этому материальному миру. Я духовная душа и вечен, но так или иначе пал в эту обусловленную жизнь, полную рождения, старости, болезней и смерти». Эта человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы найти выход из этих четырёх материальных страданий — рождения, старости, болезней и смерти. Такова цель человеческой жизни. Просто постарайтесь понять, что человеческая жизнь не предназначена для того, чтобы тяжко трудиться, подобно свиньям, затем предаваться чувственным наслаждениям, а потом внезапно умереть.\n\nЛюди, не верящие в существование души, пребывают в самом плачевном положении. Они не знают, откуда пришли и куда идут. Знание о душе — важнейшее из знаний, однако ни в одном университете его не обсуждают. Но каково устройство этого тела? Чем мёртвое тело отличается от живого? Почему тело живёт? В каком состоянии находится тело и какова его ценность? Ныне никто не изучает эти вопросы, но с помощью движения сознания Кришны мы стараемся просветить людей, чтобы они поняли, что они не тела, а духовные души. Назначение человеческой жизни отличается от назначения жизни кошек и собак. Таково наше послание.\n\nЧто касается души, то эволюционный процесс продолжается, и мы боремся за существование, стремясь достичь точки вечной жизни. Эта вечная жизнь возможна. Если в этой человеческой форме жизни ты приложишь все силы, то в следующей жизни сможешь обрести духовное тело. Твоё духовное тело уже пребывает в тебе, и оно разовьётся, как только ты избавишься от скверны этого материального существования. В этом — цель человеческой жизни. Люди не знают, в чём состоит истинный собственный интерес; он в том, чтобы осознать себя, осознать: «Я неотъемлемая частица Бога, и мне нужно вернуться в царство Бога, чтобы воссоединиться с Богом».\n\nПодобно тому как здесь у нас есть общественная жизнь, у Бога есть общественная жизнь в духовном царстве. Ты можешь присоединиться к Нему там. Дело вовсе не в том, что, когда этому телу придёт конец, ты обратишься в пустоту. Нет. Это ошибочное представление. В *Бхагавад-гите* (2.12) Кришна сказал Арджуне на поле битвы Курукшетра:\n\n> na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ\n> na tvaṁ neme janādhipāḥ\n> na caiva na bhaviṣyāmaḥ\n> sarve vayam ataḥ param\n\n«Никогда не было такого времени, когда бы не существовал ни Я, ни ты, ни все эти цари; и в будущем никто из нас не перестанет существовать».\n\nСпособ обрести вечную жизнь очень лёгок и в то же время очень труден. Труден он потому, что поначалу люди не верят в существование переселения души. Однако, если мы просто примем знание от авторитетов, путь становится очень простым. Наш метод сознания Кришны состоит в том, чтобы принимать знание от Кришны, самого совершенного существа, а не от обыкновенного существа, обусловленного законами материальной природы. Знание, полученное от обусловленного существа, непременно будет несовершенным.\n\nКаковы же недостатки обусловленной души? Она непременно совершает ошибки, непременно впадает в иллюзию, непременно обманывает других и непременно обладает несовершенными чувствами. Мы не способны обрести совершенное знание, ибо склонны обманывать других, а чувства наши несовершенны. Хотя наши чувства несовершенны, мы очень гордимся своими глазами и хотим всё видеть. Поэтому кто-нибудь спрашивает: «Можешь ли ты показать мне Бога?» На самом деле ответ — да. Почему же ты не можешь видеть Бога в каждое мгновение? Кришна говорит: *расо 'хам апсу каунтейа*: [[bg/7/8|[Б.-г. 7.8] ]] «Я — вкус воды». Каждый пьёт воду, и в ней есть вкус, — так что, если мы будем думать об этом вкусе как о Боге, мы вступим на путь осознания Бога. Кришна также говорит: *прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣* — «Я свет солнца и Я свет луны». Все мы каждый день видим солнечный и лунный свет, и, если мы задумаемся над тем, как именно солнце и луна источают свет, мы в конце концов достигнем Бога. Подобных примеров множество. Если ты хочешь обрести сознание Бога и осознать Бога сам, это вовсе не так уж трудно. Нужно лишь следовать предписанным методам. Как сказано в *Бхагавад-гите* (18.55): *тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄*. Мы должны просто постараться постичь Бога в истине и постараться постичь Его явление, уход и деяния. Когда мы постигаем Его в истине, мы тотчас входим в царство Бога. Покинув это тело, тот, кто постиг Бога, или Кришну, больше не возвращается, чтобы принять другое материальное тело. Кришна говорит: *ма̄м эти* — «Он приходит ко Мне». В этом наша цель.\n\nПоэтому нам не следует растрачивать время, живя подобно кошкам и собакам. Жить нам следует благополучно, но в то же время быть в сознании Кришны, или в сознании Бога. Это поможет нам стать счастливыми. Не постигнув Бога и не обретя сознания Бога, невозможно обрести ни мира, ни счастья. Путь к миру и счастью изложен в *Бхагавад-гите*.\n\nЕсли ты действительно хочешь постичь Бога, понять Его очень легко. Бог — владелец всего сущего. *Ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам [Ӣшо-мантра 1].* К несчастью, мы думаем: «Я владелец». В вашей стране, к примеру, владельцами порой объявляли себя британцы, а теперь владельцами объявляете себя вы — так кто знает, что будет в будущем? На самом деле никто не знает, кто истинный владелец. Земля существует, и она — собственность Бога, но мы лишь думаем: «Я владелец. Это моё, и то моё». В действительности Америка существовала до того, как пришли европейцы, но теперь американцы думают: «Мы владельцы». Точно так же до них краснокожие индейцы думали: «Мы владельцы». Дело же в том, что ни один человек не является подлинным владельцем; владелец — Бог.\n\n> īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ\n> yat kiṁ ca jagatyāṁ jagat\n> tena tyaktena bhuñjīthā\n> mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam\n\n«Всем во вселенной, живым и неживым, владеет и управляет Господь. Поэтому человеку следует принимать лишь то, что необходимо ему, что отведено ему как его доля, и не следует принимать ничего иного, твёрдо зная, кому всё принадлежит». (*Ишопанишад, мантра* 1)\n\nЭтого осознания недостаёт. Кришна притязает на владение всеми формами — включая американские формы, африканские формы, кошачьи формы, собачьи формы, древесные формы и так далее, — ибо в действительности Он владелец и верховный отец. Если мы просто осознаем это, мы достигнем осознания Бога. На деле, если мы осознаем Бога так, как предписано в авторитетных книгах и ведических писаниях, мы увидим, что больше не будет ссор между этой стороной и той. Всё будет мирным.\n\nУ каждого есть право пользоваться собственностью Бога, подобно тому как сын вправе жить за счёт отца. В писаниях сказано, что даже маленькому животному в доме нужно давать какую-то пищу. Таков духовный коммунизм. Никто не должен оставаться голодным — даже змея. Мы всегда страшимся змей, но, если в нашем доме поселилась змея, наш долг — позаботиться о том, чтобы и она была накормлена. Таково понимание сознания Бога, или сознания Кришны: *самах̣ сарвешу бхӯтешу*. Тот, кто пребывает на трансцендентном уровне, одинаково расположен к каждому живому существу. Поэтому *Бхагавад-гита* указывает, что, когда человек видит каждого в равной мере как неотъемлемую частицу Верховного Господа, он, по сути, начинает свою духовную жизнь. Это движение сознания Кришны авторитетным образом старается дать каждому понять, что он есть и в чём цель жизни. Этот процесс очищения сердца совершается совсем легко. Нужно лишь повторять *маха-мантру* — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Воочию можно видеть, что в этом движении есть юноши и девушки из разных стран и разных религий, но никого не заботит какая-либо отдельная группа, страна или религиозное сообщество. Нас заботит лишь познание самих себя и наших отношений с Богом.\n\nБог — верховный владелец, а все мы — Его сыновья, или слуги. Поэтому займём же себя служением Господу, как рекомендовано в *Бхагавад-гите*. Как только мы поймём, что Бог — владелец всего сущего, все беды мира тотчас будут разрешены. На это может уйти некоторое время. Не следует ожидать, что эту высокую философию поймёт каждый, но, если разумные люди в каждой стране постараются понять её, этого будет довольно. В *Бхагавад-гите* (3.21) сказано:\n\n> yad yad ācarati śreṣṭhas\n> tat tad evetaro janaḥ\n> sa yat pramāṇaṁ kurute\n> lokas tad anuvartate\n\n«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют по его стопам. И какие бы нормы ни устанавливал он своими образцовыми поступками, весь мир следует им».\n\nПоэтому мы приглашаем самых разумных людей мира постичь эту философию сознания Кришны и постараться распространить её по всему свету. Ныне мы прибыли в эти африканские страны, и я приглашаю всех разумных африканцев прийти, постичь эту философию и распространять её. Вы стремитесь развиваться, так развивайтесь же духовно, ибо духовное развитие — это здоровое развитие. Не подражайте американцам и европейцам, которые живут, как кошки и собаки. Такие цивилизации, построенные на сознании чувственных наслаждений, не могут устоять. Атомная бомба уже создана, и едва разразится новая война, как все их небоскрёбы и всё остальное будет уничтожено. Постарайтесь понять это с подлинной точки зрения на человеческую жизнь — с точки зрения духовной. Вот о чём это движение сознания Кришны. Поэтому мы просим вас постараться понять эту философию. Большое вам спасибо.\n\n## Святое сострадание\n\nУ каждой религии есть свои святые, но все святые наделены одним трансцендентным духовным качеством — состраданием. Шрила Прабхупада объясняет…\n\nСегодня я расскажу вам о прославлении святого имени Бога. Об этом беседовали Махараджа Парикшит и Шукадева Госвами в связи с одним *брахманом*, который был крайне падшим и пристрастился ко всякого рода греховным делам, но был спасён просто благодаря повторению святого имени. Об этом повествуется в Шестой песни *Шримад-Бхагаватам*.\n\nУстройство вселенских планетных систем превосходно изложено в Пятой песни *Шримад-Бхагаватам*. Во вселенной есть планеты, которые представляют собой ад. На самом деле описания ада и рая содержатся не только в *Бхагаватам*, но и во всех религиозных писаниях. В *Шримад-Бхагаватам* вы можете найти, где расположены эти адские планеты и как далеко они отстоят от нашей планеты, — подобно тому как сведения можно получить из современной астрономии. Астрономы вычислили, как далеко отсюда находится луна и каково расстояние между нашей планетой и солнцем; точно так же *Бхагаватам* содержит описания адских планет.\n\nРазличные атмосферные условия мы знаем по опыту даже на этой планете. В западных странах вблизи Северного полюса климат иной, нежели в Индии, расположенной у экватора. Подобно тому как на этой планете существуют различия в атмосфере и условиях жизни, точно так же есть множество планет, обладающих иной атмосферой и иными условиями жизни.\n\nВыслушав описание адских планет от Шукадевы Госвами, Парикшит Махараджа сказал:\n\n> adhuneha mahā-bhāga\n> yathaiva narakān naraḥ\n> nānogra-yātanān neyāt\n> tan me vyākhyātum arhasi\n\n«О господин, я услышал от тебя об адских планетах. На эти планеты отправляют людей, погрязших в грехе». (*Шримад-Бхагаватам* 6.1.6) Парикшит Махараджа — вайшнав [преданный], а вайшнав всегда сострадает несчастьям других. Его глубоко удручают страдания других. Когда явился, к примеру, Господь Иисус Христос, его сильно удручали бедственные условия жизни людей. К какой бы стране или конфессии они ни принадлежали, все вайшнавы, или преданные, — все, кто сознаёт Бога, или сознаёт Кришну, — преисполнены такого сострадания. Поэтому поносить вайшнава, проповедующего славу Бога, — великое оскорбление.\n\nКришна, Бог, никогда не терпит оскорблений, нанесённых лотосным стопам вайшнава. *Кр̣па̄мбудхи*: вайшнав — океан милости. *Ва̄н̃чха̄-калпа-тару*: у каждого есть желания, но вайшнав способен исполнить все желания. *Калпа-тару* означает «древо желаний». В духовном мире есть дерево, которое называют древом желаний. В этом материальном мире от определённого вида дерева вы получаете определённый вид плода, но на Кришналоке, а также на всех планетах Вайкунтхи все деревья духовны и исполнят любые ваши желания. Об этом сказано в *Брахма-самхите*: *чинта̄мани-пракара-садмасу калпа-вр̣кша* [Б.-с. 5.29].\n\nК вайшнаву обращаются как к *маха-бхаге*, что означает «удачливый». Тот, кто становится вайшнавом и сознаёт Бога, считается в высшей степени удачливым.\n\nЧайтанья Махапрабху объяснил, что живые существа вращаются в разных видах жизни, в разных планетных системах по всей вселенной. Живое существо может отправиться куда угодно — в ад или в рай — сообразно своим желаниям и тому, как оно само себя подготовило. Существует множество райских планет и множество адских видов жизни. Живое существо вращается, странствуя по этим видам жизни и создавая тела сообразно своему складу ума в нынешней жизни. Что посеешь, то и пожнёшь.\n\nЧайтанья Махапрабху говорит, что из всех этих бесчисленных живых существ, странствующих по материальному миру, удачлив лишь один, а не каждый. Будь удачлив каждый, все они приняли бы сознание Кришны. Его раздают повсюду совершенно бесплатно. Но почему же люди его не принимают? Потому что они неудачливы. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, что лишь те, кто удачлив, принимают это сознание Кришны и обретают жизнь, исполненную надежды, отрады, блаженства и знания.\n\nДолг вайшнава — ходить от двери к двери, делая неудачливых людей удачливыми. Вайшнав думает: «Как избавить этих людей от их адской жизни?» Таков был вопрос Парикшита Махараджи. «О господин, — сказал он, — ты описал, что из-за своих греховных дел человек попадает в адские условия жизни или в адскую планетную систему. Но каковы те средства, с помощью которых таких людей можно спасти?» Вот в чём вопрос. Когда приходит вайшнав, когда приходит Сам Бог, или когда приходят сын Бога либо самые доверенные Его преданные, их единственная миссия — спасти грешников, которые страдают. Им ведомо, как это сделать.\n\nКогда Прахлада Махараджа встретил Нрисимхадеву, он сказал:\n\n> naivodvije para duratyaya vaitaraṇyās\n> tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ\n> śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-\n> māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān\n\n«Мой дорогой Господь, — говорит Прахлада, — я не очень-то беспокоюсь о собственном освобождении». [[sb/7/9/43|(ШБ 7.9.43)]] Философы-майявади очень пекутся о том, чтобы их личное спасение не было прервано. Они думают: «Если я отправлюсь проповедовать в обществе других, я могу пасть, и моему осознанию придёт конец». Поэтому они не приходят. Приходят только вайшнавы, рискуя пасть, — но они не падают. Они готовы отправиться даже в ад, чтобы избавить обусловленные души. Такова миссия Прахлады Махараджи. Он говорит: *наиводвидже* — «Я не очень-то тревожусь о том, что живу в этом материальном мире».\n\nДалее Прахлада Махараджа говорит: «Я не тревожусь о себе, ибо так или иначе меня приучили всегда оставаться в сознании Кришны». Поскольку он сознаёт Кришну, он уверен, что в следующей жизни отправится к Кришне. В *Бхагавад-гите* сказано, что, если человек тщательно соблюдает регулирующие принципы сознания Кришны, он непременно достигнет высшей обители в своей следующей жизни.\n\nПрахлада Махараджа продолжает: «Есть лишь один источник тревоги для меня». Только взгляните: хотя у него не было тревоги о себе, тревога у него всё же оставалась. Он говорит: *ш́оче тато вимукха-четасах̣* — «Я тревожусь о тех людях, которые не сознают Кришну. Вот в чём моя тревога. О себе я не тревожусь, но я думаю о тех, кто не сознаёт Кришну». Почему же они не сознают Кришну? *Ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н* [[sb/7/9/43|[ШБ 7.9.43] ]]. Эти негодяи создали вздорную цивилизацию ради преходящего счастья.\n\n*Ма̄йа̄-сукха̄йа*. На самом деле это так и есть. У нас вздорная цивилизация. Каждый год выпускается столько автомобилей, и ради этого приходится прокладывать и готовить столько дорог. Это порождает проблему за проблемой. Поэтому это *ма̄йа̄-сукха̄йа*, иллюзорное счастье, и всё же мы пытаемся быть счастливыми таким образом. Мы пытаемся изобрести какой-нибудь способ стать счастливыми, но это лишь создаёт новые проблемы.\n\nВ вашей стране больше всего автомобилей, но это не решает никаких проблем. Вы изготовили автомобили, чтобы помочь решить жизненные проблемы, но я на опыте убедился, что это лишь создаёт новые проблемы. Когда мой ученик Даянанда захотел отвезти меня к врачу в Лос-Анджелесе, мне пришлось потрудиться и проехать тридцать миль, прежде чем я смог хотя бы попасть на приём. Стоит обзавестись автомобилями — и вот уже приходится проезжать тридцать или сорок миль, чтобы повидаться с друзьями.\n\nИз Нью-Йорка в Бостон можно долететь за час, но добраться до аэропорта занимает даже больше времени. Такое положение и называется *ма̄йа̄-сукха̄йа. Ма̄йа̄* означает «ложный», «иллюзорный». Мы пытаемся создать себе очень удобное положение, но создали другое — неудобное. Таков путь материального мира: если мы не довольствуемся естественными удобствами, дарованными Богом и природой, и хотим создать удобства искусственные, то нам приходится создавать и некоторые неудобства. Большинство людей этого не знают. Они думают, что создают для себя весьма удобное положение, но на деле проезжают пятьдесят миль до конторы, чтобы заработать на жизнь, и пятьдесят миль обратно. Из-за таких условий Прахлада Махараджа говорит, что эти *вимӯд̣ха̄ны* — эти материалистичные люди, эти негодяи — взвалили на себя ненужное бремя ради всего лишь преходящего счастья. *Вимӯд̣ха̄н, ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато*. Поэтому в ведической цивилизации рекомендуется освободиться от материальной жизни, принять *санньясу* — отречённый уклад жизни — и вести жизнь духовную, не зная вовсе никаких тревог.\n\nЕсли человек способен следовать сознанию Кришны в семейной жизни, это очень хорошо. Бхактивинода Тхакур был семейным человеком, судьёй, и всё же он так чудесно совершал преданное служение. Дхрува Махараджа и Прахлада Махараджа были *грихастхами*, домохозяевами, но они приучили себя так, что даже в положении домохозяев их служение ничем не прерывалось. Поэтому Прахлада Махараджа говорит: «Я постиг искусство всегда оставаться в сознании Кришны». Что же это за искусство? *Твад-вӣрйа-га̄йана-маха̄мр̣та-магна-читтах̣* [[sb/7/9/43|[ШБ 7.9.43] ]]. Просто прославлять победоносные деяния и игры Господа. *Вӣрйа* означает «весьма героический».\n\nДеяния Кришны героичны. Вы можете прочесть о них в книге «Кришна, Верховная Личность Бога». Имя Кришны, Его слава, Его деяния, Его спутники и всё прочее, что связано с Ним, героично. В связи с этим Прахлада Махараджа говорит: «Я убеждён, что, куда бы я ни отправился, я смогу прославлять Твои героические деяния и оставаться в безопасности. Не может быть и речи о моём падении. Но я просто тревожусь об этих людях, создавших такую цивилизацию, в которой они вечно заняты тяжким трудом. Я думаю о них».\n\nДалее Прахлада говорит:\n\n> prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā\n> maunaṁ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ\n> naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko\n> nānyaṁ tvad asya śaraṇaṁ bhramato 'nupaśye\n\n«Мой дорогой Господь, есть множество святых людей и мудрецов, которые очень пекутся о собственном освобождении». [[sb/7/9/44|(ШБ 7.9.44)]] *Мунайах̣* означает «святые люди» или «философы». *Пра̄йен̣а дева мунайах̣ сва-вимукти-ка̄ма̄х̣*: они очень пекутся о собственном освобождении. Они стараются жить в уединённых местах, таких как Гималаи. Они ни с кем не разговаривают и вечно страшатся смешаться с обыкновенными людьми в городе, прийти в смятение, а то и пасть. Они думают: «Лучше я спасу самого себя».\n\nПрахлада Махараджа сокрушается о том, что эти великие святые люди не приходят в город, где люди создали цивилизацию изнурительного труда день и ночь. Такие святые не очень-то сострадательны. Он говорит: «Я тревожусь об этих падших людях, которые без всякой нужды так тяжко трудятся всего лишь ради чувственных наслаждений».\n\nДаже если бы в таком тяжком труде и был какой-то смысл, эти люди не ведают, в чём он. Всё, что они знают, — это секс. Они либо идут на голые танцы, либо в голый клуб, либо ещё куда-нибудь. Прахлада Махараджа говорит: *наита̄н виха̄йа кр̣пан̣а̄н вимумукша эках̣* — «Мой Господь, мне не нужно спасение в одиночку. Пока я не возьму с собой всех этих глупцов, я не пойду». Он отказывается отправляться в царство Бога, не взяв с собой все эти падшие души. Таков вайшнав. *На̄нйам̇ твад асйа ш́аран̣ам̇ бхрамато 'нупаш́йе*: «Я просто хочу научить их предаваться Тебе. Вот и всё. Такова моя цель».\n\nВайшнав знает, что, как только человек предаётся, путь его проясняется. *Наиводвидже пара дуратйайа-ваитаран̣йа̄с твад-вӣрйа-га̄йана-маха̄мр̣та-магна-читтах̣*: [[sb/7/9/43|[ШБ 7.9.43] ]] «Так или иначе, пусть они склонятся перед Кришной». Это простой метод. Всё, что нужно, — это с верой склониться перед Кришной и сказать: «Мой Господь Кришна, я так долго, в течение стольких жизней, забывал о Тебе. Теперь же я пришёл в сознание; пожалуйста, прими меня». Вот и всё. Если человек просто овладеет этим приёмом и искренне предастся Господу, путь его тотчас откроется. Таковы философские размышления вайшнава. Вайшнав всегда думает о том, как избавить падшие обусловленные души. Он постоянно строит подобные замыслы — в точности как Госвами. В чём состояло занятие шести Госвами Вриндавана, непосредственных учеников Господа Чайтаньи? Об этом сказано Шринивасой Ачарьей:\n\n> nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau\n> lokānāṁ hita-kārinau tribhuvane mānyau śaraṇyākarau\n> rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau\n> vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau\n\n«Шестеро Госвами, а именно Шри Санатана Госвами, Шри Рупа Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха дас Госвами, Шри Джива Госвами и Шри Гопала Бхатта Госвами, в совершенстве владеют искусством досконального изучения богооткровенных писаний ради установления вечных законов религии на благо всех людей. Они всегда поглощены настроением *гопи* и заняты трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне». (*Шад-госвами-аштака* 2)\n\nС тем же вайшнавским состраданием Парикшит Махараджа говорит Шукадеве Госвами: «Ты описал различные виды адских условий жизни. А теперь поведай мне, как можно избавить тех, кто страдает. Будь добр, объясни мне это.\n\n> adhuneha mahā-bhāga\n> yathaiva narakān naraḥ\n> nānogra-yātanān neyāt\n> tan me vyākhyātum arhasi\n\n*Нара* означает людей, тех, кто пал. *Нарака̄н нарах̣ / на̄ногра-йа̄тана̄н нейа̄т тан ме*: «Как избавить их от их свирепых мук и ужасных страданий?» Таково сердце вайшнава. Махараджа Парикшит говорит: «Так или иначе, они пали в эту адскую жизнь. Но это не значит, что им следует оставаться в таком положении. Должны быть какие-то средства, с помощью которых их можно избавить, — так будь добр, объясни это».\n\nШукадева Госвами ответил:\n\n> na ced ihaivāpacitiṁ yathāṁhasaḥ\n> kṛtasya kuryān mana-ukta-pāṇibhiḥ\n> dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti\n> ye kīrtitā me bhavatas tigma-yātanāḥ\n\n«Да, я уже описал различные виды адских условий и крайне мучительную жизнь, но человеку нужно противодействовать этому». [[sb/6/1/7|(ШБ 6.1.7)]]\n\nКак же это сделать? Греховные дела совершаются разными способами. Мы можем совершить греховный поступок или же строить замысел, думая: «Я убью того человека». В любом случае это грех. Когда ум думает, чувствует и желает, тогда есть действие.\n\nНа днях я читал в одной книге, что если чья-то собака лает на вас, когда вы проходите по дороге, то по закону это считается проступком её хозяина. Никто не должен пугаться собачьего лая, поэтому человеку следует присматривать за своей собакой. Я это прочитал. Таков закон в вашей стране. Собака всего лишь лает, но это греховно. Сама собака не несёт ответственности, ибо она животное, но, поскольку хозяин животного сделал собаку своим лучшим другом, по закону отвечает он. Если чужая собака забежит к вам в дом, её, быть может, и не убьют, но хозяев собаки могут привлечь к ответственности.\n\nПодобно тому как собачий лай противозаконен, так и когда вы говорите другим что-то оскорбительное, это тоже греховно. Это всё равно что лай. Таким образом, греховные поступки совершаются множеством способов. Думаем ли мы о греховном, говорим ли нечто греховное или же действительно совершаем греховный поступок — всё это считается греховной деятельностью. *Dhruvaṁ sa vai pretya narakān upaiti.* За такие греховные поступки приходится нести наказание.\n\nЛюди не верят в следующую жизнь, потому что хотят избавиться от этой докуки. Но избежать её нам не дано. Мы обязаны действовать по закону, иначе будем наказаны. Точно так же я не могу обойти закон Бога. Это невозможно. Я могу обманывать других, совершать кражи и скрываться, спасая себя тем самым от наказания по государственному закону, но я не могу спастись от высшего закона — закона природы. Это очень трудно. Свидетелей слишком много. Свидетель — дневной свет, свидетель — лунный свет, а Кришна — верховный свидетель. Вы не можете сказать: «Я совершаю этот грех, но никто меня не видит».\n\nКришна — верховный свидетель, пребывающий в вашем сердце. Он отмечает, что вы думаете и что делаете. Он же даёт и возможность. Если вы хотите сделать что-то ради удовлетворения своих чувств, Кришна даёт возможность для такого действия. Об этом сказано в *Бхагавад-гите. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ:* «Я пребываю в сердце каждого». *Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca:* [[bg/15/15|(Б.-г. 15.15)]] «От Меня исходят память, знание и забвение».\n\nТак Кришна даёт нам выбор. Если вы хотите Кришну, то Он даст вам возможность обрести Его, а если вы не хотите Кришну, то Он даст вам возможность забыть Его. Если вы хотите наслаждаться жизнью, забыв о Кришне, забыв о Боге, то Кришна предоставит вам все возможности, чтобы вы могли забыть, а если вы хотите наслаждаться жизнью в сознании Кришны, то Кришна даст вам возможность продвигаться в сознании Кришны. Это в вашей власти.\n\nЕсли вы полагаете, что можете быть счастливы без сознания Кришны, Кришна не возражает против этого. *Yathecchasi tathā kuru* [[bg/18/63|(Б.-г. 18.63)]]. Наставив Арджуну, Он просто сказал: «Теперь Я объяснил тебе всё. Поступай, как пожелаешь». Арджуна тотчас ответил: *kariṣye vacanaṁ tava*/ [[bg/18/73|(Б.-г. 18.73)]] «Я исполню Твоё повеление». Это и есть сознание Кришны.\n\nБог не посягает на вашу крохотную независимость. Если вы хотите действовать по велению Бога, то Бог поможет вам. Даже если вы порой падаете, но становитесь искренни — «С этого мгновения я буду пребывать в сознании Кришны и исполнять Его повеления», — то Кришна поможет вам. Во всех отношениях, даже если вы упадёте, Он простит вас и даст вам больше разума. Этот разум скажет: «Не делай этого. Теперь продолжай исполнять свой долг». Но если вы хотите забыть Кришну, если вы хотите стать счастливы без Кришны, Он даст вам столько возможностей, что вы будете забывать Кришну жизнь за жизнью.\n\nМахараджа Парикшит говорит здесь: «Это не так, что, если я скажу, будто Бога нет, то Его не будет или я не буду отвечать за свои поступки». Такова атеистическая теория. Атеисты не хотят Бога, ибо они всегда греховны: если бы они полагали, что Бог существует, то были бы вынуждены содрогаться при мысли о наказании. Поэтому они отрицают существование Бога. Таков их способ. Они думают, что, если не признавать Бога, то и наказания нет и можно делать всё, что вздумается.\n\nКогда на кроликов нападают более крупные звери, они закрывают глаза и думают: «Меня не убьют». Но их всё равно убивают. Точно так же мы можем отрицать существование Бога и закон Бога, однако Бог и Его закон всё равно есть. В верховном суде вы можете заявить: «Мне нет дела до закона правительства», — но вас заставят подчиниться правительственному закону. Если вы отвергнете государственный закон, то вас бросят в тюрьму и обрекут на страдания. Точно так же вы можете глупо ниспровергать существование Бога — «Бога нет» или «Я Бог», — но тем не менее вы отвечаете за все свои поступки, как добрые, так и дурные.\n\nСуществует два вида деятельности — добрая и дурная. Если вы поступаете хорошо и совершаете благочестивые дела, то обретаете удачу, а если поступаете греховно, то вам приходится страдать. Поэтому Шукадева Госвами говорит:\n\n> tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau\n> yateta mṛtyor avipadyatātmanā\n> doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā\n> bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit\n> [[sb/6/1/8|(ШБ 6.1.8)]]\n\nСуществуют разные виды искупления. Если вы совершаете какой-то грех и противодействуете ему чем-то другим, это и есть искупление. Примеры этого есть в христианской Библии. Шукадева Госвами говорит: «Тебе следует знать, что ты несёшь ответственность, и сообразно тяжести греховной жизни тебе следует принять тот или иной вид искупления, описанный в *шастрах*, писаниях».\n\nВ действительности, подобно тому как заболевший человек должен пойти к врачу и оплатить его счета в качестве своего рода искупления, по ведическому укладу жизни существует сословие *брахманов*, к которым следует обращаться за предписанным искуплением сообразно совершённым грехам.\n\nШукадева Госвами говорит, что человеку надлежит исполнить предписанное искупление сообразно тяжести своей греховной жизни. Он продолжает пример: *doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā bhiṣak cikitseta rujāṁ nidāna-vit* [[sb/6/1/8|(ШБ 6.1.8)]]. Когда вы обращаетесь к врачу, он назначает недорогое лекарство или дорогое, сообразно тяжести болезни. Если у вас всего лишь болит голова, он, быть может, пропишет аспирин, но если у вас нечто весьма серьёзное, он тотчас назначает хирургическую операцию, которая обойдётся в тысячу долларов. Точно так же греховная жизнь — это болезненное состояние, поэтому, чтобы стать здоровым, нужно следовать предписанному лечению.\n\nПринятие цепи рождений и смертей есть болезненное состояние души. У души нет ни рождения, ни смерти, ни болезни, ибо она духовна. Кришна говорит в *Бхагавад-гите* (2.20): *na jāyate* — у души нет рождения, и *mriyate* — у неё нет смерти. *Nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo/ na hanyate hanyamāne śarīre.* Душа вечна и непреходяща. Она не утрачивается с разрушением этого тела. *Na hanyate hanyamāne śarīre* [[bg/2/20|(Б.-г. 2.20)]]. *Na hanyate* означает, что она не убивается и не уничтожается даже после уничтожения этого тела.\n\nИзъян современной цивилизации в том, что в ней нет образовательной системы, которая наставляла бы людей в том, что происходит после смерти. Поэтому у нас самое ущербное образование, ибо без этого знания о том, что происходит после смерти, человек умирает, как животное. Животное не знает, что обретёт другое тело; у него нет такого знания.\n\nЧеловеческая жизнь дана не для того, чтобы становиться животным. Человеку не следует интересоваться лишь едой, сном, половой жизнью и обороной. У вас, может быть, прекрасно устроено питание, или много прекрасных домов для сна, или очень хорошо налажена половая жизнь, или прекрасные оборонительные силы для вашей защиты, но это вовсе не значит, что вы человек. Такого рода цивилизация — животная жизнь. Животных тоже интересуют еда, сон и половая жизнь, и по-своему они тоже защищаются. Где же тогда различие между человеческой жизнью и животной, если вы просто заняты этими четырьмя началами телесной природы?\n\nРазличие проводится тогда, когда человек становится пытливым: «Почему меня ввергли в это жалкое состояние? Есть ли от него средство? Есть ли непреходящая, вечная жизнь? Я не хочу умирать. Я хочу жить очень счастливо и мирно. Возможно ли это? Каков этот путь? Какова эта наука?» Когда возникают эти вопросы и предпринимаются шаги, чтобы ответить на них, это и есть человеческая цивилизация; в противном случае это собачья, животная цивилизация.\n\nЖивотные довольны, если они могут есть, спать, вести какую-то половую жизнь и иметь какую-то защиту. На самом деле никакой защиты нет, ибо никто не может уберечь себя от рук жестокой смерти. Хираньякашипу, к примеру, хотел жить вечно и потому подверг себя суровым аскезам. Так называемые учёные ныне утверждают, что мы остановим смерть научными методами. Это тоже очередное безумное высказывание. Это невозможно. Вы можете достичь больших успехов в научном знании, но нет научного решения этих четырёх проблем — рождения, смерти, старости и болезни.\n\nРазумный человек будет стремиться решить эти четыре главные проблемы. Никто не хочет умирать. Но средства нет. Я вынужден умереть. Все очень озабочены тем, чтобы остановить рост населения, применяя множество противозачаточных методов, однако рождение всё равно продолжается. Так что нет остановки рождению. Вы можете изобретать самые современные лекарства своими научными методами, но вы не можете остановить болезнь. Невозможно просто принять таблетку, чтобы покончить с болезнью.\n\nВ *Бхагавад-гите* сказано: *janma-mṛtyu jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam:* [[bg/13/8-12|(Б.-г. 13.9)]] человек может думать, что он решил все проблемы своей жизни, но где же решение этих четырёх проблем — рождения, смерти, старости и болезни? Это решение — сознание Кришны.\n\nКришна также говорит в той же книге:\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n> [[bg/4/9|(Б.-г. 4.9)]]\n\nКаждый из нас в каждое мгновение оставляет своё тело. Последняя стадия оставления этого тела называется смертью. Но Кришна говорит: «Если кто-либо постигнет Моё явление и уход, а также Мои деяния — не поверхностно, а по-настоящему, — то, оставив это тело, он уже никогда не получит материального тела».\n\nЧто происходит с таким человеком? *Mām eti* — он возвращается к Кришне. Если вам предстоит отправиться к Кришне, то вы должны подготовить своё духовное тело. Это и есть сознание Кришны. Если вы будете поддерживать себя в сознании Кришны, то постепенно подготовите своё следующее тело — духовное тело, которое тотчас перенесёт вас на Кришналоку, в обитель Кришны, и вы станете счастливы. Вы будете жить там вечно и блаженно.\n\n## Как уберечься от иллюзии\n\nВ 1973 году Шрила Прабхупада получил необычное письмо от женщины из Калифорнии, которая повстречала двух его молодых учеников. Она сетовала, что у них «весьма негативное отношение к людям, которых они встречают». Тронутый её искренней озабоченностью, Шрила Прабхупада выкроил время в своём напряжённом расписании, чтобы написать ей это вдумчивое письмо.\n\n***\n\nВаша Милость!\n\nПримите это письмо с Любовью... K-Mart; Сан-Фернандо. Мы в разное время беседовали с двумя Вашими юношами. У обоих было весьма негативное отношение к людям, которых они встречают.\n\nНе думайте, что это в каком-либо смысле так, как должно быть.\n\nЭти юноши, как оказывается, представляют Бога. Это исходит изнутри. В их взгляде должна быть милость. Мы это осознаём; поэтому отбирайте вручную эти крохотные кусочки рая, чтобы помещать их в гущу этих людей. Иначе это сведёт на нет Вашу цель.\n\nЛюбовь Есть. Пусть будет так, как есть; с Любовью или же вовсе никак.\n\nМои молитвы да пребудут с Вами... и я прошу Ваших со мной.\n\nВаша в Боге, да будет благословенно,\nЛинн Людвиг\n\n***\n\nМоя дорогая Линн Людвиг!\n\nПримите мои благословения. Спешу подтвердить получение Вашего письма из Калифорнии; я внимательно ознакомился с его содержанием, хотя из-за обширных разъездов и проповеди в ходе поездки по Индии до сих пор не имел возможности ответить Вам обстоятельно. Ваша жалоба состоит в том, что Вы повстречали двух моих молодых учеников в Калифорнии и они показались Вам имеющими «весьма негативное отношение к людям, которых они встречают». Разумеется, я не знаю этого случая и каковы обстоятельства, но прошу Вас простить моим возлюбленным ученикам любую недоброжелательность или неблагоразумие с их стороны. В конце концов, полностью посвятить свою жизнь служению Господу — дело нелёгкое, и *майя*, иллюзорная материальная энергия, особенно усердно старается вновь уловить тех, кто оставил служение ей, чтобы стать преданными. Поэтому, дабы выдержать натиск *майи* и оставаться стойкими во всех условиях соблазна, молодые или неопытные преданные на неофитской ступени преданного служения порой занимают позицию против тех вещей или людей, которые, возможно, способны навредить их нежным росткам преданности или угрожать им. Они даже могут чрезмерно предаваться таким чувствам просто ради того, чтобы уберечь себя, и потому некоторым непреданным, которые, быть может, сами ещё весьма очарованы материальной энергией *майи*, они будут казаться негативными или пессимистичными.\n\nНо истинное положение таково, что этот материальный мир — жалкое, негативное место, полное опасностей на каждом шагу; это *duḥkhālayam aśāśvatam* [[bg/8/15|(Б.-г. 8.15)]], временная обитель смерти, рождения, болезни и старости, дом одних лишь страданий и боли. Подняться на уровень понимания этих вещей, как они есть, не очень-то распространено, и потому тех, кто достигает этого, называют «великими душами».\n\n> mām upetya punar janma\n> duḥkhālayam aśāśvatam\n> nāpnuvanti mahātmānaḥ\n> saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ\n> [[bg/8/15|(Б.-г. 8.15)]]\n\nЭто означает, что те, кто понял, что материальные миры суть места страдания и бренности (*duḥkhālayam aśāśvatam*), никогда не возвращаются сюда вновь, и, поскольку они *mahātmānaḥ*, великие души, Кришна держит их при Себе, ибо они снискали право вырваться из этого скверного места, став Его чистыми преданными. Этот стих произнесён Кришной, то есть Самим Богом, в *Бхагавад-гите* (8.15). Кто может быть более окончательным авторитетом? Суть в том, что для продвижения в духовной жизни человек должен смотреть на всё материальное с пессимизмом, если только оно не используется ради служения Кришне и удовлетворения Его. Мы не очень-то надеемся на сколько-нибудь длительное удовольствие или удовлетворение наших глубочайших стремлений в пределах этого царства грубой материи.\n\nВы несколько раз в своём письме обращаетесь к слову «любовь», но истинное положение таково, что в этом материальном мире любви *нет*. Это лживая пропаганда. То, что здесь называют любовью, есть лишь вожделение, то есть стремление к личному чувственному наслаждению:\n\n> kāma eṣa krodha eṣa\n> rajo-guṇa-samudbhavaḥ\n> mahāśano mahā-pāpmā\n> viddhy enam iha vairiṇam\n\nКришна говорит Арджуне, Своему ученику, что «это лишь вожделение... всепожирающий, греховный враг этого мира». [[bg/3/37|(Б.-г. 3.37)]] В ведическом языке нет слова для обозначения материалистической «любви», как мы называем её в наши дни. Слово *kāma* описывает вожделение, или материальное желание, а не любовь, но слово, которое мы находим в *Ведах* для обозначения подлинной любви, — это *premā*, означающее только любовь человека к Богу. Помимо любви к Богу, никакой любви быть не может. Скорее, есть лишь похотливое желание. В пределах этой атмосферы материи весь спектр человеческой деятельности — и не только всякая деятельность людей, но и всех живых существ — зиждется на половом желании, влечении между мужчиной и женщиной, побуждается им и тем самым осквернён. Ради этой половой жизни вертится вся вселенная — и страдает! Такова суровая правда. Так называемая любовь здесь означает: «Ты удовлетворяешь мои чувства, а я удовлетворяю твои», — и, как только это удовлетворение прекращается, тотчас наступают развод, разлука, ссора и ненависть. Множество вещей происходит под этим ложным представлением о любви. Подлинная любовь означает любовь к Богу, Кришне.\n\nКаждый хочет вложить своё стремление любить в некий предмет, который, по его мнению, того достоин. Но вопрос лишь в невежестве, ибо у людей скудный запас знания о том, где найти тот высший достойный любви предмет, который *действительно* достоин принять их любовь и ответить на неё. Люди просто не знают. Нет надлежащих сведений. Как только у вас появляется привязанность к чему-либо материальному, оно ударит вас по лицу, придёт в упадок и разочарует вас. Оно неизбежно неудовлетворит и расстроит вас. Это факт. Но эти молодые юноши в вашей стране и по всему миру принимают: «Да, это факт», — и они получают верные сведения от Кришны:\n\n> bahūnāṁ janmanām ante\n> jñānavān māṁ prapadyate\n> vāsudevaḥ sarvam iti\n> sa mahātmā sudurlabhaḥ\n\n«После многих рождений и смертей тот, кто действительно мудр, предаётся Мне, зная, что Я — причина всех причин и всего сущего. Такая великая душа встречается очень редко». [[bg/7/19|(Б.-г. 7.19)]] И вновь Кришна употребляет это слово — *mahātmā*, великая душа. Поэтому наши преданные, которых Вы повстречали, — не обычные юноши и девушки. Нет. Их следует считать действительно мудрыми, великими душами, ибо они на протяжении многих рождений испытали жалкую болезнь материальной жизни и пресытились ею. Поэтому они ищут высшего знания — ищут чего-то лучшего, — и, когда они находят Кришну и предаются Ему, они становятся *махатмами*, действительно утвердившимися в знании. Этот материальный мир подобен тюрьме; это место наказания, призванное привести нас к той точке, когда мы пресытимся, предадимся наконец Кришне и вернёмся к своей изначальной природе вечной жизни в блаженстве и полном знании. Поэтому это заслуга этих преданных, что они совершили то, что является *sudurlabhaḥ*, весьма редким среди всех людей в человеческом обществе.\n\nПредавшись Кришне, человек найдёт окончательный предмет, в который вложить свою любовь, — Бога. Любовь к Богу присутствует в каждом, подобно огню в незажжённой спичке, но она сокрыта. Но если человек так или иначе разовьёт свою дремлющую любовь к Богу и Кришна станет его высшим обожаемым предметом, высшим другом, высшим господином или высшим возлюбленным, то он уже никогда не будет разочарован или несчастен. Напротив, поскольку его склонность любить помещена должным образом:\n\n> mac-cittā mad-gata-prāṇā\n> bodhayantaḥ parasparam\n> kathayantaś ca māṁ nityaṁ\n> tuṣyanti ca ramanti ca\n> [[bg/10/9|(Б.-г. 10.9)]]\n\nПреданный, чья жизнь вручена Кришне, всегда наслаждается «великим удовлетворением и блаженством», и он неизменно просветлён, всегда позитивен, а не негативен, как Вы говорите. Возвышенный преданный — друг каждому. *Yoga-yukto viśuddhātmā*, очистившаяся душа, занятая любовным преданным служением Кришне, есть *sarva-bhūtātma-bhūtātmā*, дорога каждому, и каждый дорог ей. В другом месте Кришна утверждает, что *yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ* — Его преданный, который очень дорог Ему, есть *adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ maitraḥ karuṇa eva ca*, независтлив, но добрый друг всем живым существам. Преданный, более того, должен быть равным ко всем (*paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ* [[bg/5/18|(Б.-г. 5.18)]]). Он никогда не делает различий, говоря: «Этот хорош, а этот плох». Нет.\n\nЭто описания более возвышенных ступеней сознания Кришны, которых преданные достигают, развивая зрелое знание. В настоящее время многие из наших учеников — молодые юноши. Они учатся постепенно, и этот метод столь действен, надёжен и авторитетен, что, если они будут держаться его, они придут к той самой точке любви, о которой Вы говорите. Но эта любовь не материальна, и потому её не следует судить с ложной, сентиментальной платформы обыкновенных, мирских отношений. В этом наша суть. Поэтому сказать, что они не любят, может быть и верно с точки зрения материалистов. Они отказались от привязанности к семье, друзьям, жене, стране, расе и так далее, что всё зиждется на телесных представлениях о жизни, или мимолётном чувственном наслаждении. Они стали немного отрешены от любви *майи*, то есть вожделения, и хотят любви Кришны, то есть бесконечной, всецело вознаграждающей любви, но они ещё не развились до этой точки, вот и всё. Мы не можем ожидать, что Ваши соотечественники, пристрастившиеся к стольким дурным привычкам, вдруг откажутся от поедания плоти, употребления одурманивающих средств, недозволенной половой жизни и стольких других мерзостей и за одну ночь станут великими, осознавшими себя душами. Это невозможно. Это утопия. Но уже само посвящение в преданные Кришны ставит человека в высочайший разряд человеческого общества. *Sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt:* [[bg/4/18|(Б.-г. 4.18)]] «Он разумен среди людей. Он в трансцендентном положении, хотя и занят всевозможной деятельностью». И, хотя такой преданный, быть может, ещё не возвысился до высочайшего уровня духовного понимания, всё же его следует считать самой возвышенной личностью, невзирая на любые временные слабости.\n\n> api cet su-durācāro\n> bhajate mām ananya-bhāk\n> sādhur eva sa mantavyaḥ\n> samyag vyavasito hi saḥ\n\n«Даже если преданный совершает самые отвратительные поступки, его следует считать святым, ибо он утверждён должным образом». [[bg/9/30|(Б.-г. 9.30)]] Как Вы скажете, «человеку свойственно ошибаться». Поэтому на неофитской ступени мы всегда можем ожидать каких-то несообразностей. Будьте добры, взгляните на дело в этом свете и простите их маленькие ошибки. Главное же то, что они отдали всё, даже свою жизнь, Кришне, — а это никогда не ошибка.\n\nВаш вечный доброжелатель,\nА. Ч. Бхактиведанта Свами\n\n## Осознание того, что есть наилучшее и прекраснейшее\n\nВ мае 1974 года известный ирландский поэт Десмонд Джеймс Бернард О'Грэди посетил Шрилу Прабхупаду в его покоях в Риме, и между ними состоялась продолжительная и оживлённая беседа. Среди прочего духовный учитель и поэт обсудили личностное самоопределение и долг каждого человека, прекращение войн, современное образование и его проблемы, жизнь за пределами времени и сущностную природу любви.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nВаше издание *Бхагавад-гиты* очень хорошо.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто пятое издание за два года.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nВ какой стране движение Харе Кришна имело наибольший успех?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПовсюду. В Африке, Америке, Канаде, Японии, Китае. Но на самом деле наибольший успех был в Америке. Многие американцы приняли сознание Кришны.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nА как насчёт здешнего Рима? У вас были трудности с полицией?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТрудности у нас повсюду. Полиция порой досаждает нам, но обычно они устают и в конце концов ничего не предпринимают. [*Смех.*]\n\n**Г-н О'Грэди:**\nСистема сдаётся? Это чудесно. Я и сам очень устал от системы. Что-то не так с нынешним положением дел. Может быть, вы дадите мне какой-нибудь совет, как одолеть систему.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВы, ирландцы! Вы никогда не устаёте сражаться.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nНет. [*Смех.*] Это внутри нас.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНа самом деле сражение идёт непрестанно.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nЧто ж, что вы предлагаете нам с этим делать? То есть нравственно ли мне сидеть здесь...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПока мы пребываем в иллюзии телесных представлений о жизни, считая себя этими телами, — один человек думает: «Я ирландец», другой думает: «Я итальянец», «...американец», «...индиец» и так далее, — пока это продолжается, сражение будет продолжаться. Вы не можете остановить драку между собаками и кошками. Почему они дерутся? Собака просто думает: «Я большая собака». А кошка думает: «Я большая кошка». Точно так же, если мы думаем: «Я ирландец» или «Я англичанин», то мы ничем не лучше кошек и собак. Пока люди пребывают в телесных представлениях о жизни, сражение будет.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nС чем сражался Махатма Ганди в Палате общин?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто был ещё один вид собачьего мышления. Разницы нет. Собака думает: «Я собака», потому что у неё тело собаки. Если я думаю, что я индиец, потому что это тело родилось на индийской земле, то чем я отличаюсь от собаки? Телесные представления о жизни — это просто животное начало. Когда мы поймём, что мы не эти тела, а духовные души, наступит мир. Иначе мира быть не может. *Sa eva go-kharaḥ* [ШБ 10.84.13]. Ведические писания утверждают, что человек, находящийся в телесных представлениях о жизни, подобен корове или ослу. Людям надлежит превзойти это низшее представление о себе. Как это сделать?\n\n> māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa\n> bhakti-yogena sevate\n> sa guṇān samatītyaitān\n> brahma-bhūyāya kalpate\n> [[bg/14/26|(Б.-г. 14.26)]]\n\n«Тот, кто посвящает себя духовной деятельности чистого преданного служения, тотчас выходит за пределы гун материальной природы и возвышается до духовного уровня».\n\nВ нашем обществе есть много мексиканцев, канадцев, индийцев, иудеев и мусульман, но они больше не считают себя мусульманами, христианами, иудеями или кем бы то ни было. Все они — слуги Кришны. Это и есть осознание Брахмана.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nЭто ведь тоже даёт ему имя.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, имя должно быть. Но, хотя, к примеру, ваше имя отличается от имени другого ирландца, вы тем не менее все чувствуете, что вы ирландцы. Имя человека может быть иным, но это не имеет значения. Качество должно быть единым. Это и требуется. Когда мы обретаем качество Кришны, тогда, несмотря на разные имена, наступит мир. Это называется *so ’ham*. Имена разных людей в народе могут быть различны, но все эти люди чувствуют единую национальность. Многообразие может существовать, но, если качество одно и то же, это и есть единство, *brahma-bhūta* [[sb/4/30/20|(ШБ 4.30.20)]].\n\n> brahma-bhūtaḥ prasannātmā\n> na śocati na kāṅkṣati\n> samaḥ sarveṣu bhūteṣu\n> mad-bhaktiṁ labhate parām\n\n«Тот, кто пребывает в этом трансцендентном состоянии, тотчас постигает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и не желает чего-либо иметь; он одинаково расположен к каждому живому существу. В этом состоянии он обретает чистое преданное служение Мне». [[bg/18/54|(Б.-г. 18.54)]]\n\nЭтот мир жалок для заражённого материей человека, но для преданного весь мир столь же благ, как Вайкунтха. Для имперсоналиста достижение ступени Брахмана, слияние с Абсолютом, — это последнее слово.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nАбсолют внешний или внутренний?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет ни внешнего, ни внутреннего. Абсолют лишён двойственности.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nХорошо, но на уровне отдельной личности...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nМы не абсолютны. Когда мы утверждаемся на абсолютном уровне, мы абсолютны. Однако сейчас мы в относительном мире. Абсолютная Истина и здесь тоже, но наши чувства недостаточно возвышены, чтобы постичь эту Абсолютную Истину. Пока мы находимся под властью времени, не может быть и речи о том, чтобы стать абсолютными.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nЗначит, «абсолютное» означает жизнь за пределами времени?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nОб этом сказано в *Бхагавад-гите* (4.9):\n\n> janma karma ca me divyam\n> evaṁ yo vetti tattvataḥ\n> tyaktvā dehaṁ punar janma\n> naiti mām eti so 'rjuna\n\n«Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и деяний, покинув тело, не рождается вновь в этом материальном мире, но достигает Моей вечной обители, о Арджуна».\n\nЭто и есть абсолютное — возвращение домой, к Богу. Пока человек находится в материальном мире и отождествляет себя с этим телом, он переселяется из одного тела в другое. Это не абсолютное. Здесь это ясно сказано. Когда человек возвращается в духовный мир, он достигает абсолютного положения.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nХорошо, но вот мой вопрос: достаточно ли нам сидеть здесь — вам сидеть там, а нам как друзьям сидеть с вами, предаваясь учтивому искусству беседы, тогда как за океаном...\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВы упустили из виду то, что, хотя вы сидите в одном месте, а я сижу в другом, это различие не затрагивает нашего подлинного бытия. Мы оба человеческие существа. Представления об «ирландце», «англичанине», «протестанте», «католике» и так далее — лишь разные одеяния. Человек должен освободиться от этих обозначений. Когда человек так освобождается, он очищается.\n\n> sarvopādhi-vinirmuktaṁ\n> tat-paratvena nirmalam\n> hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-\n> sevanaṁ bhaktir ucyate\n> [[cc/madhya/19/170|(Ч.-ч. Мадхья 19.170)]]\n> (*Бхакти-расамрита-синдху* 1.1.12)\n\nКогда вы очистили свои чувства и заняли эти очищенные чувства служением владыке чувств, Кришне, вы достигли совершенства своей жизни. Это и есть недвойственность, и это и есть абсолютное.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nНо система настаивает на том, чтобы вы считали себя американцем, индийцем, африканцем или кем-то ещё.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Материалистическое общество означает двойственность.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nНо этого не избежать. Как вы можете избежать материального существования?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто возможно в сознании Кришны. Лотос живёт в воде, но никогда не касается воды.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nЯ не думаю, что можно объяснять положение в одной области метафорами из другой. Как можно рассуждать о политических проблемах языком расплывчатых духовных понятий? Их природа совершенно различна.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПорой разнообразие примеров помогает нам лучше понять или оценить проблему. В вазе стоит разнообразие цветов, и это разнообразие помогает нам лучше оценить саму мысль о цветах. С любой точки зрения Кришна может разрешить все проблемы. Почему только проблемы ирландцев или англичан? Все проблемы. Это называется единством в многообразии. Наши ученики приходят из разных слоёв, но, поскольку все они в сознании Кришны, они объединены.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nОчень хорошо. Да, я это принимаю. Однако мне хотелось бы знать: когда вы говорите «сознание Кришны», есть ли какое-то различие между этим и сознанием Христа?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, различия нет. Христос пришёл проповедовать послание Бога. Если вы действительно станете сознающим Христа, вы станете сознающим Кришну.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nА означает ли становление сознающим Кришну или сознающим Бога становление самосознающим? То есть сознающим, кто мы есть на самом деле?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, сознание Бога включает в себя самосознание, но самосознание не обязательно есть сознание Бога.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nНо может им быть?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nЧеловек может достичь сознания Бога, который внутри.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭто значит, что он сознаёт Бога. Сейчас вы находитесь в солнечном свете, и сознание солнца включает в себя вашу способность видеть самого себя. В темноте вы не можете увидеть себя. Ночью вы не видите даже собственных рук или ног, но, если вы выйдете на солнце, вы увидите и солнце, и самого себя. Без солнечного света, без сознания Бога самосознание неполно. Однако сознание Бога делает самосознание весьма ясным.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nВ нашей преподавательской деятельности мы встречаем множество молодых людей, и мы не пытаемся учить их какому-либо назидательному спасению. Мы стараемся направить их к осознанию того, что есть наилучшее, прекраснейшее и наиболее духовно питательное в окружающем их мире, — то есть в той мере, в какой система нам это позволяет. Очень часто ученики недостаточно нейтральны, чтобы пребывать в духовном состоянии; они скорее в эмоциональном. То, с чем мы часто сталкиваемся, — это основной вопрос: «Кто я?» или «В чём же всё дело?»\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nИли они спрашивают: «Почему я здесь?»\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, очень хорошо.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nНас спрашивают: «Почему я должен быть здесь? Кто вы, учитель, и что даёт вам право говорить нам, что думать, кем быть или кем не быть? Почему я должен читать Шекспира? Почему я должен слушать Моцарта? Я предпочитаю Боба Дилана». Эти вопросы, похоже, исходят из весьма разочарованного состояния ума, неуверенности, неопределённости и недоверия ко всему устройству вещей, как они есть. Часто нам приходится отвечать на эти вопросы каким-то сокрушительным образом. Вместо того чтобы давать прямые ответы, мы должны отвечать косвенно, учитывая ту обусловленность, что изначально побудила учеников задать эти вопросы. Считаете ли вы, что нам следует пытаться достучаться до них более прямо?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВы говорите о проблеме...\n\n**Г-н О'Грэди:**\nСовременного образования.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа. Существует множество вопросов, но современное образование не отвечает на них. «Зачем я пришёл сюда? В чём цель?» На эти вопросы следует отвечать в совершенстве. Поэтому *Веды* предписывают: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet* [МУ 1.2.12]. Чтобы найти ответы на все эти вопросы, человек должен обратиться к истинному духовному учителю.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nА что, если такого нет? Что, если нам скажут, что истинный духовный учитель — это господин Никсон? Что нам делать?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, нет. [*Смех.*] Есть мерило для истинных духовных учителей. Вы услышали лишь одну строку стиха. Кто такой духовный учитель? Об этом говорит следующая строка: *śrotriyaṁ brahma-niṣṭham* [МУ 1.2.12]. Слово *śrotriyam* указывает на того, кто услышал от другого истинного источника. Духовный учитель — это тот, кто принял послание от другого, должным образом подготовленного духовного учителя. Это всё равно что врач, перенявший знание медицинской науки от другого врача. Точно так же истинный духовный учитель должен принадлежать к цепи следующих друг за другом духовных учителей. Изначальный духовный учитель — Бог.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nДа. Согласен.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nТот, кто услышал от Бога, излагает то же самое послание своим ученикам. Если ученик не изменяет послания, он истинный духовный учитель. Таков наш способ. Мы берём уроки, слушая Кришну, Бога, и от Него постигаем, кто совершенен. Или же мы слушаем Его представителя, который не противоречит Кришне и осознал Его послание. Это не значит, что мы говорим одно, а делаем всякий вздор. Тот, кто так поступает, не духовный учитель.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nА вот мой бедный старый отец, живущий на западе Ирландии. Простой старик, ему теперь семьдесят восемь лет, ваше поколение. Он дошёл в своём возрасте до того, что говорит: «Они твердят мне, священники, они твердят мне, что в конце концов знает Бог. Но я хочу знать, кто сказал об этом Богу». Затем он приходит ко мне и говорит: «Ты ходил в школу и читал книги. Скажи мне, кто сказал об этом Богу?» И у меня нет ответа. В этом разница между семьюдесятью восемью и тридцатью девятью годами.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, дело не в разнице возраста. Разница в знании. В *Брахма-сутре* поднимается вопрос: кто такой Бог? Прежде всего — этот вопрос.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nКто научил Бога?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. Прежде всего — вопрос, кто *есть* Бог. Затем мы спросим, кто научил Бога. *Веданта-сутра* гласит: *athāto brahma jijñāsā* — теперь нам следует вопрошать, кто такой Бог. Пока вы не знаете, кто Бог, как вы можете поднять вопрос о том, кто наставлял Бога? Если вы не знаете Бога, вопрос о том, кто наставлял Бога, не возникает. Разве не так?\n\n**Г-н О'Грэди:**\nДа.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nКто есть Бог, объясняется в *Брахма-сутре. Janmādy asya yataḥ:* [[sb/1/1/1|(ШБ 1.1.1)]] Бог — Тот, из кого исходит всё. Это и есть Бог — Верховное Существо, из которого исходит всё. Далее, какова природа этого Верховного Существа? Мёртвый ли это камень или живое существо? Это тоже объяснено. *Janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ* (Шримад-Бхагаватам 1.1.1): Верховное Существо в полной мере ведает всё, прямо и косвенно. Если Он не ведает всего в полной мере, Он не может быть Богом. Затем возникает вопрос, который вы подняли: кто научил Бога? И на это тоже есть ответ. *Svarāṭ:* Он полностью независим. Ему не нужно брать уроки у кого бы то ни было. Это и есть Бог. Если кому-то нужно брать уроки у других, он не Бог. Кришна произнёс *Бхагавад-гиту*, и Ему не пришлось учиться ей у кого-либо. Мне пришлось научиться ей у моего духовного учителя, но Кришне не пришлось учиться ей у кого-либо. Тот, кому не нужно брать уроки у других, есть Бог.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nОткуда берётся человеческая любовь?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nВсё исходит от Бога. Будучи неотъемлемой частицей Бога, мы проявляем частичную любовь, потому что изначальная любовь есть в Нём. Ничто не может существовать, если его нет в Боге; поэтому любовь есть в Боге.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nИ проявления любви суть проявления Бога?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЕсли бы склонности любить не было в Боге, как могли бы мы её проявлять? Сын, рождённый от определённого отца, имеет признаки отца. Поскольку склонность любить есть в Боге, у нас есть та же самая склонность.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nМожет быть, любовь порождается в вас потребностью.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет, никакого «может быть» тут нет. Мы определяем Бога в абсолютных понятиях. *Janmādy asya yataḥ:* [[sb/1/1/1|(ШБ 1.1.1)]] Бог — Тот, из кого всё изошло. Склонность сражаться тоже есть в Боге, но Его сражение и Его любовь абсолютны. В материальном мире мы видим, что сражение — прямая противоположность любви, но в Боге склонность сражаться и склонность любить суть одно и то же. В этом смысл «абсолютного». Из ведических писаний мы узнаём, что, когда так называемые враги Бога убиваются Богом, они обретают освобождение.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nМожно ли прийти к этому пониманию Бога в одиночку?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНет. Поэтому мы и привели этот стих: *tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet* [МУ 1.2.12]. Слово *abhigacchet* означает «должен». В одиночку это невозможно. В санскритской грамматике это называется формой глагола *vidhiliṅ*, и эта форма употребляется тогда, когда нет выбора. Слово *abhigacchet* означает, что человек должен обратиться к *гуру*. Таково ведическое предписание. Поэтому в *Бхагавад-гите* вы найдёте, что Арджуна беседовал с Кришной, но, когда он увидел, что дело не разрешается, он предался Кришне и принял Его своим *гуру*.\n\n> kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ\n> pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ\n> yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me\n> śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam\n\n«Сейчас я смущён, не зная своего долга, и потерял всякое самообладание из-за слабости. В этом состоянии я прошу Тебя ясно сказать мне, что для меня лучше. Теперь я Твой ученик и предавшаяся Тебе душа. Прошу, наставь меня». [[bg/2/7|(Б.-г. 2.7)]] Итак, здесь мы видим, что Арджуна смущён относительно своего долга.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nЭто долг перед собой, перед другими или перед государством?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДолг воина — сражаться с врагом. Арджуна был воином, и Кришна наставил его: «Противная сторона — твой враг, а ты воин. Почему ты пытаешься быть ненасильственным? Это нехорошо». Тогда Арджуна сказал: «На самом деле я смущён. В этом смущении я не могу принять верного решения. Поэтому я принимаю Тебя своим духовным учителем. Прошу, дай мне надлежащий урок». В хаотическом состоянии, в смятённом состоянии жизни человеку следует обратиться к другому, кто в полной мере владеет знанием в этом деле. Вы идёте к адвокату, чтобы решить юридические вопросы, и вы идёте к врачу, чтобы решить медицинские вопросы. Каждый в материальном мире смущён относительно духовного самоопределения. Поэтому наш долг — обратиться к истинному духовному учителю, который может дать нам подлинное знание.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nЯ очень смущён.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЗначит, вы должны обратиться к духовному учителю.\n\n**Г-н О'Грэди:**\nИ он решает, как помочь мне прекратить это смущение?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа, духовный учитель — тот, кто разрешает все смущения. Если духовный учитель не может избавить своего ученика от смущения, он не духовный учитель. Таково испытание.\n\n> saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-\n> trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam\n> prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya\n> vande guroḥ śrī-caraṇāravindam\n\nВесь этот сбитый с толку мир подобен пылающему лесному пожару. Во время лесного пожара все животные охвачены смятением. Они не знают, куда бежать, чтобы спасти свою жизнь. В пылающем огне материального мира каждый объят смятением. Как же погасить этот пылающий лесной пожар? Невозможно прибегнуть к рукотворной пожарной команде, невозможно и просто лить вёдрами воду. Решение приходит, когда на лесной пожар проливается дождь из туч. Только тогда огонь может быть потушен. Эта способность не в ваших руках — она в милости Бога. Так и человеческое общество пребывает в смятении и не может найти выхода. Духовный учитель — это тот, кто обрёл милость Бога, и он способен дать выход сбитому с толку человеку. Тот, кто обрёл милость Бога, может стать духовным учителем и передать эту милость другим.\n\n**Мистер О'Грейди:**\nВся трудность в том, чтобы найти такого духовного учителя.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nНе в этом трудность. Трудность в том, искренни ли вы. У вас есть свои затруднения, но Бог пребывает в вашем сердце. *Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м* [[bg/18/61|(Б.-г. 18.61)]]. Бог не где-то далеко. Если вы искренни, Бог посылает вам духовного учителя. Поэтому Бога называют ещё *чайтья-гуру,* духовным учителем в сердце. Бог помогает и изнутри, и извне. Всё это описано в *Бхагавад-гите.* Это материальное тело подобно машине, но в сердце пребывает душа, а вместе с душой — Сверхдуша, Кришна, который даёт указания. Господь говорит: «Ты хотел сделать это; вот тебе случай. Ступай и сделай». Если вы искренни, вы говорите: «Теперь, Боже, я хочу Тебя». Тогда Он даст вам указания. «Да, теперь ты приди и обрети Меня так-то». В этом Его доброта. Если же мы хотим чего-то иного, это тоже допустимо. Мы можем это получить. Бог очень добр. Когда я чего-то хочу, Он, пребывая в моём сердце, направляет меня и подсказывает, как этого добиться. Так почему бы Ему не дать указания о том, как обрести духовного учителя? Прежде всего мы должны вновь возжелать возродить своё сознание Бога. Тогда Бог даст нам духовного учителя.\n\n**Мистер О'Грейди:**\nБольшое вам спасибо.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nБольшое спасибо вам. Вот моя просьба к вам. Вы поэт. Просто опишите Бога. Вы искусны в описании, и потому я прошу вас любезно описать Бога в своём творчестве. Тогда ваша жизнь увенчается успехом. И всякий, кто услышит вас, тоже достигнет успеха в жизни. Таково предписание:\n\n> idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā\n> sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ\n> avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito\n> yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam\n> (Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.22)\n\nВ обществе есть много вождей — поэтов, учёных, людей религиозных, философов, политиков и так далее. Тем, кто столь искусен, даётся это предписание: ваш долг — довести своё занятие до совершенства, описывая славу Верховного Существа.\n\n**Мистер О'Грейди:**\nПо моему опыту, в силу некой необычайной причины человек оказывается избран для определённого дела.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nЭта причина указана здесь. *Авичьютах̣.* Безошибочный выбор таков: «Пусть они описывают славу Господа».\n\n**Мистер О'Грейди:**\nНо вы говорили, что духовный учитель избран. Духовный учитель, поэт, священник избран Богом. Этот человек избран, чтобы писать стихи, или рисовать картины, или сочинять музыку.\n\n**Шрила Прабхупада:**\nПоэтому, когда вы сочиняете музыку, сочиняйте музыку о Боге. В этом ваше совершенство.\n\n**Мистер О'Грейди:**\nКогда человек трудится для Бога в своём деле, тогда его дело становится его совершенством?\n\n**Шрила Прабхупада:**\nДа.\n\n**Мистер О'Грейди:**\nБольшое вам спасибо."}
{"ref": "ssr/8", "book": "ssr", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ssr/8/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "8. Достижение совершенства", "purport": "## Постижение цели жизни\n\nКаждый мыслящий человек задаётся главным вопросом: «В чём смысл жизни?» К сожалению, поиск высшего смысла осложняется тем, что тысячи противоречащих друг другу философий, религий и идеологий и их сторонники соперничают за нашу преданность. Здесь Шрила Прабхупада даёт несколько простых и проливающих свет наставлений.\n\nСегодняшняя наша тема — взаимоотношения с Богом. В этом и состоит самоосознание. Движение *санкиртаны* — самый лёгкий путь к самоосознанию, ибо оно очищает сердце. Превратное представление о собственной природе возникает из-за пыли, покрывающей зеркало ума. В зеркале, покрытом пылью, человек не может разглядеть себя. Но если оно совершенно чисто, тогда он видит своё отражение. Итак, медитация — это способ очистить сердце. Медитировать — значит пытаться постичь свои взаимоотношения со Всевышним.\n\nСо всем, с чем мы соприкасаемся, у нас есть некие отношения. Поскольку сейчас я сижу на этой подушке, отношения таковы: я сижу, а подушка меня держит. У вас тоже есть отношения. Вы — англичане или индийцы, а значит, у вас есть отношения с обществом, с семьёй, с друзьями. Так каковы же наши отношения с Богом?\n\nЕсли спросить любого, лишь немногие смогут объяснить, каковы их отношения с Богом. Они говорят: «Что такое Бог? Бог мёртв. Я не верю в Бога, не говоря уже о каких-то отношениях». Поскольку сердца этих людей покрыты подобной скверной, они ничего не видят. У нас есть отношения со всем на свете — так почему бы не попытаться постичь наши отношения с Богом? Разве это разумно — не делать этого? Нет. Это невежество. Все существа в материальном мире покрыты тремя гунами материальной природы. Оттого они и не видят Бога. Они не способны постичь Бога и даже не пытаются Его постичь. Но Бог существует. По утрам в Англии стоит туман, и сквозь него нельзя разглядеть солнце. Но значит ли это, что солнца нет? Вы не видите его лишь потому, что ваши глаза застит туман. Но если послать телеграмму в другую часть света, там ответят: «Да, солнце здесь. Мы его видим. Оно ослепительно яркое, исполненное света». Поэтому, отрицая существование Бога или не умея определить свои отношения с Богом, человек тем самым обнаруживает недостаток знания. Дело не в том, что Бога нет. Это нам недостаёт знания. Солнце не закрыто. Солнце невозможно закрыть. Ни туману, ни облаку, ни мгле не под силу закрыть солнце. Как же велико солнце! Оно во много раз больше Земли. А облака способны заслонить от силы десять, двадцать или сто миль. Так разве могут облака закрыть солнце? Нет. Облака не могут закрыть солнце. Они застилают ваши глаза. Когда приближается враг, а кролик не в силах себя защитить, он закрывает глаза и думает: «Вот теперь мой враг исчез». Точно так же и мы, покрытые внешней энергией Бога, думаем: «Бог мёртв».\n\nУ Господа есть три вида энергий. В *Вишну-пуране* приводятся описания энергии Верховного Господа. И в *Ведах* тоже, в *Упанишадах*, есть описания энергий Верховного Господа. *Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате* (*Шветашватара-упанишад*, 6.8 [Ч.-ч., Мадхья, 13.65, комментарий]). *Шакти* означает «энергия». У Господа множество энергий. *Веды* гласят: «Богу нечего делать». Нам приходится трудиться, ибо у нас нет иного способа существовать: нам нужно есть, нам хочется наслаждаться тем и этим, — но зачем трудиться Богу? Богу нет нужды трудиться. Но как же тогда сказать, что это Бог сотворил вселенную? Разве это не труд? Нет. Тогда как же это произошло? Его многообразные энергии столь могущественны, что действуют сами собой и исполнены знания. Мы видим, как цветок распускается, растёт и стройно являет множество красок: с одной стороны небольшое пятнышко, с другой — ещё одно, белое с этого края, ещё белее с того. И бабочка тоже обнаруживает столь искусную соразмерность. Итак, всё это словно нарисовано, причём столь совершенно и столь стремительно, что мы не в силах уследить как. Мы не способны понять, как это делается, но делается это энергией Господа.\n\nИменно из-за недостатка знания люди говорят, что Бог мёртв, что Бога нет и что у нас нет с Богом никаких отношений. Подобные мысли сравнивают с мыслями человека, одержимого призраком. Как одержимый несёт всякий вздор, так и мы, покрытые иллюзорной энергией Бога, твердим, что Бог мёртв. Но это не соответствует действительности. Вот почему нам необходимо это очищение через повторение святого имени. Примите этот простой метод — повторение *мантры* Харе Кришна. Так в семейной жизни, в клубе, дома, в дороге — повсюду — повторяйте Харе Кришна, и тьма, окутавшая ваше сердце и скрывшая ваше истинное положение, рассеется. Тогда вы постигнете своё подлинное, изначальное положение.\n\nГосподь Чайтанья Махапрабху наставлял: *чето-дарпан̣а-ма̄рджанам [[cc/antya/20/12|[Ч.-ч., Антья, 20.12] ]]. Ма̄рджанам* означает «очищать», а *дарпан̣ам* означает «зеркало». Сердце подобно зеркалу. Оно подобно фотоаппарату. Подобно тому как фотоаппарат запечатлевает всевозможные снимки дней и ночей, так и наше сердце запечатлевает снимки и хранит их в бессознательном состоянии. Психологам это известно. Сердце делает столько снимков, что в конце концов покрывается ими. Мы не знаем, когда это началось, но это факт: из-за соприкосновения с материей наша истинная природа оказывается скрыта. Поэтому *чето-дарпан̣а-ма̄рджанам*: человек должен очистить своё сердце. Есть разные способы очистить сердце — путь *гьяны*, путь *йоги*, путь медитации, благочестивые поступки. *Карма* тоже очищает сердце. Если человек поступает очень благочестиво, его сердце постепенно очищается. Но хотя все эти способы и рекомендованы для очищения сердца, в нынешнюю эпоху все они трудны. Чтобы идти путём философского познания, нужно стать весьма образованным учёным, нужно прочесть множество книг, нужно обращаться к учёным профессорам и знатокам и предаваться размышлениям. Нужно отыскать того, кто увидел свет. Итак, всё это — философские методы. Медитация тоже относится к рекомендованным методам. Человеку следует задаться вопросом: «Что есть я?» Поразмыслите: я ли это тело? Нет. Я ли этот палец? Нет, это *мой* палец. Если задуматься о своей ноге, обнаружишь: «О, это *моя* нога». Точно так же ты найдёшь, что всё — «моё». А где же это «я»? Всё — моё, но где же это «я»? Когда человек ищет это «я», это и есть медитация. Истинная медитация означает сосредоточение всех чувств именно таким образом. Но этот метод медитации очень труден. Нужно обуздать чувства. Чувства влекут человека вовне, а ему приходится обращать их внутрь, к самосозерцанию. Поэтому в системе *йоги* восемь ступеней. Первая — обуздание чувств с помощью регулирующих принципов. Затем сидячие позы — они помогут сосредоточить ум. Если сидеть согнувшись, это не поможет; если сидеть прямо, это поможет. Затем — обуздание дыхания, затем медитация, затем *самадхи*. Но в наши дни всё это очень и очень трудные методы. Никто не способен сразу выполнить их. Так называемые методы *йоги* отрывочны — упражняются лишь в сидячих позах да в нескольких дыхательных упражнениях. Но это не приведёт человека на ступень совершенства. Хотя истинный метод *йоги* и относится к рекомендованным ведическим методам, в нынешнюю эпоху он очень труден. Точно так же можно пытаться обрести знание умозрительным философским путём: «Это Брахман, это не Брахман, так что же такое Брахман? Что такое духовная душа?» Подобное эмпирическое философское рассуждение тоже относится к рекомендованным, но в нынешнюю эпоху оно бесполезно.\n\nПоэтому Чайтанья Махапрабху — и не только Чайтанья Махапрабху, но и сами ведические писания — говорит:\n\n> harer nāma harer nāma\n> harer nāmaiva kevalam\n> kalau nāsty eva nāsty eva\n> nāsty eva gatir anyathā\n> [[cc/adi/17/21|[Ч.-ч., Ади, 17.21] ]]\n\n*Калау* означает «в нынешнюю эпоху». *На̄стй эва, на̄стй эва, на̄стй эва* — трижды *на̄стй эва. Эва* означает «несомненно», а *на̄сти* означает «нет». «Несомненно нет, несомненно нет, несомненно нет». Что это за «несомненно нет»? Человек не способен осознать себя с помощью *кармы*. Это первое «несомненно нет». Человек не способен осознать себя с помощью *гьяны*. Это второе «несомненно нет». Человек не способен осознать себя с помощью *йоги*. Несомненно нет. *Калау. Калау* означает «в нынешнюю эпоху». *Калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄.* В нынешнюю эпоху человеку, безусловно, не достичь успеха ни одним из этих трёх способов. Так каков же рекомендованный метод? *Харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам* [[cc/adi/17/21|[Ч.-ч., Ади, 17.21] ]]. Просто повторяйте *мантру* Харе Кришна. *Кевалам* означает «только». Просто повторяйте Харе Кришна. Это самый лёгкий и самый возвышенный метод. Он рекомендован, он практичен и подкреплён авторитетом. Так возьмитесь же за него. Примите его в любых жизненных обстоятельствах. Повторяйте. Это не требует никаких затрат, в этом нет никакой потери. Мы не повторяем нечто тайное. Нет. Всё открыто. И, повторяя святое имя, вы очистите своё сердце.\n\nВ этом материальном мире никто не желает страданий, но они приходят. Нежданно, словно лесной пожар, что вспыхивает, хотя никто не подносил спички, приходит беда. Никто не желает войны, но войны ведутся. Никто не желает голода, но голод приходит. Никто не желает мора, но он приходит. Никто не желает раздоров, но раздоры есть. Никто не желает разлада, но разлад есть. Почему? Это подобно бушующему лесному пожару. И его не потушить пожарными машинами. Этот бушующий пожар бед не потушить нашим так называемым прогрессом знания. Нет. Это невозможно. Подобно тому как лесной пожар не потушить, послав пожарную машину или принеся немного воды, так и жизненные трудности не разрешить материальными средствами.\n\nТому есть множество примеров. Прахлада Махараджа говорит: «Дорогой мой Господь, отец и мать на самом деле не защитники своих детей». Отец и мать заботятся о своих детях; в этом их долг. Но они не высшие защитники. Когда закон природы призывает дитя, отец и мать не в силах его защитить. Поэтому, хотя обычно и считается, что отец и мать — защитники ребёнка, в действительности это не так. Если человек плывёт по океану и думает, что у него очень удобное место, защитит ли его это место? Нет. Он всё равно может утонуть. Прекрасный самолёт летит по небу, все в безопасности, но вдруг он терпит крушение. Ничто материальное не способно нас защитить. Положим, кто-то заболел. Он может пригласить хорошего врача, который даст хорошее лекарство, но это не ручательство того, что он останется жив. Так в чём же высшее ручательство? Прахлада Махараджа говорит: «Дорогой мой Господь, если Ты не позаботишься о ком-то, того ничто не защитит».\n\nТаков наш житейский опыт. Мы можем изобрести сколько угодно способов разрешить трудности, что ставят перед нами законы материальной природы, но их недостаточно. Они никогда не разрешат всех трудностей и не принесут подлинного облегчения. Это факт. Поэтому Кришна говорит в *Бхагавад-гите*: «*Майя*, эта внешняя энергия, очень и очень сильна. Никому её не превзойти. Это почти невозможно». Так как же освободиться от этой материальной природы? Кришна говорит: «Просто предавшись Мне, человек обретает избавление от натиска материальной природы». И это факт. Итак, нам нужно очистить сердце, чтобы постичь, каковы наши отношения с Богом.\n\nВ *Катха-упанишад* сказано: *нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м.* Верховная Абсолютная Личность Бога, или Абсолютная Истина, вечна. Бог вечен, и мы тоже вечны. Но *Веды* указывают, что Он — верховное живое существо. Он не мёртв. Если бы Он не был живым, как бы действовал этот мир? В *Бхагавад-гите* Кришна говорит: «Под Моим надзором всё идёт своим чередом». И в Библии тоже сказано: «Бог сотворил». Это факт. А вовсе не так, что некогда была некая глыба, потом случилось одно, потом другое. Нет. *Веды* открывают нам подлинные факты, но нам нужно раскрыть глаза, чтобы увидеть. *Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам [[cc/antya/20/12|[Ч.-ч., Антья, 20.12] ]].* Таков способ очистить наши сердца. Когда мы очистим сердца, тогда мы сможем понять, что говорят Кришна и *Веды*. Нам нужно очиститься. Если человек страдает желтухой и дать ему кусочек леденца, он скажет, что тот очень горький. Но горек ли леденец? Нет, он очень сладок. А лекарство от желтухи — именно этот сахар. Так предписывает современная наука, так предписано и в ведических писаниях. Поэтому, если принять побольше этого леденца, мы избавимся от желтухи. А когда наступает облегчение, тогда человек говорит: «О, как это сладко!» Так и современную желтуху безбожной цивилизации можно исцелить этим повторением Харе Кришна. Поначалу оно может показаться горьким, но, продвигаясь вперёд, человек увидит, как оно отрадно.\n\nКак только человек постигает свою истинную природу, свои отношения с Богом, он тотчас становится счастливым. Мы преисполнены страданий оттого, что отождествили себя с материальным миром. Оттого мы и несчастны. Тревоги и страхи рождаются из ложного отождествления себя с материальным миром. На днях я объяснял, что тот, кто отождествляет себя с этим мешком из костей и кожи, подобен животному. Так вот, повторением Харе Кришна это заблуждение очищается. Очищение сердца означает, что человек поймёт: он не принадлежит к этому материальному миру. *Ахам̇ брахма̄сми*: я — духовная душа. Пока человек отождествляет себя с Англией, с Индией или с Америкой, это невежество. Сегодня вы англичанин, потому что родились в Англии, но в следующей жизни вы можете родиться вовсе не в Англии — может быть, в Китае, в России или в какой-нибудь другой стране. А может быть, вы и вовсе не получите человеческого тела. Сегодня вы националист, ярый приверженец своей страны, но завтра, оставшись в своей стране, вы можете оказаться коровой, которую ведут на бойню.\n\nИтак, нам нужно досконально познать свою истинную природу. Чайтанья Махапрабху говорит, что подлинная природа каждого живого существа в том, что оно — вечный слуга Бога. Если человек мыслит так: «Я ничей иной слуга; моё дело — служить Богу», — то он освобождён. Его сердце тотчас очищается, и он освобождается. А достигнув этого, человек избавляется от всех забот и тревог в этом мире, ибо знает: «Я слуга Бога. Бог защитит меня. О чём же мне тревожиться?» Это подобно ребёнку. Дитя знает, что мать и отец позаботятся о нём. Оно беззаботно. Стоит ему потянуться к огню, как мать оберегает его: «О дитя моё, не трогай». Мать всегда приглядывает за ним. Так почему же вам не вверить себя Богу? Ведь на самом деле вы под защитой Бога.\n\nЛюди ходят в церковь и говорят: «Боже, дай нам хлеб насущный». В самом деле, если бы Он не давал его нам, мы не смогли бы жить. Это факт. *Веды* тоже гласят, что единая Верховная Личность обеспечивает всем необходимым всякое иное живое существо. Это Бог снабжает пищей каждого. У нас, людей, есть свои хозяйственные затруднения, но какие хозяйственные затруднения есть в сообществах помимо человеческого? У сообщества птиц нет никаких хозяйственных затруднений. Среди видов жизни человеческое сообщество составляет очень и очень малую часть. И вот они сами создали себе затруднения: что есть, где спать, как продолжить род, как обороняться. Для нас это затруднение, но у большинства существ — у обитателей вод, у рыб, у растений, у насекомых, у птиц, у зверей, у многих и многих миллионов прочих живых существ — такого затруднения нет. Они тоже живые существа. Не думайте, будто они отличны от нас. Неправда, будто только мы, люди, — живые существа, а все прочие мертвы. Нет. И кто же доставляет им пищу и кров? Это Бог. Растения и животные не ходят на службу. Они не идут в университет за техническим образованием, чтобы заработать денег. Так как же они питаются? Их обеспечивает Бог. Слон поедает сотни фунтов пищи. Кто его снабжает? Это вы заботитесь о пропитании слона? Слонов — миллионы. Кто же их снабжает?\n\nПоэтому признать, что всем нас обеспечивает Бог, лучше, чем думать: «Бог мёртв. С какой стати нам ходить в церковь и молить Бога о хлебе?» В *Бхагавад-гите* сказано: «К Кришне приходят люди четырёх родов: страждущие, нуждающиеся в деньгах, мудрые и любознательные». Любознательный, мудрый, страждущий и нуждающийся в деньгах — эти четыре разряда людей обращаются к Богу. «Дорогой мой Боже, я очень голоден. Дай мне хлеб насущный». Это прекрасно. Тех, кто обращается к Богу подобным образом, называют *сукр̣тинах̣. Сукр̣тӣ* означает «благочестивый». Они благочестивы. Хотя они и просят денег, пищи, их считают благочестивыми, ибо они обращаются к Богу. А другие — полная их противоположность. Они *душкр̣тинах̣*, нечестивцы. *Кр̣тӣ* означает «весьма достойный», но слово *душкр̣тӣ* указывает, что их сила обращена во зло и сеет разрушение. Взять хотя бы того, кто изобрёл атомное оружие. У него есть разум, но он обратил его во зло. Он создал нечто ужасное. Создай лучше то, что избавит человека от необходимости умирать. Что проку создавать то, отчего миллионы людей тотчас погибнут? Они умрут сегодня, или завтра, или через сто лет. Так что же сделали учёные? Создайте лучше то, отчего человек не будет умирать тотчас, отчего не станет болезней, отчего не станет старости. Вот тогда вы сделаете что-то стоящее. Но *душкр̣ти* никогда не обращаются к Богу. Они никогда не пытаются постичь Бога. Поэтому их сила направлена не туда.\n\nГрубых материалистов, что пренебрегают своими отношениями с Богом, в *Бхагавад-гите* называют *мӯд̣хами. Мӯд̣ха* означает «осёл», «ишак». Тех, кто очень и очень тяжко трудится ради денег, сравнивают с ослом. Они изо дня в день будут есть одни и те же четыре *чапати* [лепёшки из цельной пшеницы], а трудятся без всякой нужды, чтобы заработать тысячи долларов. А других называют *нара̄дхамами. Нара̄дхама* означает «низший из людей». Человеческая жизнь предназначена для осознания Бога. Право человека — стремиться осознать Бога. Тот, кто постиг Брахман, Бога, — *брахман*, а не кто-либо иной. Таков долг этой человеческой формы жизни. В каждом человеческом обществе есть нечто, именуемое «религией», с помощью чего человек может пытаться постичь Бога. Неважно, христианская ли это религия, магометанская или индусская. Неважно. Суть в том, чтобы постичь Бога и наши отношения с Ним. Вот и всё. Таков долг людей, и если в человеческом обществе этим долгом пренебрегают, то это общество животных. У животных нет способности понять, что такое Бог и каковы их отношения с Богом. Их единственные заботы — есть, спать, продолжать род и обороняться. Если нас заботит только это, то кто же мы? Мы животные. Поэтому *Бхагавад-гита* говорит, что те, кто пренебрегает этой возможностью, — «низшие из людей». Они получили рождение и всё же употребили его не на осознание Бога, а лишь на животные наклонности. Поэтому они *нара̄дхама*, низшие из людей. А есть и другие, очень гордящиеся своим знанием. Но что это за знание? «Бога нет. Я — Бог». Их подлинное знание похищено *майей*. Если они Бог, то как же они стали псами? Против них есть множество доводов, но они попросту отвергают Бога. Безбожие. А поскольку они встали на путь безбожия, их подлинное знание оказывается похищено. Подлинное знание — это знать, что такое Бог и каковы наши отношения с Богом. Если человек этого не знает, то следует понимать, что его знание похищено *майей*.\n\nИтак, если мы попытаемся постичь наши отношения с Богом, для этого есть пути и средства. Есть книги, есть знание — так почему бы не воспользоваться ими? Каждому следует воспользоваться этим знанием. Постарайтесь понять, что в *Бхагавад-гите* и других ведических писаниях, повсюду, сказано: Бог велик, и хотя мы качественно едины с Богом, мы крошечны. У океана и у крошечной капли воды одни и те же качества, но количество соли в капле и количество соли в океане различны. Качественно они едины, но количественно различны. Точно так же Бог всемогущ, а у нас есть лишь некоторая сила. Бог творит всё, а мы способны создать разве что небольшую летающую машину — вроде тех маленьких машинок, какими играют дети. Но Бог способен сотворить миллионы планет, парящих в воздухе. Таково достоинство Бога. Вам не сотворить ни одной планеты. Да если бы вы и сотворили планету, какая от того польза? Богом сотворены миллионы планет. Но и у вас есть творческая сила. У Бога есть сила, и у вас есть сила. Но Его сила столь велика, что вашей с ней не сравниться. Если вы говорите: «Я — Бог», — это глупость. Вы можете провозгласить себя Богом, но какие столь необыкновенные деяния вы совершили, чтобы притязать на звание Бога? Это невежество. Знание того, кто мнит себя Богом, похищено чарами *майи*. Итак, наши отношения таковы: Бог велик, а мы крошечны. В *Бхагавад-гите* Кришна ясно говорит: «Все живые существа — Мои неотъемлемые частицы. Качественно они едины со Мной, но количественно различны». Таким образом, мы одновременно едины с Богом и отличны от Него. Таковы наши отношения. Мы едины с Ним, ибо обладаем теми же качествами, что и Бог. Но если мы внимательно изучим себя, то обнаружим, что, хотя у нас и есть некоторые великие качества, у Бога все они есть в большем количестве.\n\nУ нас не может быть ничего, чего не было бы у Бога. Это невозможно. Поэтому в *Веданта-сутре* сказано, что всё, чем мы обладаем, есть и у Бога. Всё это исходит от Бога. Итак, наши отношения таковы: поскольку мы малы, поскольку мы крошечны, мы вечные слуги Бога. Даже в этом материальном мире, в обыденной жизни, мы видим, что один человек идёт служить другому, потому что тот выше его и может назначить ему хорошее жалованье. Стало быть, вывод естественен: если мы малы, наш долг — служить Богу. Иного дела у нас нет. Все мы — неотъемлемые частицы изначального существа.\n\nВинт, соединённый с механизмом, ценен потому, что работает вместе со всем механизмом. А если винт вынуть из механизма или если он с изъяном, он ничего не стоит. Мой палец стоит миллионы долларов, пока он связан с этим телом и служит ему. А если его отсечь от тела, чего он будет стоить? Ничего. Точно так же наши отношения таковы: мы — крошечные частицы Бога; поэтому наш долг — сопрягать свои энергии с Ним и сотрудничать с Ним. Таковы наши отношения. Иначе мы ничего не стоим. Мы отсечены. Когда палец становится непригодным, врач говорит: «О, отнимите этот палец. Иначе всё тело будет отравлено». Точно так же, становясь безбожниками, мы оказываемся отсечены от наших отношений с Богом и страдаем в этом материальном мире. Если же мы попытаемся вновь соединиться с Верховным Господом, тогда наши отношения возрождаются.\n\n## Высшая любовь\n\n«ЛЮБОВЬ». Певцы воспевают её, поэты ликуют о ней, романисты плетут о ней замысловатые истории. Кино и телевидение пропитаны ею. Но настоящая ли она? В этом ясном очерке Шрила Прабхупада доказывает, что любовь, которую мы испытываем в этом материальном мире, основана на иллюзии и, как и всё прочее здесь, преходяща. И всё же есть «высшая любовь» — та, какую и вообразить не способны мирские романтики.\n\nЕсли человек как следует оберегает нежный росток преданного служения, то постепенно тот приносит плод — чистую любовь к Богу. Чистая любовь к Богу — это любовь, не запятнанная ни жаждой материальной выгоды, ни стремлением к одному лишь философскому постижению, ни корыстными целями. Чистая любовь — это знать: «Бог велик, я — Его неотъемлемая частица, и потому Он — мой высший возлюбленный». Такое сознание есть высшее совершенство человеческой жизни и конечная цель всех методов самоосознания. Если человек достигает этой ступени — Бог мой единственный возлюбленный, Кришна единственный, кого стоит любить, — то жизнь его совершенна. И когда человек вкушает эти трансцендентные отношения с Кришной, он испытывает подлинное счастье. Тогда росток преданности будет так надёжно защищён, что, просто ухватившись за него, человек сможет достичь высшей цели. Если упорно карабкаться вверх по дереву, в конце концов окажешься на самой вершине. Точно так же, если человек способен обрести любовь к Богу, ухватившись за этот росток преданности, нет сомнения, что он достигнет трансцендентной обители Кришны и будет общаться с Ним лично — так же, как мы общаемся здесь, лицом к лицу.\n\nБог не вымышлен и не воображаем. Он так же реален, как и мы. (На самом деле это мы пребываем в иллюзии; мы живём так, будто это тело и есть наше истинное «я», хотя оно вовсе не реальность, а лишь временное проявление.) Мы дерзаем полагать, будто Бога нет или будто у Него нет облика. Это умозрительное философствование рождается из скудного запаса знания. Господь Кришна и Его обитель существуют, и человек может отправиться туда, достичь Его и общаться с Ним. Это факт. Духовная жизнь — это пребывать в общении с Верховным Господом и вечно существовать в блаженстве и знании. Такое вечное общение означает играть с Кришной, танцевать с Кришной и любить Кришну. Или же Кришна может стать вашим ребёнком — как вам будет угодно.\n\nСуществует пять основных видов отношений с Кришной: в положении пассивного преданного, слуги, друга, родителя и возлюбленного. Коровы в обители Кришны — тоже освобождённые души. Их называют коровами *сурабхи*. Есть много известных изображений того, как Кришна любит коров, как Он обнимает и целует их. Эти пассивные отношения с Кришной называются *шанта*. Их совершенное счастье достигается, когда Кришна подходит и просто прикасается к ним.\n\nДругие преданные склонны действительно служить. Они думают: «Кришна хочет присесть. Я приготовлю Ему место. Кришна хочет поесть. Я добуду Ему какой-нибудь вкусной еды». И они действительно делают всё это. Иные преданные играют с Кришной как друзья, на равных. Они не знают, что Кришна — это Бог; для них Кришна — их любимый друг, и они ни на миг не могут забыть Его. День и ночь они думают о Кришне. Ночью, засыпая, они думают: «О, утром я пойду играть с Кришной». А наутро они идут к дому Кришны и стоят рядом, пока мать наряжает Кришну, прежде чем Он пойдёт играть с друзьями в поля. На Кришналоке (в обители Кришны) нет иных занятий. Там нет ни промышленности, ни спешки на службу, ни прочего вздора. Там вдоволь молока и масла, и все едят досыта. Кришна очень любит Своих друзей и порой с удовольствием ворует для них масло. Так можно жить и в самом деле, и это и есть совершенство бытия. Нам следует стремиться к этой совершенной ступени жизни. Сознание Кришны — это способ её достичь.\n\nНо пока у человека сохраняется хоть малейшая привязанность к этому материальному миру, ему приходится оставаться здесь. Кришна очень строг. Он не позволяет вступить в общение с Собой никому, у кого есть хоть тень материальных представлений о жизни. *Бхакти* должна быть свободна от материальной скверны. Не думайте: «Я весьма образованный учёный. Я узнаю, что такое Абсолютная Истина, путём умозрительного философствования». Это вздор; можно философствовать без конца и так и не отыскать источник всех источников. В *Брахма-самхите* сказано: «Можно философствовать об Абсолютной Истине миллионы и миллионы лет, и всё же она не откроется». Можно прозябать в этом материальном мире, оставаясь таким, как есть, и без конца философствовать, но это неверный путь. Вот верный путь — *бхакти-йога*.\n\nГосподь Чайтанья говорит, что преданное служение Кришне — это высшая, совершенная ступень жизни, и в сравнении с ней всё прочее, к чему люди стремятся в этом материальном мире, подобно пузырям на поверхности океана. Обычно люди гонятся за наградами и потому становятся религиозными. Они говорят: «Я индус», «Я христианин», «Я иудей», «Я магометанин», «Я тот, я этот, и потому я не могу сменить свою религию. Я не могу принять Кришну». Это называется религиозностью, *дхармой*. С таким материалистическим, сектантским представлением о религии они будут прозябать в этом материальном мире, прикованные к обрядам и вере. Им кажется, что, следуя своим религиозным заповедям, они обретут материальное благополучие. Разумеется, если человек держится какой-либо религиозной веры, он получит блага для материальной жизни.\n\nЗачем людям это материальное благополучие? Ради чувственных наслаждений. Они думают: «У меня будет очень красивая жена. У меня будут очень хорошие дети. У меня будет очень хорошая должность. Я стану президентом. Я стану премьер-министром». Это и есть чувственные наслаждения. А когда человек разочарован, когда он убедился, что ни богатство, ни пост президента не приносят ему счастья, выжав из половой жизни весь её вкус, когда он совершенно разочарован, тогда он, быть может, берётся за ЛСД и пытается слиться с пустотой. Но этот вздор не способен дать счастья. Вот где счастье: нужно обратиться к Кришне. Иначе всё кончится дурманом ЛСД и блужданием в представлениях о безличной пустоте. Люди разочарованы. И они неизбежно будут разочарованы, если у них нет подлинной духовной жизни, ибо по природе своей человек духовен.\n\nКак может кто-либо быть счастлив без Кришны? Положим, человека бросили в океан. Как ему быть там счастливым? Это не для нас. Пусть он очень хороший пловец — но долго ли он сможет плыть? В конце концов он выбьется из сил и утонет. Точно так же мы по природе своей духовны. Как же нам быть счастливыми в этом материальном мире? Это невозможно. Но люди пытаются удержаться здесь, изобретая множество временных уловок ради выживания. Но это латание дыр — не счастье. Если человек и впрямь желает счастья, вот верный путь: нужно обрести любовь к Богу. Пока человек не способен полюбить Кришну, пока он не покончит с любовью к кошкам, собакам, стране, нации и обществу и вместо этого не сосредоточит свою любовь на Кришне, не может быть и речи о счастье. Рупа Госвами привёл в связи с этим очень хороший пример: есть много дурманящих средств, что наполняют человека вымыслами или грёзами. Но Рупа Госвами говорит, что, пока человек не вкусит того последнего средства — любви к Богу, *кр̣шн̣а-премы*, — ему придётся быть в плену у медитации, безличного монизма и множества прочих соблазнов.\n\nЧайтанья Махапрабху объясняет, что для обретения чистой любви к Кришне нужно совершать преданное служение, то есть развивать сознание Кришны. Нужно посвятить себя исключительно служению Кришне. Высшая, совершенная ступень чистой преданности — это быть свободным от всех материальных желаний, от всякого умозрительного философствования и от всякой кармической деятельности. Основной принцип чистой преданности в том, что человеку нельзя питать никакого иного желания, кроме желания всецело погрузиться в сознание Кришны. Даже если человек знает, что и все прочие образы Бога — тоже Кришна, ему не следует поклоняться никакому иному образу, а нужно сосредоточиться на образе Кришны. У Кришны множество образов, но поклоняться нужно только Кришне в Его образе с флейтой, как в Божестве Радхи-Кришны. Просто сосредоточьтесь на этом образе, и всякое умозрительное философствование и кармическая деятельность отпадут сами собой. Сознание Кришны нужно развивать благоприятным образом, а это означает совершать такое служение, которым Кришна остаётся доволен. Сознание Кришны не обрести, выдумывая собственный путь. Я могу думать, будто делаю что-то в сознании Кришны, но кто это дозволил? Так, например, в *Бхагавад-гите* Арджуна не решался сражаться по некоторым нравственным соображениям, но смотрел на положение дел с уровня кармической деятельности, на котором приходится наслаждаться плодами или страдать от них. Он рассуждал, что, убив своих сородичей, навлечёт на себя множество последствий. Однако такое заключение не было одобрено Кришной. Закон действия и противодействия в материальном мире называется *кармой*, но преданное служение превосходит *карму*.\n\nЧистая любовь должна быть свободна от всякого налёта кармической деятельности (*кармы*) и от всякого налёта умозрительного философствования и материальных желаний. Это чистое преданное служение должно быть благоприятно сосредоточено на Кришне. «Благоприятно» означает — в согласии с тем, чего желает Он. Кришна пожелал, чтобы битва на Курукшетре состоялась; всё было устроено Им. Арджуне было сказано: «Ты рассуждаешь по-своему, но, даже если ты не станешь сражаться, будь уверен: поскольку всё устроено Мной, ни один из собравшихся здесь воинов не вернётся домой. Все они будут убиты здесь. Так уже предрешено». Желание Бога таково, что его никому не отменить. У Кришны два качества: Он может защитить, а может и убить. Если Он пожелает кого-то убить, нет в мире силы, что защитила бы того; а если Он кого-то защищает, нет в мире силы, что убила бы того. Желание Кришны превыше всего. Поэтому нам следует сопрягать свои желания с желаниями Кришны. Чего бы ни пожелал Кришна, никто не сможет этого отменить, ибо Он — Верховный Господь. Стало быть, наш долг — сопрягать свои поступки с желанием Кришны, а не выдумывать какое-то действие, а потом объявлять: «Я совершаю это действие в сознании Кришны». Нам нужно очень тщательно удостовериться, в самом ли деле Кришна этого хочет. Такое истинное знание передаёт представитель Кришны. В наших молитвах, прославляющих духовного учителя, мы изо дня в день поём: «Если духовный учитель доволен, то и Бог будет доволен. А если человек вызывает недовольство своего духовного учителя, то ему нечем угодить Богу».\n\nПоэтому, насколько это возможно, человек должен исполнять наказ своего духовного учителя. Это позволит ему продвигаться вперёд. В этом суть благоприятного развития сознания Кришны. На склоне лет я приехал в Америку и пытаюсь учить сознанию Кришны, потому что мой духовный учитель дал мне наказ, что я должен делать это. Таков мой долг. Я не знаю, ждёт ли меня успех или неудача. Это неважно; мой долг исполнен, если я сумею представить вам то, что услышал от своего духовного учителя. Это и называется благоприятным развитием сознания Кришны. Тем, кто по-настоящему серьёзен, следует принять наказ Кришны, переданный через представителя Кришны, как саму свою жизнь и душу. Тот, кто держится этого принципа, непременно будет продвигаться вперёд. Чайтанья Махапрабху говорил именно так, и мой духовный учитель, бывало, говорил: «Духовный учитель — это прозрачный посредник». Например, я очень хорошо вижу буквы этой книги сквозь эти прозрачные очки, без которых я не вижу, потому что глаза мои несовершенны. Точно так же все наши чувства несовершенны. Мы не можем увидеть Бога этими глазами, не можем услышать Харе Кришна этими ушами, не можем сделать ничего без посредничества духовного учителя. Подобно тому как несовершенный глаз не видит без посредничества очков, так и человек не может приблизиться к Верховному Господу без прозрачного посредничества духовного учителя. «Прозрачный» означает, что посредник должен быть свободен от скверны. Если он прозрачен, сквозь него можно видеть.\n\nВ чистой любви к Богу нам нужно занять все наши чувства — *сарвендрийа*, все чувства. Это означает, что и половое влечение тоже следует занять в сознании Кришны. Представление о Боге как об отце или матери не допускает того, чтобы человек занимал своё половое влечение в служении Господу, ибо с отцом и матерью нет половых отношений. Но в представлении о Боге как о возлюбленном есть и половые отношения. Поэтому Чайтанья Махапрабху дал самое совершенное знание о наших отношениях с Верховным Господом. В прочих религиозных представлениях о жизни Бога самое большее принимают за отца или мать. Многие поклоняющиеся в Индии считают богиню Кали воплощением Бога. Разумеется, это не подкреплено авторитетом, но такое верование существует; и в христианской религии тоже Бога понимают как отца. Но Чайтанья Махапрабху сообщает нам, что человек может иметь с Господом даже половые отношения. Это сведение — особый вклад Чайтаньи Махапрабху. В этом материальном мире половые отношения считаются высшим из занятий, величайшим наслаждением, хотя существуют они лишь в извращённом виде. Однако никто не помышлял, что половые отношения могут быть в духовном мире. Нигде во всём мире нет ни единого подобного богословского учения. Это сведение впервые даёт Чайтанья Махапрабху: человек может иметь Верховную Личность Бога своим супругом, своим возлюбленным. Это возможно в поклонении Радхе и Кришне, но никто, особенно имперсоналисты, не способен постичь Радху-Кришну. У имперсоналистов нет об этом и представления; они даже вообразить не могут, что у Бога есть облик. Но Чайтанья Махапрабху говорит, что у Бога не только есть облик, но есть и половая жизнь. В этом высший вклад Чайтаньи Махапрабху.\n\nВерховному Господу можно служить в самых разных отношениях, но в материальном мире эти отношения существуют лишь как извращённые отражения. Каковы же наши отношения с этим материальным миром? Каковы наши представления об обществе, дружбе и любви? Все они основаны на материальных представлениях о жизни. В нашем обществе один выступает отцом или матерью для сына, а другие выступают мужем и женой, возлюбленным и возлюбленной. Есть и иные *расы* (отношения), например когда человек связан с другим как враг. Существует двенадцать различных отношений, из которых пять — главные. Прочие семь — отношения косвенные, как, например, быть чьим-то врагом. Между врагами обыкновенно есть некие отношения, даже между убийцей и тем, кого он убивает. Что же до наших отношений с Кришной, то, даже если человек устанавливает с Ним отношения как враг, его жизнь увенчивается успехом. Поэтому, когда человек занимает свои чувства Кришной, отношения могут быть установлены в одном из двенадцати различных видов, из которых пять видов — прямые, а семь — косвенные.\n\nКогда Кришна явился на арене Камсы, там было много могучих борцов, готовых убить Его. По сути, Его и пригласили туда, чтобы убить. Его враг Камса думал: «Скоро придут эти мальчишки. Шестнадцать лет мы пытались убить их, но того мальчишку Кришну убить так и не удалось. Но теперь я пригласил Его как гостя, и, когда Он явится, Он сразится с этими борцами, и они убьют Его». Демоничные, или безбожные, люди всегда помышляют о том, как бы убить Кришну, или Бога. Поэтому они выдвигают свои теории о том, что Бог мёртв. Они думают, что, если Бог станет мёртв, они получат свободу действовать как им заблагорассудится. Но что до их подлинных поступков, то Бог может быть мёртв или жив, однако посредник Бога, материальная энергия, столь силён, что никому не дано безнаказанно творить зло. Стоит кому-нибудь сотворить зло, как тотчас следует кара. Для этого не требуется присутствия Бога. Бог может быть мёртв или жив, но материальной энергии вполне довольно, чтобы покарать всякого, кто нарушит материальные законы хотя бы в малейшей степени. Бог установил эти условия, но глупцы этого не понимают.\n\nОднако Господь Чайтанья учит, что в чистом преданном служении нужно благоприятно занимать все чувства служением Кришне. Человеку следует благоприятно занять свои чувства и делать всё, чего желает Кришна. И всё же, даже если человек занимает свои чувства вопреки воле Кришны, но при этом думает о Кришне, это тоже идёт ему на пользу. Демоница Путана, например, замыслила убить Кришну. Подобно тому как занятие праведных людей — служить Богу, так и демоны и атеисты всегда готовы убить Бога. Путана думала: «Я убью Кришну. Он всего лишь дитя». Это ещё одно заблуждение демоничных людей. Они считают Кришну, или Бога, обычным ребёнком или человеком. Итак, Путана рассуждала: «Смажу-ка я свою грудь ядом, и когда дитя станет сосать моё молоко, Он умрёт». Изучая эту историю, мы видим, что она приблизилась к Кришне как Его враг, и всё же Он принял её как друга, ибо Он безмерно милостив. Он не принял демоничную часть её умонастроения, но принял её саму. Каждое живое существо обусловлено, но Кришна — нет. Врач или психиатр лечит безумцев, но сам не становится безумным. Иногда больной может разгневаться на него или осыпать его бранью, но врач сохраняет спокойствие и просто лечит его. Точно так же, если кто-то считает Кришну своим врагом, Кришна не становится его врагом.\n\nПутана пришла отравить Кришну, но Он истолковал это иначе. Он подумал: «Я испил молока из её груди. Стало быть, она стала Моей матерью». Кришна обошёлся с ней как со Своей матерью, и потому она обрела освобождение и то же положение, что и Яшода, настоящая мать Кришны. Вывод таков: высшее совершенство — установить с Кришной благоприятные отношения, но даже если человек служит Ему неблагоприятно, Кришна столь милостив, что по меньшей мере дарует ему спасение. Все враги, убитые Кришной, тут же обретали освобождение.\n\nВ безличное *брахмаджьоти* могут погрузиться два разряда людей: те, кто намеренно стремится слиться с безличным *брахмаджьоти*, могут войти в него, и те, кто враждует с Кришной и убит Им, тоже могут это сделать. Поэтому преданный заключает: зачем мне принимать положение, которое предлагают даже врагам Бога?\n\nЧайтанья Махапрабху рекомендует чистое преданное служение. Не должно быть желания удовлетворить свои материальные стремления, не должно быть попыток постичь Кришну с помощью умозрительной философии и не должно быть кармической деятельности ради извлечения из Кришны материальной выгоды. Единственным желанием должно быть желание служить Ему благоприятно, как того желает Он. Если Кришна чего-то хочет, мы должны это исполнить. Допустим, я попросил бы ученика: «Дорогой мой, подай мне, пожалуйста, стакан воды». Тогда его долг — подать мне стакан воды. Если же он подумает: «Прабхупада хочет стакан воды, но почему бы не дать ему что-нибудь получше? Почему бы не стакан горячего молока?» — это уже не служение. По его рассуждению, горячее молоко очень вкусно и лучше воды, и всё же, поскольку я попросил воды, он должен дать мне воду, а не молоко. Вот что значит благоприятное служение. Человек должен понимать, чего хочет Кришна. Когда есть такие близкие отношения, тогда человек может служить Кришне наиболее благоприятным образом. А пока таких близких отношений нет, нужно узнавать, чего хочет Кришна, через прозрачную среду — духовного учителя.\n\nВайшнав никогда не думает, что у него есть прямые отношения с Кришной. Господь Чайтанья говорит: «Я слуга слуги слуги слуги — стократно слуга слуги — Кришны» [[cc/madhya/13/80|[Ч.-ч., Мадхья 13.80]]]. Мы должны согласиться стать слугой слуги слуги. Таков путь ученической преемственности, и тот, кто хочет обрести подлинную, трансцендентную любовь к Богу, должен принять этот путь. Поскольку люди не принимают его, они не развивают истинной любви к Богу. Они говорят о Боге, но на самом деле не любят Бога; и так как нет в них взращивания чистого преданного служения, они любят собаку.\n\nМы можем сказать: «любовь к Богу», но, пока мы не примем этого принципа, нам придётся любить собаку, а не Бога. В этом и состоит ошибка. Чайтанья Махапрабху говорит, что, если человек действительно хочет любви к Богу, он должен следовать путём чистого преданного служения. И Чайтанья Махапрабху говорит это не из собственных измышлений; Его слова подтверждаются в ведических писаниях, таких как *Нарада-панчаратра* и *Шримад-Бхагаватам*. Эти две книги, а также *Бхагавад-гита*, — в высшей степени авторитетные писания, предназначенные для преданных. Чайтанья Махапрабху приводит стих из *Нарада-панчаратры*: *хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеша-севанам̇ бхактир учйате* [[cc/madhya/19/170|[Ч.-ч., Мадхья 19.170]]]. Таково определение чистого преданного служения. *Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеша-севанам*. *Хр̣шӣкен̣а* означает «своими чувствами». Мы должны занимать свои чувства; нельзя занимать один только ум. Если кто-то говорит: «Я постоянно думаю о Кришне», — это ещё не чистое преданное служение. Медитация — это размышление, но никто не думает о Кришне; люди думают о пустоте или о чём-то безличном. Если же человек думает о Кришне, Нараяне или Вишну, как предписано в ведических писаниях, это и есть подлинная *йога*; *йога*-медитация означает сосредоточение ума на Сверхдуше. Сверхдуша — это представитель Кришны в образе четырёхрукого Нараяны. Даже Патанджали, авторитет в системе *йоги*, предписывает медитацию на Вишну. Но точно так же, как люди изобретают ложные религиозные системы, так называемые *йоги* наших дней придумали свой собственный способ думать о некой пустоте.\n\nОднако *Нарада-панчаратра* гласит: *хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеша-севанам* [[cc/madhya/19/170|[Ч.-ч., Мадхья 19.170]]] — нужно занимать не только ум, но и чувства. Займи чувства служением повелителю чувств. Эти три санскритских слова исполнены глубокого смысла. *Хр̣шӣкеша* означает «Господь чувств». Итак, *бхакти-йога* означает служить чувствами Господу чувств. Господь чувств — это Кришна. Нам всегда следует помнить, что чувства даны нам потому, что мы пожелали наслаждаться этим материальным миром, и потому Господь наделил нас определённым набором чувств для нашего наслаждения. У свиньи особое тело и чувства, потому что она пожелала наслаждаться поеданием испражнений. Точно так же у человека особое тело и чувства, потому что он пожелал наслаждаться чем-то иным. У нас есть определённый набор обусловленных чувств, которыми мы наслаждаемся в этом материальном мире, и именно их нам предстоит очистить. Наши чувства изначальны, но сейчас они покрыты материальными желаниями. Нам нужно исцелиться и освободиться от подобных желаний. Когда чувства человека более не влекутся к материальным чувственным наслаждениям, его положение называется чистой преданностью.\n\nИз этого стиха *Нарада-панчаратры* мы можем понять, что у духовной души есть изначальные чувства. В какое бы малое тело она ни вошла, духовная душа не безлична; у неё есть чувства. Иногда на своей книге можно обнаружить букашку. Она так мала, меньше острия булавки, и всё же она движется; у неё есть все чувства. Крошечные бактерии тоже движутся, и у них есть свои чувства. Изначально у всех живых существ есть чувства. Дело вовсе не в том, что чувства развились в определённых материальных условиях. Атеистическая теория гласит, что чувства развились у нас в материальных условиях, что в духовном состоянии чувств нет и что мы безличны. Однако с точки зрения логики и здравого смысла этого быть не может. Мельчайшая частица духовной силы, даже если она меньше атома, обладает чувствами. Эти чувства, будучи покрыты материальными элементами, проявляют себя извращённо. Нам нужно очистить чувства, и, когда чувства очищены, мы можем занять их ради удовольствия повелителя чувств. Кришна — повелитель и владыка чувств. И поскольку мы — неотъемлемые частицы Верховного Господа, наши чувства заимствованы у Него; они даны нам как бы внаём. Лучше всего использовать чувства для Его чувственного удовлетворения, а не для своего собственного. Таков путь чистого сознания Кришны.\n\nИз *Шримад-Бхагаватам* Господь Чайтанья приводит пример чистой преданности: в *Бхагаватам* сказано, что Кришна пребывает в сердце каждого. Поэтому, подобно тому как реки текут и их естественное стремление — достичь моря, так и душа, едва услышав о величии Господа, тотчас же устремляется к Верховному Господу. С этого начинается чистое преданное служение. Как только раздаётся звук повторения «Харе Кришна», тут же внутри внезапно проявляется всё, что связано с Кришной, — имя Кришны, слава Кришны, обитель Кришны, спутники Кришны, — ибо Сам Он присутствует здесь. С этого начинается сознание Кришны. Вспоминать по ассоциации означает, что, едва услышав условное слово, человек сразу же припоминает все сведения, скрытые за этим словом. Точно так же, когда наш ум привлекается к Кришне и всему, что связано с Кришной, всего лишь от того, что мы услышали краткое прославление Его качеств, — с этого и начинается чистое сознание Кришны. Тогда больше нет *гати*, движения ума.\n\nИменно так было с *гопи*: едва заслышав звук флейты Кришны, они бросали всё. Одни лежали, другие были заняты домашними делами, третьи нянчили детей, но, едва заслышав флейту Кришны, они забывали обо всём и устремлялись к Нему. Их мужья, братья и отцы говорили: «Куда вы идёте, оставляя свои обязанности?» Но они не обращали на это внимания — они просто уходили. Нет никаких препятствий и преград в этом слиянии ума с Кришной. С этого начинается чистая преданность.\n\n*Пурушоттама* означает Кришна. Слово *пуруша* означает «наслаждающийся». Обусловленные живые существа — ложные наслаждающиеся, мнимые наслаждающиеся. Здесь, в материальном мире, все живые существа действуют как *пуруши*. Более точное значение слова *пуруша* — «мужчина». Считается, что мужчина — наслаждающийся, а женщина — предмет наслаждения. В материальном мире, обладает ли человек мужским или женским телом, всякий склонен наслаждаться, и потому всякого называют *пурушей*. Но в действительности единственный *пуруша* — это Верховный Господь. Мы, живые существа, — Его энергия, а Он — верховный наслаждающийся. Мы не *пуруши*. Энергии предназначены для наслаждения, а мы — энергии, орудия Верховной Личности. Поэтому Пурушоттама — это верховная трансцендентная личность, Кришна. Когда наша чистая преданность Верховной Личности Бога находит применение и нет никаких препятствий или преград, это и есть признак чистого сознания Кришны.\n\nВ чистом сознании Кришны нет ни стремлений, ни побуждений. За всякой иной трансцендентной деятельностью или способом поклонения стоит побуждение: один хочет спасения, другой — материального благополучия, третий желает попасть на высшую планету, четвёртый — достичь Кришналоки. Этих стремлений быть не должно. У чистого преданного нет подобных стремлений. Чистый преданный не желает даже попасть в высшую обитель Кришны. Конечно, он попадает туда, но желания у него нет. Он просто хочет всецело посвятить себя служению Кришне.\n\nСуществуют различные виды спасения. Есть освобождение *салокья* — жить на одной планете с Верховным Господом. Обитатели планет Вайкунтхи живут на одной планете с Верховной Личностью Бога. Освобождение *саршти* означает обрести почти такое же великолепие, как у Нараяны. Освобождённая индивидуальная душа может выглядеть в точности как Нараяна — с четырьмя руками, четырьмя символами, почти такими же чертами тела, тем же великолепием, теми же украшениями, теми же дворцами, всем. *Сарупья* означает обрести тот же образ или те же черты. *Самипья* означает никогда не находиться вдали, но всегда быть рядом с Верховным Господом. Например, подобно тому как мы сидим здесь вместе, так и человек может находиться рядом с Господом. Это называется *самипья-мукти*, освобождением, дающим близость. Однако чистые преданные не принимают этих различных форм освобождения. Они хотят лишь служить Кришне. Их не заботит никакое освобождение. Те, кто действительно сознаёт Кришну, обретают общество Верховного Господа, но они не желают его; их единственное стремление — служить Господу с трансцендентной любовью. Высшее совершенство преданного служения, или сознания Кришны, являет себя, когда преданный отказывается принять от Верховного Господа какое бы то ни было благословение или выгоду. Прахладе Махарадже было предложено всё, чего он пожелает, — стоило только попросить, но он сказал: «Мой Господь, я Твой вечный слуга. Мой долг — служить Тебе, так как же я могу извлекать из этого какую-либо выгоду? Тогда я перестал бы быть Твоим слугой; я стал бы торговцем». Так он ответил, и в этом — признак чистого человека. Кришна столь добр, что исполняет все желания преданного, даже если тот хочет материальных благословений. Если на дне сердца преданного таится какое-то желание, Он исполняет и его. Так Он добр. Но возвышенность положения *бхакти-йоги*, преданного служения, состоит в том, что чистый преданный отказывается принять различные виды освобождения, даже если их предлагает Сам Верховный Господь.\n\nЕсли в человеке таятся материальные желания или побуждения и ради их исполнения он занимается преданным служением, то итогом будет то, что он никогда не обретёт чистой любви к Богу. Если человек думает: «Я занимаюсь сознанием Кришны, преданным служением Кришне, потому что хочу обрести то-то и то-то», — это желание, возможно, и исполнится, но он никогда не обретёт той беспримесной любви к Кришне, какая была у *гопи*. Если у человека есть скрытый мотив, то, как бы он ни исполнял свой преданный долг, он всё же не сможет достичь ступени чистой любви к Богу. В стихе из *Бхакти-расамрита-синдху* Рупа Госвами говорит: «Пока человек желает какой-либо материальной выгоды [*бхукти*] или даже хочет спасения [*мукти*], он вынужден принимать эти призрачные образы». Пока эта *майя* живёт в сердце человека, как он может вкусить духовное блаженство, рождающееся из чистой любви к Богу? Иными словами, если у человека есть материальные желания или даже желание спасения, он не может обрести чистую любовь к Богу. Чистая преданность лишена всяких желаний — это просто любовное служение ради него самого.\n\nПрекрасный пример являет жизнь Рупы Госвами. Рупа Госвами и его брат Санатана Госвами жили во Вриндаване раздельно и совершали своё *бхаджану*, преданное служение. Рупа жил в лесу, и у него не было возможности готовить вкусную пищу или просить в деревне хотя бы *чапати*. Рупа Госвами был младшим братом, и он подумал: «Если бы мне раздобыть какой-нибудь снеди, я мог бы приготовить вкусные блюда, предложить их Кришне и пригласить старшего брата». Такое у него возникло желание. В следующее же мгновение пришла прелестная девочка лет двенадцати и принесла вдоволь снеди — молоко, муку, топлёное масло и прочее. Таков ведический обычай; иногда домохозяева подносят пищу нищенствующим монахам и мудрецам, ведущим жизнь в отречении. Рупа Госвами очень обрадовался, что Кришна прислал столько всего и что теперь он может приготовить пир. Он приготовил пир и затем пригласил старшего брата.\n\nКогда Санатана Госвами пришёл, он был изумлён. «Как ты раздобыл всё это? Ты приготовил такой роскошный пир здесь, в лесу. Как такое возможно?»\n\nИ Рупа Госвами объяснил: «Утром я возжелал этого, и по случайности Кришна прислал мне всё это. Пришла прелестная девочка и поднесла мне всё это». Он описывал девочку: «Очень прелестная девочка».\n\nТогда Санатана сказал: «Эта прелестная девочка — Радхарани. Ты принял служение от Радхарани, вечной супруги Господа. Это великая оплошность». Такова их философия. Они не приняли бы служения от Господа. Они хотели лишь служить. Но Кришна столь искусен, что Он тоже хочет служить Своему преданному. Он ищет возможности послужить Своему преданному. Это духовное соперничество. Чистый преданный ничего не хочет от Кришны; он просто хочет служить Ему. И Кришна, в Свою очередь, ищет возможности послужить Своему преданному. Кришна столь же жаждет угодить Своему преданному, как преданный — угодить Ему.\n\nТаков трансцендентный мир. На абсолютном уровне нет эксплуатации. Все хотят служить; никто не хочет принимать служение. В трансцендентном мире все хотят отдавать служение. Ты хочешь служить мне, а я хочу служить тебе. Какое прекрасное умонастроение! Материальный же мир означает, что я хочу обокрасть тебя, а ты хочешь обокрасть меня. Только и всего. Таков материальный мир. Нам следует постараться это понять. В материальном мире всякий хочет нажиться на своём друге, своём отце, своей матери — на всех. Но в трансцендентном мире все хотят служить. У всех Кришна — средоточие служения, и все преданные — друзья ли они Кришны, или слуги, или родители, или возлюбленные — все хотят служить Ему. И в то же время Кришна тоже хочет служить им. Таковы трансцендентные отношения; главное в них — служение, хотя в служении нет нужды, ибо каждый исполнен. Там нет голода, нет нужды в еде, и всё же каждый предлагает другим вкусные яства. Таков трансцендентный мир. Пока мы не достигнем ступени, на которой просто служим Кришне или Его преданному, мы не сможем вкусить трансцендентного наслаждения служением. Если у нас есть какой-либо мотив, это чувство никогда не пробудится. Без мотива, без желания собственного чувственного наслаждения нужно служить Верховному Господу и Его преданным.\n\n## Совершенство самоосознания\n\nВ этой заключительной главе Шрила Прабхупада рассматривает высшую цель науки самоосознания — полное осознание Высшего «Я», Кришны. Развитие самоосознания начинается с понимания того, что душа не материальна — она не есть физическое тело, — но представляет собой чистую духовную энергию. Затем человек осознаёт, что чистое, духовное «я» вечно является частицей Высшего «Я», Кришны. Наконец человек учится тому, как всецело жить в этих вечных, исполненных блаженства, трансцендентных отношениях. Тот, кто достиг этого состояния, достиг высшего совершенства жизни.\n\nКогда Кришна был на этой земле, все обитатели Вриндавана любили Его. Поистине, они не знали ничего, кроме Кришны. Они не задумывались, Бог Кришна или нет, и их не тревожили такие мысли, как: «Я буду любить Кришну, если Он Бог». Их умонастроение было чистой любовью, и они думали: «Бог Он или нет — неважно. Мы любим Кришну, вот и всё». Таков уровень подлинной, беспримесной любви. Когда человек думает: «Если Кришна Бог, я буду любить Его», — следует знать, что это не уровень чистой любви, а уровень любви условной. Пребывая на земле, Кришна являл необыкновенное могущество, и *враджа-васи*, обитатели Вриндавана, нередко думали: «О, Кришна — такое чудесное дитя. Быть может, Он какой-то полубог». Они думали так потому, что люди обычно полагали, будто полубоги всемогущи. В материальном мире полубоги могущественны, но люди не ведают, что Кришна выше их всех. Высочайший из полубогов, Брахма, изложил своё мнение об этом в стихе *ӣшварах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣* [Б.-с. 5.1]: «Кришна — верховный повелитель, и тело Его исполнено знания, блаженства и вечности». Мало что знали обитатели Вриндавана о могуществе Кришны как высшего повелителя и владыки всех полубогов. Примечательно, что их любовь к Нему не зависела от подобных соображений.\n\nПодобно тому как обитатели Вриндавана безусловно любили Кришну, так и Кришна безусловно любил их. *Враджа-джана-валлабха, гири-вара-дха̄рӣ*. Когда жители Вриндавана перестали совершать жертвоприношения Господу Индре, главному полубогу райских планет, они поставили себя в весьма опасное положение. Индра сильно разгневался и наслал могучие тучи, которые семь дней без перерыва изливали дождь над Вриндаваном. Вся округа стала затапливаться, и жители очень встревожились. Хотя Ему было всего семь лет, Кришна спас жителей Вриндавана, подняв холм Говардхана и держа его, словно зонт, чтобы укрыть деревню. Так Господь Кришна показал полубогу Индре, что Он способен прекратить его бесчинства одним мизинцем. Увидев это, Господь Индра склонился перед Кришной.\n\nТак Кришна стал известен и как Гопиджана-валлабха, что указывает на то, что Его единственное занятие — защищать *гопи-джан*. Это Движение сознания Кришны призвано научить людей тому, как стать *гопи-джанами*, чистыми любящими Кришны. Когда мы достигнем этой ступени чистой любви к Богу, Господь спасёт нас от любой опасности, даже если для этого Ему придётся поднять холм или гору. Кришне не нужно было осваивать какую-либо систему *йоги*, чтобы поднять холм Говардхана. Будучи Богом, Он всемогущ, даже будучи ребёнком. Он играл, как дитя, и обходился с другими, как дитя, но, когда возникла нужда, Он явил Себя как всемогущий Бог. Такова природа Кришны, или Бога: Ему не нужно практиковать медитацию или следовать какой-либо системе *йоги*, чтобы стать Богом. Он не Бог, сделанный по чьему-то образцу, — Он Бог вечно.\n\nХотя Он Бог, Он наслаждается любовными отношениями со Своими преданными и, чтобы доставить им удовольствие, нередко берёт на Себя роли, которые кажутся второстепенными. Кришна часто любит быть ребёнком преданного, и так Он стал любимым дитятей Яшоды, Яшода-нанданой. Поскольку Он Бог и все Ему поклоняются, никто не наказывает Его. Однако Кришна наслаждается, когда Его наказывают преданные — отец и мать, и, поскольку Кришна получает удовольствие от наказания, преданные тоже берут на себя эту роль, говоря: «Хорошо, я стану Твоим отцом и буду наказывать Тебя». Точно так же, когда Кришна хочет сражаться, один из Его преданных становится демоном Хираньякашипу и сражается с Ним. Так все деяния Кришны вершатся в связи с Его преданными. Если мы стремимся стать такими спутниками Кришны, нам нужно развить сознание Кришны, осознание Кришны.\n\n*Йашода̄-нандана враджа-джана-ран̃джана*. Единственное занятие Кришны — радовать *враджа-джан*, а их единственное занятие — радовать Кришну. Таков взаимный обмен любовью. *Йамуна̄-тӣра-вана-ча̄рӣ*: Кришна, Верховная Личность Бога, бродит по берегам Ямуны, чтобы радовать *гопи*, пастушков, птиц, пчёл, а также коров и телят. Это не обычные птицы, пчёлы, коровы, телята или люди; все они достигли вершины самоосознания и потому, через многие и многие жизни, обрели положение, позволяющее им играть с Кришной. Это Движение сознания Кришны способно дать каждому возможность отправиться на Кришналоку и стать спутником Кришны — другом, слугой, отцом или матерью. Кришна согласен принять любое из этих положений по отношению к Своему преданному. О том, как Он это делает, во всех подробностях рассказано в нашей книге *«Учение Господа Чайтаньи»*. Чтобы осознать наши отношения с Кришной, нам нужно лишь идти по стопам Господа Чайтаньи и Его главных спутников — шести Госвами: Шри Рупы, Санатаны, Шри Дживы, Гопалы, Рагхунатхи даса и Рагхунатхи Бхатты. Эти Госвами всегда были заняты повторением «Харе Кришна» и танцем в экстазе. Они учили, что, когда человек погружается в *кришна-киртан*, повторение святых имён Кришны, он погружается в океан любви к Кришне. Едва раздаётся звук имени Кришны, человек может тотчас же погрузиться в океан любви. Таков признак чистой преданности. И на *киртанах* шесть Госвами тотчас же погружались в океан любви к Богу.\n\nШесть Госвами были дороги не только остальным преданным Господа Чайтаньи Махапрабху, но и непреданным. Положение чистого преданного таково, что у него нет врагов, ибо он не завистлив. Чистый преданный всегда открыт для всех и не делает различий, говоря, что этому человеку можно дозволить повторять «Харе Кришна», а тому — нельзя. На материальном уровне, который есть уровень двойственности, существуют различия между высоким и низким, мужчиной и женщиной, тем и этим, но на духовном уровне таких различий нет. Чистый преданный, который смотрит на всё беспристрастно, потому и не завистлив. А поскольку он не завистлив, он достоин поклонения. Поистине, можно даже сказать, что человек достоин поклонения уже потому, что он не завистлив, ибо отсутствие зависти возможно лишь на духовном уровне. Таков и вердикт *Бхагавад-гиты* (5.18–19):\n\n> vidyā-vinaya-sampanne\n> brāhmaṇe gavi hastini\n> śuni caiva śvapāke ca\n> paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ\n\n> ihaiva tair jitaḥ sargo\n> yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ\n> nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma\n> tasmād brahmaṇi te sthitāḥ\n\n«Смиренный мудрец, обладая истинным знанием, одинаково смотрит на учёного и кроткого *брахмана*, корову, слона, собаку и собакоеда. Те, чей ум утвердился в равновесии и беспристрастности, уже одолели условия рождения и смерти. Они безупречны, подобно Брахману, и потому уже пребывают в Брахмане».\n\nПодобного положения может достичь тот, кто обрёл милость Господа Чайтаньи. Обретя Его милость, человек способен избавить страждущее человечество от материальной скверны. Поскольку шесть Госвами были именно такими преданными, мы приносим им свои почтительные поклоны *мантрой*: *ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау*. Шесть Госвами умели дотошно изучать все писания, чтобы утвердить в мире подлинную религию. Они оставили нам множество книг для руководства, самая знаменитая из которых — *Бхакти-расамрита-синдху* (*«Нектар преданности»*) Шри Рупы Госвами, дающая начинающему преданному первоначальные наставления. Госвами всегда трудились очень напряжённо, день и ночь, и занятием их было лишь писание книг, повторение святого имени и танцы. Поистине, они были почти избавлены от телесных потребностей в еде, сне, совокуплении и защите из страха. О совокуплении не было и речи, как не было речи о страхе или защите, ибо они были всецело поглощены Кришной. Спали они самое большее полтора часа в сутки, а ели практически ничего. Всякий раз, как им хотелось есть, они просто шли в дом какого-нибудь домохозяина и просили один-два кусочка хлеба.\n\nМиссия таких святых людей — лишь дарить счастье страждущему человечеству, возвышая каждого до духовного сознания. В материальном мире каждый пытается эксплуатировать другого: одна нация пытается эксплуатировать другую, одно общество — другое, один делец — другого, и так далее. Это называется борьбой за существование, и из неё борющиеся вывели закон, который зовётся «Сила есть право», но мы воочию видим, что бороться приходится даже самым могущественным, как и в нынешнем мировом положении. Идёт великая борьба между Россией, Америкой и Китаем. Из-за этой борьбы страдают все. Поистине, сама борьба за существование означает страдание. Чистые же преданные Кришны заняты не эксплуатацией других, а тем, чтобы помочь людям стать счастливыми, и потому им поклоняются на всех планетах. Чанакья Пандит даже говорил, что богача и учёного человека нельзя сравнивать, ибо богача почитают в его собственной стране или на его собственной планете, а учёного человека, преданного Бога, почитают всюду, куда бы он ни пришёл.\n\nНет для преданного и различия между раем и адом, ибо Кришна пребывает с ним в обоих местах. Где Кришна, там не может быть и речи об аде; всякое место — Вайкунтха. Харидас Тхакур, к примеру, не входил в храм Джаганнатхи в Пури, ибо родился в мусульманской семье, а индусы противились тому, чтобы мусульмане входили в храм. Однако Харидас Тхакур не позволил этому смутить себя. Он подумал: «О, зачем мне идти и беспокоить их? Я буду повторять святое имя здесь». Вследствие этого Господь Чайтанья, который Сам есть Господь Джаганнатха, ежедневно приходил повидать Харидаса. Таково могущество чистого преданного: ему не нужно идти к Джаганнатхе — Джаганнатха приходит к нему. Господь Чайтанья Махапрабху обыкновенно навещал Харидаса Тхакура каждый день, когда направлялся омыться в море. Господь входил в хижину Харидаса и спрашивал: «Харидас, чем ты занят?» — а Харидас отвечал: «Входи, мой Господь». Таково истинное положение преданного. Поэтому Кришна говорит, что поклонение Его преданному ещё ценнее, чем поклонение Ему Самому. Преданный поистине способен даровать Кришну, ибо он знает науку сознания Кришны, науку слушания слов Кришны, вкушения *кришна-прасадам* и наслаждения Кришной. Имперсоналисты и приверженцы пустоты могут проповедовать сухие философские трактаты о *ахам̇ брахма̄сми* — «Я есть дух», — но кого они в конце концов привлекут? Какая разница между тем, кто думает: «Я камень», и тем, кто думает: «Я пустота»? Зачем нам становиться камнем, деревом или пустотой? Наше истинное положение — во взаимном обмене любовью с Кришной.\n\nИскру любви к Кришне высекает духовный учитель, чистый преданный. Что до меня самого, то мой духовный учитель, Его Божественная Милость Ом Вишнупада Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада, велел мне взять на себя ответственность за распространение сознания Кришны в западном мире. Его Божественная Милость очень желал проповедовать послание Господа Чайтаньи на Западе, и мой успех — это и его милость, и его удовольствие. Когда я впервые встретил своего духовного учителя, я был совсем молодым человеком в Индии, националистом, занимавшим весьма ответственный пост. Но, хотя я не хотел идти, один мой друг, который и поныне живёт в Калькутте, силой привёл меня к Его Божественной Милости. Я не желал видеть его, ибо в нашем доме отец часто принимал многих *санньяси*, и их обхождение меня не очень-то удовлетворяло. Я думал, что Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, должно быть, такой же человек, и если так, то зачем мне его видеть? Но друг привёл меня силой. «Отчего бы не повидать его?» — спросил он. В конце концов я уступил и пошёл с ним, и это пошло мне на пользу.\n\nВо время моего первого посещения Его Божественная Милость сказал, что образованным юношам вроде меня необходимо отправиться в чужие страны и проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху. Я возразил, что Индия — страна, находящаяся под иноземным владычеством, и что никто не станет слушать наших речей. В самом деле, в ту пору иностранцы считали индийцев весьма ничтожными, ибо среди стольких независимых наций Индия всё ещё оставалась зависимой, под властью Британии. В то время один бенгальский поэт даже сокрушался, что независимы даже нецивилизованные народы, тогда как Индия зависит от британцев. Его Божественная Милость убедил меня, что зависимость и независимость — лишь временные состояния, и указал, что, поскольку нас заботит вечное благо человечества, нам следует принять этот вызов Чайтаньи Махапрабху. Эта встреча с Его Божественной Милостью, моим Гуру Махараджей, произошла в 1922 году, полвека назад.\n\nЯ был официально посвящён в 1933 году, всего за три года до ухода Гуру Махараджи из этого бренного мира. В последний миг, всего за две недели до своего ухода, он написал мне письмо, повторив свои наставления. Он особо указал, что мне следует постараться проповедовать это учение среди людей, говорящих по-английски. Получив это письмо, я порой видел во сне, будто Гуру Махараджа зовёт меня и будто я покидаю дом и следую за ним. Видя такие сны, я думал: «Мне предстоит оставить свой дом. Гуру Махараджа хочет, чтобы я оставил дом и принял *санньясу*». И в то же время я думал: «Это ужасно. Как я могу оставить свой дом? Свою жену? Своих детей?» Это и называется *майя*. На самом деле я не хотел оставлять семейную жизнь, но Гуру Махараджа заставил меня оставить её. Повинуясь его повелениям, я оставил дом, в том числе нескольких детей, но теперь Гуру Махараджа дал мне множество прекрасных детей по всему свету. Так, служа Кришне, никто не остаётся в проигрыше, и это пример из моего собственного опыта.\n\nКогда в 1965 году я в одиночку покидал Индию, я опасался, что меня ждёт немало трудностей. Индийское правительство не позволяло вывозить из страны деньги, и потому я отправился, имея при себе лишь несколько книг и сорок рупий. В таком положении я прибыл в Нью-Йорк, но всё это совершилось по милости Гуру Махараджи и Кришны. Всё происходит по соединённой милости Кришны и духовного учителя. В *Чайтанья-чаритамрите* сказано, что милость Кришны и *гуру* соединяются воедино. В этом секрет успеха Движения сознания Кришны. Кришна всегда пребывает внутри нас, и потому Он знает всё о наших намерениях и даёт нам возможность поступать так, как мы решим. Если мы решаем наслаждаться этим материальным миром, Кришна даёт нам разум, чтобы стать очень ловким дельцом, или популярным политиком, или хитрецом, дабы мы могли заработать денег и наслаждаться. По меркам материальной жизни многие люди возвышаются. Они начинают как очень бедные люди и вскоре, по счастливому стечению обстоятельств, становятся миллионерами. Однако нам не следует думать, что они достигают подобного успеха своими собственными ничтожными усилиями. Без разума никто не может преуспеть, а этот разум даётся Кришной. В *Бхагавад-гите* Кришна утверждает, что Он пребывает в сердце каждого как Сверхдуша и что по Его воле человек может помнить, а по Его воле — забывать. Кришна посылает забвение и память в согласии с желанием живого существа. Если мы хотим забыть Кришну и наслаждаться материальным миром, Он даст нам нужный разум, чтобы мы могли забыть Его насовсем.\n\nМногие думают: «Я могу прекрасно наслаждаться этим материальным миром. Все так замечательно проводят время. Нет причин, почему бы и мне не наслаждаться не меньше, чем они». Эта мысль — иллюзия, ибо в материальном мире нет подлинного наслаждения. Мы можем подняться до очень высокого положения, как президент Кеннеди. Мы можем быть очень красивыми, очень знаменитыми, очень разумными и хорошо образованными, очень богатыми и очень могущественными, у нас может быть очень красивая жена и дети, и мы можем занимать высочайшее положение в стране, — но в любой миг нас могут застрелить. Такова природа материального мира: на каждом шагу нам приходится сталкиваться с опасностью. Не может быть и речи о наслаждении без помех. Даже когда наслаждения добыты, они добыты ценой великой борьбы и жертв, и всякое добытое наслаждение преходяще, ибо в материальном мире нет наслаждения, которое могло бы дать нам постоянную и непрерывную радость. Лишь Кришна может дать нам её.\n\nПоэтому Кришна наставляет в *Бхагавад-гите*, что для всякого живого существа благо — оставить эту бессмысленную материальную деятельность и просто предаться Ему. К несчастью, в нынешнюю эпоху люди столь привлечены блеском материальной природы, иллюзией, *майей*, что не очень-то заинтересованы в этом. Кришна даже заявляет, что, если человек предастся Ему, Он оградит его от всех последствий грехов, но люди всё равно так привязаны, что не могут это сделать. Люди всегда боятся, что, предавшись Кришне, они что-то потеряют, — точно так же, как я боялся потерять семью, отправляясь в западный мир проповедовать. Но Кришна столь добр, что, если Он что-то и отнимает, Он вознаграждает нас тысячекратно.\n\nДуховный учитель добр и в том, что он просит у двери за дверью, из страны в страну, из города в город: «Дорогие дамы и господа, дорогие юноши и девушки, прошу вас, обратитесь к сознанию Кришны». Так он совершает в высшей степени сокровенное служение Кришне. Кришна — Верховный Господь, дающий повеления, а духовный учитель исполняет эти повеления; вот почему духовный учитель очень дорог Кришне. Пошлёт ли его Кришна в рай или в ад — ему всё равно. Для духовного учителя, чистого преданного, рай и ад одинаковы, если там нет сознания Кришны. В аду люди страдают многими способами, а в раю наслаждаются своими чувствами многими способами, но преданный Господа может жить в любом месте, где есть сознание Кришны, и, поскольку он приносит это сознание с собой, он всегда удовлетворён в себе. Если его пошлют в ад, он будет доволен, просто повторяя «Харе Кришна». В сущности, он верит не в ад, а в Кришну. Точно так же, если бы его поместили в рай, где столько возможностей для чувственных наслаждений, он тоже остался бы безучастен, ибо его чувства удовлетворены Самим Кришной. Так, ради служения Господу преданный готов отправиться куда угодно, и потому он очень дорог Кришне.\n\nФилософы-имперсоналисты, отрёкшиеся от мира, говорят, что этот мир ложен, а истина — безличный Брахман. Но если их попросить выйти в общество, где господствуют материальные чувственные наслаждения, они откажутся из страха оказаться под влиянием этих условий. Однако для человека, сознающего Кришну, подобной трудности нет. Поскольку он обуздан и принял покровительство Кришны, он не боится идти куда угодно.\n\nВследствие этого, когда преданные оказываются в месте, где нет сознания Кришны, в том нет вреда, ибо они пользуются возможностью повторять «Харе Кришна» и наполнять это место сознанием Кришны. Такой возможностью следует пользоваться всегда. Дело вовсе не в том, чтобы запереться в комнате и повторять в одиночестве. Великий мудрец Нарада — странник по космосу, путешествующий по всей вселенной. Хотя он может обитать на самых возвышенных планетах, он иногда отправляется в ад и проповедует там. В этом красота слуги Бога — он всегда действует из любви к Кришне и к Его неотъемлемым частицам.\n\nВ основе преданного служения лежит беспримесная любовь к Кришне. Каким бы ни было положение того или иного преданного — друг ли он, слуга, родитель или возлюбленный Кришны, — служение его безусловно, ибо сознание Кришны не зависит ни от каких материальных условий. Оно трансцендентно и не имеет ничего общего с гунами материальной природы. Преданный не боится идти куда угодно, и потому он видит все материальные условия равными. В мире мы можем сказать, что вот это хорошее место, а вон то — плохое, но, как было указано прежде, преданный не подвластен этим измышлениям ума. Для него дурна сама основа материального существования, ибо материальное существование означает забвение Кришны.\n\nНа нейтральной ступени преданности человек может придавать большее значение безличному сиянию Господа и Сверхдуше в сердце, но сознание Кришны по-настоящему развивается, когда человек думает: «Кришна — самый близкий мой повелитель, повелитель самых близких отношений». В начале, разумеется, безличное осознание и осознание Сверхдуши входят в сознание Кришны. Частичное осознание Бога в Его безличном аспекте или в Его аспекте Сверхдуши позволяет человеку развить благоговение перед Господом, но, когда человек обретает близкие отношения с Кришной как с другом, повелителем, сыном или возлюбленным, благоговение исчезает.\n\nЭтот уровень личных отношений, безусловно, выше безличного уровня или уровня осознания Сверхдуши, Параматмы. В нейтральном представлении человек просто осознаёт, что он и Абсолютная Истина едины по качеству, или осознаёт, что он — неотъемлемая частица Всевышнего. Это, несомненно, знание, ибо, когда человек развивает личные отношения с Кришной как слуга, он начинает ценить всю полноту достояний Верховного Господа. Тот, кто осознаёт, что Бог в полной мере обладает шестью достояниями, действительно начинает служить. Как только человек осознаёт величие Кришны и постигает превосходство Кришны, его служение начинается. Осознание величия Бога возрастает по мере того, как совершается трансцендентное служение. Тот, кто служит Господу, чтобы доставить удовлетворение чувствам Господа, обретает удовлетворение, ибо Кришна — Сверхдуша, а отдельное живое существо — Его неотъемлемая частица. Если удовлетворён Он, то удовлетворено и живое существо. Если удовлетворён желудок, то удовлетворены и все части тела, ибо они получают питание через желудок. Когда один из моих духовных братьев в очень жаркий день начал обмахивать опахалом моего Гуру Махараджу, Гуру Махараджа спросил: «Почему ты вдруг обмахиваешь меня?» Юноша ответил: «Потому что, если удовлетворены вы, удовлетворены и все мы». Такова формула: нам следует стараться удовлетворять не свои чувства порознь, а чувства Кришны. Тогда мы естественным образом обретём удовлетворение.\n\nСознающий Кришну человек всегда старается доставить удовлетворение Кришне, и в этом начало сознания Кришны. Поскольку в безличном представлении нет образа Бога, нет и возможности удовлетворять Его чувства. Однако тот, кто видит в Кришне господина, может служить Ему. В *Бхагавад-гите* Кришну называют Хришикешей, повелителем чувств. Когда становится понятно, что Абсолютная Истина — повелитель чувств, что наши чувства суть порождения Его чувств и что потому их следует использовать для удовлетворения Его чувств, сознание Кришны, дремлющее в каждом, начинает пробуждаться. Однажды Чайтанья Махапрабху спросил: «В чём разница между нейтральным положением по отношению к Кришне и отношениями господина и слуги?» В обоих случаях человек способен понять, что Кришна велик, но в нейтральном положении нет склонности к служению. Поэтому отношения господина и слуги между Кришной и живым существом стоят выше. Затем, когда человек обретает дружбу с Кришной, добавляется ещё одно трансцендентное качество. Есть представление, что Бог велик и что Ему должно служить, но к нему добавляется и особое чувство: «Кришна — мой друг. Поэтому я должен обращаться с Ним так, чтобы Он был счастлив». С другом мы не довольствуемся просто служением, но стремимся сделать его по-настоящему счастливым и удовлетворённым. В таких отношениях есть и равенство, ибо Кришна и преданный общаются на равных. Так преданные, занимающие это положение, и впрямь забывают о превосходстве Кришны. Когда мальчики-друзья Кришны в играх катались на плечах Кришны, они не думали, что они выше Его. Здесь не может быть и речи о чувственном наслаждении или самовозвеличивании, ибо отношения эти основаны на чистой любви. Единственное желание преданного — доставить удовольствие Кришне, и Кришна тоже сажает Своих друзей к Себе на плечи, чтобы черпать в них удовольствие. Порой человек просто мирится с тем, что друг отвесит ему пощёчину, — но в таком действии нет и речи о низшем положении. Когда дружба и взаимное удовольствие лежат в основе отношений, не может быть и речи об оскорблении или приниженности.\n\nВся основа сознания Кришны и отношений с Кришной — это энергия наслаждения Самого Кришны. Шримати Радхарани, девы Враджа и мальчики-пастушки, друзья Кришны, — все они суть проявления энергии наслаждения Кришны. У всех нас есть склонность к наслаждению, ибо источник, из которого мы исходим, в полной мере исполнен наслаждения. Имперсоналисты не способны мыслить в этих понятиях, ибо они отрицают энергию наслаждения; поэтому философия имперсоналистов неполна и ущербна. Те, кто пребывает в сознании Кришны, признают энергию наслаждения в Кришне и во всём Его окружении — Его друзьях, слугах, отце, матери и супруге. Все отношения с Кришной, направленные на удовлетворение чувств Кришны, суть проявления энергии наслаждения Кришны.\n\nЧто касается отдельной души, то изначально она — неотъемлемая частица этой энергии наслаждения, частица Самого средоточия наслаждения. Однако из-за соприкосновения с материальной природой душа забыла своё подлинное положение и оказалась в плену эволюционного процесса переселения из одного тела в другое. Так человек ведёт тяжкую борьбу за существование. Теперь же мы должны вырваться из страданий этой борьбы, из бесчисленных переселений, обрекающих нас на муки рождения, старости, болезней и смерти, и прийти к вечной жизни в сознании Кришны. Эта вечная жизнь возможна. Если человек в нынешней человеческой форме жизни приложит все силы, в следующей жизни он обретёт духовное тело. Духовное тело уже пребывает внутри грубого материального тела, но оно разовьётся лишь тогда, когда человек освободится от скверны этого материального существования. В этом цель человеческой жизни и подлинное благо всех людей. Подлинное благо — это осознать: «Я — неотъемлемая частица Бога. Я должен вернуться в Царство Бога и воссоединиться с Ним». Подобно тому как здесь у нас есть общественная жизнь, у Бога есть общественная жизнь в духовном царстве, и мы можем присоединиться к Нему там. Дело вовсе не в том, что, оставив это тело, мы обращаемся в пустоту. В *Бхагавад-гите* (2.12) Кришна сказал Арджуне: «Не было такого времени, когда бы не существовал Я, или ты, или все эти цари; не перестанем мы существовать и в будущем». Поэтому наше существование вечно, а перемены рождения и смерти — лишь смена временных материальных тел.\n\nСам путь обретения вечной жизни вовсе не труден. Этот метод сознания Кришны основан на знании, полученном от Кришны, самого совершенного существа. Знание, полученное от других, ущербно, ибо обусловленная душа непременно совершает ошибки, непременно впадает в иллюзию, непременно обманывает и непременно обладает несовершенными чувствами. Знание же, полученное от Кришны, действительно позволяет нам увидеть Кришну. Кто-то может бросить вызов: «Можешь ли ты показать мне Бога?» — и наш ответ таков: «Да. Бога можно видеть в каждое мгновение». Кришна говорит: *расо 'хам апсу каунтейа* — [[bg/7/8|(Б.-г. 7.8)]] «Я — вкус воды». Мы пьём воду каждый день, и вкус воды есть, так что, если мы будем думать об этом вкусе как о Кришне, мы начнём осознавать Бога каждый день. Далее в *Бхагавад-гите* Кришна говорит: *прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣* — «Я — свет солнца и луны». Каждый день мы получаем солнечный свет, а вечером сияет луна, так что, если мы будем думать об источнике этих сияний, мы в конце концов придём к сознанию Бога. В *Бхагавад-гите* приводится множество подобных примеров, ибо Кришна — начало, середина и конец всех проявлений. Если мы хотим прийти к сознанию Бога и осознать собственную сущность, это не так уж трудно. Нам надо лишь понять Бога в истине — как Он являет Себя, как уходит и каковы Его деяния, — и тогда мы сможем стать достойными войти в Царство Бога. Покинув это материальное тело, тот, кто постиг Бога, Кришну, более не возвращается на землю, чтобы принять другое материальное тело. Куда же он уходит? Кришна говорит: *ма̄м эти* — «Он приходит ко Мне». Такова должна быть цель всякого разумного человека."}
{"ref": "ssr/0a", "book": "ssr", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ssr/0a/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Посвящение", "purport": "С точки зрения материального видения, наш возлюбленный духовный учитель, наставник и друг Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада покинул этот мир 14 ноября 1977 года, однако на самом деле он по-прежнему присутствует здесь. Как часто отмечал Шрила Прабхупада, существует два способа общения с духовным учителем: через его физическое присутствие (*вапу*) и через его наставления (*вани*). Иногда мы можем общаться с духовным учителем посредством его физического присутствия, а иногда нет, но через его наставления мы можем общаться с ним всегда.\n\n— Редакторы"}
{"ref": "ssr/0b", "book": "ssr", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ssr/0b/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Предисловие", "purport": "С самого начала я понял, что Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада — самый необыкновенный человек, какого мне доводилось встречать. Первая встреча произошла летом 1966 года в Нью-Йорке. Один знакомый пригласил меня послушать лекцию «старого индийского *свами*» в Бауэри, в нижнем Манхэттене. Сгорая от любопытства, что за *свами* читает лекции в этом квартале бродяг, я отправился туда и на ощупь стал подниматься по совершенно тёмной лестнице. Ритмичный, похожий на колокольный звон становился всё громче и отчётливее по мере того, как я поднимался выше. Наконец я добрался до четвёртого этажа, открыл дверь — и вот он передо мной.\n\nПримерно в пятидесяти футах от того места, где я стоял, в другом конце длинной тёмной комнаты, он сидел на небольшом возвышении, и его лицо и шафрановые одежды сияли в свете маленькой лампы. Он был немолод — лет шестидесяти, как мне подумалось, — и сидел, скрестив ноги, в прямой, величественной позе. Голова его была обрита, а волевое лицо и красноватые очки в роговой оправе придавали ему вид монаха, проведшего большую часть жизни в погружении в науку. Глаза его были закрыты, и он негромко пел простую санскритскую молитву, играя на ручном барабане. Небольшая аудитория время от времени подхватывала, отвечая ему в манере «зов и отклик». Несколько человек играли на ручных тарелочках, и это объясняло те колоколоподобные звуки, что я слышал. Заворожённый, я тихо сел сзади, попытался присоединиться к пению и стал ждать.\n\nЧерез несколько мгновений *свами* начал читать лекцию на английском, очевидно, по огромному санскритскому тому, что лежал раскрытым перед ним. Иногда он цитировал по книге, но чаще — по памяти. Звучание этого языка было прекрасным, и каждый отрывок он сопровождал тщательно проработанными, подробными разъяснениями.\n\nОн говорил как учёный, и его речь была искусно расцвечена философскими терминами и оборотами. Изящные движения рук и живая мимика придавали его выступлению немалую силу. Предмет его лекции был самым весомым из всего, с чем я когда-либо сталкивался: «Я не есть это тело. Я не индиец... Вы не американцы... Все мы — вечные души...»\n\nПосле лекции кто-то дал мне брошюру, отпечатанную в Индии. На фотографии *свами* вручал три свои книги премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри. В подписи приводились слова господина Шастри о том, что всем государственным библиотекам Индии следует заказать эти книги. «Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада совершает великое дело, — говорил премьер-министр в другой небольшой брошюре, — и его книги вносят значительный вклад в спасение человечества». Я приобрёл несколько экземпляров этих книг, которые, как я узнал, *свами* привёз с собой из Индии. Прочитав текст на клапанах суперобложки, маленькую брошюру и различные другие материалы, я начал осознавать, что только что повстречал одного из самых почитаемых духовных учителей Индии.\n\nНо я никак не мог понять, отчего человек столь высокого положения живёт и читает лекции именно в Бауэри. Он, несомненно, был прекрасно образован и, судя по всему, происходил из аристократической индийской семьи. Почему же он жил в такой нищете? Что на свете привело его сюда? Несколько дней спустя, под вечер, я заглянул к нему, чтобы это выяснить.\n\nК моему удивлению, Шрила Прабхупада (как я стал называть его впоследствии) оказался не слишком занят, чтобы поговорить со мной. Более того, казалось, он готов был беседовать целый день. Радушный и приветливый, он рассказал, что в 1959 году в Индии принял отречённый уклад жизни и потому ему не позволено держать при себе или зарабатывать деньги для собственных нужд. Много лет назад он окончил Калькуттский университет, вырастил семью, а затем, как предписывает древняя ведическая культура, оставил своих старших сыновей вести семейные и деловые дела. Приняв отречённый уклад, он через общих знакомых добился бесплатного места на индийском грузовом судне («Джаладута» пароходной компании «Синдия»). В сентябре 1965 года он отплыл из Бомбея в Бостон, имея при себе лишь рупий на семь долларов, сундук книг и немного одежды. Его духовный учитель, Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, доверил ему донести ведическое учение Индии до англоязычного мира. Вот почему в шестьдесят девять лет он приехал в Америку. Он сказал мне, что хочет научить американцев индийской музыке, кулинарии, языкам и различным другим искусствам. Я был немало удивлён.\n\nЯ увидел, что Шрила Прабхупада спит на тонком матрасе, а его одежда сушится на верёвках в глубине комнаты, в зное летнего дня. Он стирал её сам и сам готовил себе пищу на хитроумном приспособлении, которое смастерил собственными руками ещё в Индии. На этом четырёхъярусном устройстве он готовил сразу четыре блюда. Вокруг него и его старинной на вид портативной пишущей машинки, в другой части комнаты, были сложены, казалось, бесконечные рукописи. Почти все часы бодрствования — около двадцати из двадцати четырёх, как я выяснил, — он печатал продолжения тех трёх томов, что я приобрёл. Это было задуманное в шестидесяти томах собрание под названием *Шримад-Бхагаватам* — по сути, энциклопедия духовной жизни. Я пожелал ему удачи в издании книг, и он пригласил меня вернуться на занятия по санскриту по субботам и на его вечерние лекции по понедельникам, средам и пятницам. Я согласился, поблагодарил его и ушёл, поражаясь его невероятной решимости.\n\nНесколько недель спустя — это был июль 1966 года — мне выпала честь помочь Шриле Прабхупаде перебраться в несколько более приличный район, на Вторую авеню. Я и кое-кто из друзей взялись за дело и сняли торговое помещение на первом этаже и квартиру на втором этаже, в глубине небольшого внутреннего двора, в том же доме. Лекции и пение продолжались, и в течение двух недель быстро растущая община уже содержала это помещение (к тому времени ставшее храмом) и квартиру. К этому времени Шрила Прабхупада уже наставлял своих последователей печатать и распространять листовки, а владелец одной звукозаписывающей компании предложил ему записать долгоиграющую пластинку с пением «Харе Кришна». Он записал её, и она имела огромный успех. На новом месте он учил пению, ведической философии, музыке, медитации *джапы*, изящному искусству и кулинарии. Поначалу готовил *он сам* — он всегда учил собственным примером. Плодом этого становились самые чудесные вегетарианские блюда, какие я когда-либо пробовал. (Шрила Прабхупада даже раздавал всё сам!) Обыкновенно трапеза состояла из блюда из риса, овощного блюда, *чапати* (цельнозерновых лепёшек, похожих на тортильи) и *дала* (пряного супа из бобов мунг или колотого гороха). Пряности, среда для готовки — гхи, или топлёное масло, — и пристальное внимание к температуре приготовления и прочим тонкостям вместе рождали вкусовые впечатления, совершенно мне неведомые. Мнения других об этой пище, называемой *прасадам* («милость Господа»), решительно совпадали с моим. Один сотрудник Корпуса мира, который к тому же был знатоком китайского языка, учился у Шрилы Прабхупады писать картины в классическом индийском стиле. Я был поражён высоким качеством его первых полотен.\n\nВ философском споре и в логике Шрила Прабхупада был непобедим и неутомим. Он прерывал работу над переводами ради бесед, которые длились до восьми часов. Иногда семь или восемь человек набивались в маленькую, безупречно чистую комнату, где он работал, ел и спал на пенопластовой подстилке толщиной в два дюйма. Шрила Прабхупада постоянно подчёркивал и являл собой то, что называл «простой жизнью и возвышенным мышлением». Он настаивал, что духовная жизнь — это наука, доказуемая с помощью разума и логики, а не дело одних лишь чувств или слепой веры. Он начал издавать ежемесячный журнал, а осенью 1966 года газета «Нью-Йорк таймс» опубликовала благожелательный фоторепортаж о нём и его последователях. Вскоре после этого приехали телевизионщики и сняли о нём очерк в новостях.\n\nШрила Прабхупада был человеком, знакомство с которым волновало душу. Из стремления ли к личной пользе от *йоги* и пения или просто из неподдельного восхищения — я знал, что хочу следить за его трудами на каждом шагу. Его замыслы по расширению были дерзкими и непредсказуемыми — за исключением того, что они неизменно увенчивались блистательным успехом. Ему было за семьдесят, он был чужаком в Америке и прибыл сюда практически ни с чем, и всё же теперь, за несколько месяцев, он в одиночку положил начало целому *движению*! Это не укладывалось в голове.\n\nОднажды августовским утром в храме на Второй авеню Шрила Прабхупада сказал нам: «Сегодня день явления Господа Кришны». Нам предстояло соблюдать суточный пост и оставаться в стенах храма. В тот вечер случилось так, что зашли несколько гостей из Индии. Один из них — едва не плача — рассказывал о своём безмерном восторге оттого, что нашёл этот маленький уголок подлинной Индии на другом краю света. Даже в самых смелых мечтах он не мог вообразить ничего подобного. Он воздал Шриле Прабхупаде красноречивую хвалу и принёс глубокую благодарность, оставил пожертвование и склонился к его стопам. Все были растроганы до глубины души. Позже Шрила Прабхупада беседовал с этим господином на хинди, и, поскольку я не понимал ни слова из того, что он говорил, мне довелось наблюдать, как каждое его выражение и каждый жест достигали самой сердцевины человеческой души.\n\nПозже в том же году, находясь в Сан-Франциско, я выслал Шриле Прабхупаде его первый авиабилет, и он прилетел из Нью-Йорка. Внушительная группа из нас встретила его в терминале, повторяя мантру «Харе Кришна». Затем мы отвезли его к восточной окраине парка «Золотые ворота», в недавно снятую квартиру и храм в торговом помещении — устройство, очень похожее на нью-йоркское. Так у нас сложился свой уклад. Шрила Прабхупада был в восторге.\n\nНесколько недель спустя в Сан-Франциско из Индии прибыла первая *мриданга* (длинный глиняный барабан с игровой мембраной на каждом конце). Когда я поднялся в квартиру Шрилы Прабхупады и сообщил ему об этом, глаза его широко раскрылись, и взволнованным голосом он велел мне поскорее спуститься и вскрыть ящик. Я сел в лифт, вышел на первом этаже и шёл к парадной двери, когда передо мной появился Шрила Прабхупада. Так не терпелось ему увидеть *мридангу*, что он спустился по лестнице и обогнал лифт. Он попросил нас вскрыть ящик, оторвал кусок шафрановой ткани, что была на нём, и, оставив открытыми лишь игровые мембраны, обернул барабан этой тканью. Затем он сказал: «Это никогда не должно сниматься», — и принялся давать подробные наставления о том, как играть на этом инструменте и как за ним ухаживать.\n\nТакже в Сан-Франциско, в 1967 году, Шрила Прабхупада положил начало Ратха-ятре, Празднику колесниц, — одному из нескольких праздников, которые благодаря ему люди по всему миру отмечают теперь. Ратха-ятра проводится в индийском Джаганнатха-Пури каждый год на протяжении двух тысяч лет, а к 1975 году этот праздник настолько полюбился жителям Сан-Франциско, что мэр издал официальное провозглашение — «День Ратха-ятры в Сан-Франциско».\n\nК концу 1966 года Шрила Прабхупада начал принимать учеников. Он спешил указать каждому, что им следует считать его не Богом, а слугой Бога, и осуждал самозваных *гуру*, которые позволяют ученикам поклоняться себе как Богу. «Эти „боги\" очень дёшевы», — говаривал он. Однажды, когда кто-то спросил: «Вы Бог?» — Шрила Прабхупада ответил: «Нет, я не Бог. Я слуга Бога». Затем он на мгновение задумался и продолжил: «На самом деле я *не* слуга Бога. Я *пытаюсь* стать слугой Бога. Быть слугой Бога — дело непростое».\n\nВ середине семидесятых годов переводческая и издательская деятельность Шрилы Прабхупады резко усилилась. Учёные по всему миру осыпа́ли его книги благожелательными отзывами, и почти все университеты и колледжи Америки приняли их в качестве стандартных учебных пособий. В общей сложности он создал около восьмидесяти книг, которые его ученики перевели на двадцать пять языков и распространили в количестве пятидесяти пяти миллионов экземпляров. Он основал сто восемь храмов по всему миру, и у него около десяти тысяч посвящённых учеников и миллионы последователей среди прихожан. Шрила Прабхупада писал и переводил до самых последних дней своего восьмидесятиоднолетнего пребывания на земле.\n\nШрила Прабхупада не был просто очередным востоковедом, *гуру*, мистиком, учителем *йоги* или наставником по медитации. Он был воплощением целой культуры, и эту культуру он насадил на Западе. Для меня и для многих других он был прежде всего человеком, который поистине заботился, который полностью пожертвовал собственным благополучием, чтобы трудиться на благо других. У него не было личной жизни — он жил только ради других. Он учил духовной науке, философии, здравому смыслу, искусствам, языкам, ведическому образу жизни — гигиене, питанию, медицине, этикету, семейному укладу, земледелию, общественному устройству, образованию, хозяйствованию — и многому другому множество людей. Для меня он был учителем, отцом и самым дорогим другом.\n\nЯ в глубоком долгу перед Шрилой Прабхупадой, и этого долга мне не оплатить никогда. Но я могу хотя бы выказать малую толику благодарности, присоединившись к другим его последователям в исполнении его сокровеннейшего желания — издавать и распространять его книги.\n\n«Я никогда не умру, — сказал однажды Шрила Прабхупада. — Я буду вечно жить в своих книгах». Он покинул этот мир 14 ноября 1977 года, но, несомненно, будет жить вечно.\n\nМайкл Грант\n(Мукунда дас)"}
{"ref": "ssr/0c", "book": "ssr", "lang": "ru", "url": "/ru/library/ssr/0c/", "verse_text": "", "devanagari": "", "synonyms": "", "translation": "Введение", "purport": "«Кто такой Шрила Прабхупада?» — часто спрашивают люди, и на этот вопрос всегда нелегко ответить, ибо Шрила Прабхупада неизменно затмевал любые привычные определения. В разное время его называли учёным, философом, послом культуры, плодовитым писателем, религиозным лидером, духовным учителем, обличителем общественных пороков и святым человеком. По правде говоря, он был всем этим и даже больше. Несомненно, никто и никогда не смог бы спутать его с современными предприимчивыми *«гуру»*, которые приходят на Запад с искусно упакованными, выхолощенными версиями восточной духовности (чтобы утолить нашу жажду мгновенного благополучия и воспользоваться нашей хорошо известной духовной наивностью). Шрила Прабхупада был, напротив, истинным святым человеком (*садху*) глубокой интеллектуальной и духовной чуткости — он искренне тревожился и сострадал обществу, которое в столь огромной степени лишено подлинного духовного измерения.\n\nРади просвещения человеческого общества Шрила Прабхупада создал около восьмидесяти томов переводов и кратких обзоров великих духовных классических произведений Индии, и его труды увидели свет как на английском, так и на многих иностранных языках. Кроме того, в 1944 году Шрила Прабхупада в одиночку основал журнал «Бэк ту Годхед», тираж которого сегодня превышает полмиллиона экземпляров в месяц на одном только английском языке. Почти все интервью, лекции, эссе и письма, отобранные для книги «Наука самоосознания», впервые появились именно в «Бэк ту Годхед».\n\nНа этих страницах Шрила Прабхупада излагает то же послание, что записал великий мудрец Вьясадева тысячи лет назад, — послание древних ведических писаний Индии. Как мы увидим, он свободно и часто цитирует *Бхагавад-гиту*, *Шримад-Бхагаватам* и другие классические ведические тексты. Он передаёт на современном английском то же вечное знание, которое на протяжении тысячелетий излагали другие великие осознавшие себя учители, — знание, открывающее тайны нашего внутреннего «я», природы и вселенной, а также Высшего «Я», пребывающего внутри и вовне. Шрила Прабхупада говорит с поразительной ясностью и с убедительным, простым красноречием и доказывает, насколько наука самоосознания актуальна для нашего современного мира и нашей собственной жизни.\n\nСреди тридцати шести материалов, отобранных для этой особой книги, мы слышим трогательное стихотворение Шрилы Прабхупады, написанное по прибытии в Америку, его беседу с известным кардиологом об «исследовании души», его откровения Лондонской радиовещательной компании о перевоплощении, его яркие замечания газете «Таймс» об истинных и ложных *гуру*, его диалог с немецким монахом-бенедиктинцем о Кришне и Христе, его прозрения о сверхсознании и законе *кармы*, его беседу с видным русским учёным о духовном коммунизме и его доверительный разговор с учениками о подлоге современной науки.\n\nЧитайте эти материалы по порядку, если хотите, или начните с тех, что прежде других привлекут ваш интерес. (Глоссарий в конце книги объяснит незнакомые слова и имена.) Книга «Наука самоосознания» бросит вам вызов и принесёт вдохновение и просветление.\n\n— Издатели"}